La différence entre un «bon œil» et un «mauvais», entre une bénédiction et une malédiction, c’est que dans ce dernier cas, la révélation se fait toute seule, sans mes efforts préliminaires, et je manque de récipient approprié. Alternativement, d’abord, je prépare le récipient, le désir, et ensuite, quoi qu’il arrive c’est la révélation pour moi. Dans les deux cas, cependant, c’est la même chose qui est révélée.

Si elle devient révélée sans que mon désir soit préparé, sans mon récipient, je ressens l’obscurité, la dissimulation. Et si mon désir se révèle d’abord, je perçois le contraire: la Lumière, la révélation. Il n’y a aucune autre différence entre une malédiction et une bénédiction.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale  du 03/08/2011, Shamati # 110

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Question: Que faire si vous sentez que vous ne donnez pas assez au groupe, comme si vous aviez épuisé vos forces?

Réponse: En effet, la force s’épuise en s’exerçant, diminue à chaque instant. Et il est bon de ressentir que votre force vous est comptée. Typiquement, nous ne réalisons même pas ce qui se passe, mais tout simplement nous nous détendons et tombons de sommeil, en perdant notre désir. Et c’est seulement parce que nous ne nous soucions pas de notre éveil. Nous devons nous aider les uns les autres puisque c’est la seule façon de nous réveiller!

Si vous ne vous investissez pas dans les autres afin qu’ils se soucient de vous, vous ne recevrez pas de force. Et le niveau de l’environnement n’est pas grave, ni ce qu’ils font. La clé est pour vous de commencer à agir et à investir en eux, et vous verrez le résultat. Vous ne croirez même pas combien ce groupe et les amis peuvent vous donner. Tout dépend de l’investissement de l’individu et de sa sensibilité.

Et si vous vous investissez dans le groupe, vous découvrirez soudain qu’ils se sont également réveillés et sont en train d’agir sur vous. Même si vous ne l’aviez pas remarqué avant, vous serez reconnaissant de votre investissement. Et c’est ce qu’on appelle la  garantie mutuelle. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 04/09/2011, Shamati # 17

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Question: Pourquoi l’égoïsme est-il rattaché aux « dents » dans le travail spirituel, comme il est écrit que nous devons « briser l’égoïsme des dents » ?

Réponse: Nous avons 32 « dents » (Lamed – Bet), ce sont les qualités fondamentales qui « mâchent», ce qui signifie étudier la nourriture ou la satisfaction. Ceci se passe après que  nous apprenons au sujet du genre de satisfaction que nous pouvons et que nous ne pouvons pas accepter, le montant que nous pouvons accepter pour l’amour du don sans réserve  et de sa forme. Ceci se passe après l’évaluation finale effectuée par les  «lèvres» (une  supérieure, l’autre inférieure) et la langue au milieu (appelé la «langue sainte») qui est dans la ligne médiane.

Notre structure entière reflète la répartition des forces qui examinent nos désirs et nos pensées. Cela détermine la forme humaine dans ce monde,  la forme imaginaire.

L’examen de la satisfaction que nous pouvons accepter pour l’amour du don sans réserve  est le travail spécial des «dents », qui séparent et mastiquent le désir de recevoir du plaisir  en se heurtant.  La bouche est située au milieu entre le cœur et l’esprit, elle étudie et travaille avec des pensées qui viennent du cerveau et des désirs qui viennent du coeur.Et nous apprenons par la relation appropriée entre eux ce que nous pouvons accepter sous la forme de la Lumière intérieure en tant que  «saveurs» (Taamin).

Le cœur contient des désirs qui n’ont pas encore été évalués au final pour la correction. L’endroit où la correction se passe est la bouche. Mais sa zone la plus spéciale est la gorge située au-dessus du corps, mais en dessous de la tête, à la place de la transition de l’un à l’autre. C’est pourquoi la gorge (Garon) sonne comme le mot « Guer» (celui qui traverse et rejoint Isra-El).

C’est comme si toute la différence entre l’animal et l’homme était contenue dans la gorge, le degré « parlant » qui suit les niveaux inanimé, végétal, et animal. C’est comme si cette partie que j’utilise pour parler, la gorge, me sépare d’un animal et me rendait humain. L’esprit tout entier, les clarifications, les pensées qui découlent de la raison, ainsi que les désirs qui viennent du cœur atterrissent dans la gorge, où l’essence humaine toute entière est concentrée.

La gorge contient un mécanisme spécial contrôlé par le cerveau en vertu duquel e nous effectuons des clarifications, parlons et chantons –essentiellement nous exprimons ainsi  notre niveau humain. Tout ce qui existe dans notre cœur et l’esprit est exprimé par la parole, ce qui signifie la gorge. On pourrait penser: qu’y a-t-il de si spécial à ce sujet, considérant qu’il consiste simplement en un tuyau, plusieurs cordes et des muscles …

Mais ce n’est pas aussi simple qu’il n’y paraît. Ce mécanisme de la parole a besoin de comprendre tout ce qui existe dans notre esprit et dans notre cœur, et l’exécuter en l’exprimant. Elle est activée par les « cinq zones pulmonaires cinq » de bas en haut, puis atteint les « cinq sources dans la bouche» (la langue, le palais, la gorge, les dents et les lèvres). C’est un mécanisme  spirituel très compliqué.  

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale  du 01/06/2011, Shamati # 101

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Question : Si le Créateur est ma propriété intérieure, alors à qui dois-je faire ma prière ?

Réponse : Vous êtes en train de l’élever vers cette propriété parfaite que vous avez besoin d’atteindre. Prier, c’est le désir d’obtenir un certain lien avec quelque chose dont vous voulez devenir plus proche. Une prière est un désir, un besoin de connexion, comme il est dit : « Je désire ! »

La connexion peut être externe, ce qui signifie à distance, ou bien elle peut être étroite et plus interne dans la mesure où il n’y a pas de différence entre nous. Dans les deux cas il s’agit de connexion. Il n’y a rien d’autre dans notre réalité sauf d’être plus ou moins proche de quelque chose. Je veux m’éloigner de quelque chose de mauvais et me rapprocher de quelque chose de bon dans la mesure où je deviens inclus dans lui-même ou qu’il devient inclus dans moi.

La façon dont nous sentons notre connexion dépend du degré spirituel où nous existons. Si nous sentons le degré supérieur, alors c’est un lien plus intérieur, où l’AHP de la partie supérieure existe dans le GE de l’inférieur. Si nous sentons le degré le plus bas, nous entrons dans sa partie intérieure et agissons là.

Cependant, il n’y a rien d’autre que de tirer plus loin ou plus près. Toute ma prière  et tous les désirs sont à ce sujet: soit se rapprocher de quelque chose soit l’éloigner de moi.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/09/2011, Le Zohar

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Le Zohar, Chapitre  » VaYakhel (Et Moïse  assembla), «Item 226:  Il est interdit de lire dans le livre de la Torah, mais uniquement seul, et tout le monde écoute et se tait pour qu’ils entendent ses mots comme s’ils venaient juste de la recevoir au Mont Sinaï. Et quelqu’un doit se tenir au-dessus de celui qui lit dans la Torah, montant à la Torah, et se tait, pour entendre que celui qui parle et non deux. La langue sainte doit avoir un lecteur, et c’est une et non deux paroles.

Il ne faut pas oublier que nous parlons d’une personne. Celui qui lit la Torah et celui qui l’écoute, la nation, le  Créateur et la créature, la montagne et le pilier par lequel les gens prient, toutes ces propriétés existent dans une seule personne. Ils sont tous ses états intérieurs. Nous avons à les reconnaître en nous-mêmes et à trouver comment chaque mot et chaque propriété se rapportent à eux.

Nous sommes face à la révélation de la nature supérieure à la créature en fonction de la similitude des propriétés dans le degré de la correction qu’il subit. Lire  signifie révéler.

Si une personne est incapable d’imaginer le véritable état, il vaut mieux ne pas imaginer quelque chose. Sinon, on va commencer à imaginer une image corporelle: comment ils prennent le livre de la Torah à partir d’un placard, l’amènent à la plate-forme surélevée d’où la Torah est lue, et commencent à le lire. C’est tout. Cependant, ce n’est pas ce dont parle le Zohar.

Certes, ce sont tous des symboles reflétés dans la matérialité. Toutefois, de là une personne doit s’élever à la forme originale. Au lieu de l’imaginaire qui est révélé à nous maintenant, on a besoin de révéler le véritable monde: le désir de recevoir du plaisir corrigé dans toutes ses parties qui se manifestent dans une certaine forme, ainsi que le livre de la Torah, la révélation de la Lumière dans le désir.

Notre désir est en constante évolution. Il est semblable aux lettres qui voltigent en permanence  et se révèlent, tandis que les voyelles (Taamin, Nekoudot et Taguin) remplissent  les lettres. De cette façon, une personne dévoile la Lumière dans le récipient ou le désir. C’est ce qu’on appelle la lecture du livre de la Torah, au sujet de laquelle il est dit qu’une personne doit écrire le livre de la Torah sur son cœur. Le cœur est tous ses désirs.

Alors, tous mes désirs, toutes mes propriétés, et de tout ce qui existe en moi va se transformer en lettres de la Torah. Quand je veux les organiser correctement, je remplis ces lettres avec « les goûts » (Taamin), « les  points » (Nekoudot), et les « couronnes » (Taguin). Puis j’ai le texte du livre de la Torah, que j’habite et  ressens sur moi-même. C’est ma vie spirituelle. La personne devient elle-même le flux du texte de la Torah. Nul n’est séparé de la Torah ou séparé à partir des lettres de la Torah. Tout cela est la personne elle-même.

 De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 31/08/2011, Le Zohar

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Tout le monde sait que l’habitude devient une seconde nature. Disons que je veux apprendre une certaine technique et que je me propose comme apprenti chez un tourneur ou un charpentier. Je ne suis encore pas familier avec la matière, et on m’apprend progressivement à travailler avec elle. Ainsi, j’acquière des compétences (habitudes) dans le travail et commence à sentir cette matière: comment elle se comporte sous mes actions et comment travailler au mieux avec celle-ci.

Grâce à l’expérience, je reçois un sentiment supplémentaire de la matière que je touche. C’est quand nous disons que l’habitude devient notre seconde nature. Et je commence à sentir et à reconnaître mieux les choses, qui étaient auparavant pour moi inconnues, incompréhensible, insaisissables, et indiscernables, je discerne même des détails que je ne n’avais pas du tout remarqués et qui m’avaient échappés.

De toute évidence, rien n’arrive sans cause, alors pourquoi soudainement l’habitude devient ma nature ? La lumière agit toujours sur notre matière, notre désir de recevoir. Selon l’aspiration de l’homme, selon son désir d’atteindre un certain état, la Lumière agit sur lui et le rapproche de cet état, lui permettant de comprendre et de sentir.

C’est ainsi que nous nous sommes développés tout au long de notre évolution depuis des milliers d’années : Grâce à des habitudes faisant partie de notre nature. La lumière se tenait derrière chacun de nos désirs et nous aidaient à les réaliser. Le désir attire la lumière, ainsi l’homme évolue, et de cette manière nous nous développons.

Nous voyons combien de fois un jeune enfant répète la même action, jusqu’à ce que finalement il s’habitue (apprend) et arrête. Les jeunes enfants semblent faire des choses stupides, mais pour eux, c’est absolument nécessaire, et c’est la nature qui les pousse à cela, parce que c’est la façon dont ils sont censés grandir.

Nous aussi, nous grandissons constamment par le contraste d’états opposés, par des hauts et des bas, par un sentiment de manque et de satisfaction. Tel est le chemin.

Nous avons du mal à croire que même maintenant, nous sommes dans le monde de l’Infini! Mais avec l’aide des hauts et des bas que nous subissons, nous commençons à nous habituer progressivement à cette idée. Après tout, nous voyons que le monde apparaît ainsi en fonction de notre perception.

Quand je me réveille le matin, de bonne humeur, il me semble que tout va bien et que le monde entier est bon. Et si quelque chose gâte mon humeur, le monde devient alors immédiatement mauvais.

Et pourtant en même temps, nos propriétés ne changent pas, c’est seulement leur équilibre qui se décale légèrement. Si nous commencions à changer nos propriétés, alors, comme disent les kabbalistes, nous verrions des mondes très différents, une réalité différente.

Tout dépend de la personne qui l’atteint. Mais la réalité elle-même est la même Lumière de l’Infini, et vous voyez ce que vous pouvez actuellement en tirer pour vous-même sur son fond. Ceci définit votre monde: un degré de dissimulation de la lumière de l’infini, dans lequel vous êtes actuellement présents en fonction de vos propriétés. Donc, si nous voulons être semblable à cette lumière et donner sans réserve comme elle le fait, nous pourrions attirer la Lumière qui ramène vers le bien, qui nous corrigera et qui transformera notre désir de recevoir. Et il voudra exister dans la forme du don.

Ces actions deviendront nos habitudes. Mais cette habitude s’oppose toujours à notre désir et exige un effort jusqu’à ce que nous révélions en nous les mêmes propriétés, dans lesquelles nous vivrons la forme du don, la forme du Créateur. C’est ce qu’on appelle la révélation du Créateur aux créatures.
Tout se passe en vertu de l’habitude, qui devient une seconde nature. Nous nous entraînons à susciter en nous le désir, avec l’aide de l’environnement et des études, afin de se rapprocher de l’attribut du don, en partant d’un état très éloigné de lui.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 19/08/2011, n°7 Shamati

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Question: Si je suis tombé, que dois-je faire pour avancer?

Réponse: Lorsque vous êtes tombés, vous en êtes tout d’abord désolés, et vous voulez sortir de cet état de chute, vous élever au-dessus de votre nature, que vous ne pouvez plus supporter. Vous justifiez même cette chute et vous comprenez qu’ «il n’y a rien hormis le Créateur. »

Et puis, progressivement, vous oubliez et vous revenez à votre état habituel, en pensant qu’il n’y a rien d’effrayant à ce sujet et que toutes sortes de choses arrivent. Et ainsi de suite jusqu’au prochain coup.

Le nombre de coups nécessaires dépend de la mesure dans laquelle vous connectez votre esprit à cette chute et travaillez sur elle avec l’aide du groupe. Le groupe doit devenir votre cellier, accumulant l’ensemble de votre esprit au moment où vous êtes complètement sous le contrôle de vos sentiments, afin de l’équilibrer.

Et au contraire, quand vous tombez sous le contrôle de la froide et aride raison, et quand vous ne savez même pas comment éveiller des sentiments en vous, afin d’être inspiré par la spiritualité, alors vous recevez du groupe une impression sous formes de sentiments.

Mais vous ne serez jamais en mesure de posséder à la fois, le sentiment et l’esprit. C’est pourquoi la connexion au groupe nous est si nécessaire, elle peut compenser l’opposé manquant et d’une certaine manière réunir deux opposés ensemble. A condition que vous vous abaissiez devant le groupe et que vous soyez prêts à accepter sa douleur. Ensuite, vous pouvez en quelque sorte connecter le cœur et l’esprit à l’intérieur de vous-mêmes.

Bien qu’en réalité, ils ne soient pas vraiment connectés, car vous n’êtes pas encore vraiment connecté au groupe, ce dernier vous influencera pourtant à distance. Et cette influence indirecte et enveloppante vous permettra de réunir en quelque sorte les deux opposés à l’intérieur de vous-mêmes. Et cela vous aidera déjà à comprendre un peu ce qu’est le spirituel et ce que signifie le l’union de ces deux pôles, quand vous ressentirez et comprendrez le spirituel simultanément au même endroit.

C’est un sentiment tout à fait spécial, dans lequel il y a la compréhension De telles choses sont presque inexistantes dans notre monde.

De la 1ère partie de la leçon quotidienne Kabbale 08/08/11, Shamati

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Dans le monde de l’Infini, la Lumière et le désir fusionnent en un seul tout, sans différence entre eux. Nous sommes incapables de comprendre comment c’est possible: est-ce qu’ils se fondent autant que possible ou deviennent juste semblables? Comment ces deux qualités différentes,  celle de la réception et celle du don sans réserve fusionnent-elle en une seule?

Il arrive que l’un est beaucoup plus fort que l’autre et éclipse l’autre avec une telle puissance que l’autre devienne absolument  indétectable. Mais ce n’est pas quelque chose que nous appelons devenir un tout. Pour l’instant nous ne pouvons pas comprendre comment deux opposés peuvent fusionner en un seul, mais n’en demeurent pas moins deux opposés.

Pour notre esprit rationnel, l’un annule l’autre parce que cette rationalité est très limitée et n’est pas capable de combiner deux opposés. Ceci engendre toute la complexité de la perception, de notre capacité à comprendre le monde spirituel et sa dissimulation. Nos organes de perception actuels ne saisissent pas la réalité spirituelle, même si nous sommes en elle.

Afin d’accéder à l’indépendance et au libre choix, nous devons sortir d’un état ​​spirituel et revenir à lui à partir de son absence totale. Comme le Créateur a créé la créature comme «existence de l’absence », de la même façon nous devrions venir à Sa réalité  « existante »-hors de l’absence: atteindre par là la réalité hors de l’absence .

Ensuite, nous comprendrons ce qu’est la créature,  et  de là, qui est le Créateur. Comme il est dit: «Connais-Le  par Ses actions. »

Par conséquent, le monde de l’Infini est divisé en deux parties: la Lumière et le récipient, qui se confond et demeure dans l’unité en elle. La descente des mondes à partir du monde de l’Infini dans ce monde signifie la divergence et la séparation des contraires qui s’y fondent dans un seul tout.

Plus les mondes descendent bas, plus les opposés se séparent, à la manière d’un cône, et se rapprochent  de notre monde en devenant deux pôles complètement séparés. Et maintenant nous sommes capables de les percevoir – indépendants l’un de l’autre, comprenant qu’ils ne peuvent pas coexister.

C’est pourquoi la vérité et la foi, ou la connaissance et la foi, le désir de recevoir du plaisir et le désir de donner sans réserve, le travail pour soi et pour l’autre, moi et le Créateur, existent séparément dans notre conscience. Il s’avère que la vérité du monde de l’Infini: « Lui et Son nom sont un » se séparent dans notre monde. Et un récipient commun, le désir, se divise en plusieurs parties ; les gens deviennent opposés et séparés les uns des autres.

Par conséquent, nous voyons que nos destins sont complètement différents, et nous ne comprenons pas pourquoi  on donne à une personne tellement de chance, tandis que l’autre reçoit des châtiments. Nous voyons qu’il y a des bons et des mauvais moments, des montées et des descentes, et de l’inégalité parmi les hommes. Après tout, une personne gagne beaucoup et facilement de l’argent, tandis que l’autre travaille dur et gagne à peine sa vie.

Certains sont en bonne santé, les autres sont malades. L’un est né prince,  l’autre est orphelin et laissé dans  la rue. Il semble que pour nous que toute cette «injustice» existe, mais en réalité, tout est arrangé absolument parfaitement.

En fait, notre vision divise toute la réalité en incidents séparés et à différents moments. Par conséquent, certaines parties sont séparées les unes des autres pour nous, et nous commençons à attribuer chaque état à différentes personnes, en supposant que l’un est béni, tandis que l’autre a de la malchance.

Cependant, la cause de cela est notre perception qui est déformée. Et elle restera ainsi  jusqu’à ce que nous nous  corrigions. Ensuite, tout va se rejoindre  en un tout, et nous verrons un monde parfait. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 23/08/2011, Shamati # 43

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Question: Il y a 70 ans le Baal HaSoulam  avertit les gens que l’Holocauste allait arriver, mais personne n’a écouté. Aujourd’hui, nous avertissons aussi le monde d’évolutions désastreuses et d’une possibilité de guerre mondiale. Pourquoi ne faisons nous pas un parallèle clair avec les mots du Baal HaSoulam, prouvant ainsi que nous avons raison ?

Réponse: La qualité même de l’ego humain est tel qu’il ne peut pas voir ce scénario. Les gens sont tout simplement incapables de le discerner.

Et pourtant, la situation actuelle est différente de celle du siècle dernier. Il y a 70 ans, Baal HaSoulam étudiait avec 5-6 de ses élèves réguliers, mais aujourd’hui plusieurs milliers étudient ses écrits, qu’il ne pouvait à l’époque pas sortir du groupe. Les gens du monde entier commencent à accepter ce message et à s’identifier à lui. Naturellement, chacun selon sa propre mesure, mais quand même.

Il n’y a rien que vous puissiez faire, ce sont les lois de l’évolution. Si vous pouviez voir toute l’ampleur de Malkhout nécessitant une correction, vous n’auriez pas ces questions.

Imaginez que vous êtes au départ de l’Europe pour l’Amérique, sans carte, et même si vous êtes seulement à quelques miles de la terre vous ne pouvez toujours pas la voir, vous pensez être perdu au cœur de l’océan. Votre champ de vision se limite à l’horizon, et vous ne voyez que de l’eau jusqu’au dernier moment, lorsque la rive du continent apparaît.

Le premier qui verra la terre sera la personne qui se trouve au point le plus élevé, à condition qu’il y ait quelqu’un sur votre bateau qui ait grimpé plus haut et qui voit plus loin. « Terre! » Il criera. Mais vous, vous ne la voyez pas encore. Le croirez-vous?

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 29.08.2011, « La Nation »

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Se tourner vers le supérieur avec une requête (élever MAN) est une action que nous ne ressentons pas. C’est la conséquence de nombreuses actions, d’actes, d’heures d’études, de travail de dissémination, d’union au groupe, et d’analyse interne. Tout cela s’accumule de plus en plus, jusqu’à atteindre un état où cette coupe déborde.

C’est la raison pour laquelle une personne ne sait pas quand cela arrivera. Elle fait des efforts, s’entraîne, essaie de se préparer, et finalement, elle parvient à exécuter cette action due à toute sa grande préparation provisoire.  Elle peut alors exprimer sa demande.

Cependant, en réalité, cette action s’accumule en dehors de la personne, et ce n’est effectivement pas elle qui prépare, et finalement exécute l’action. C’est pourquoi il est dit: «Chaque centime est accumulé dans un grand compte. »

Ainsi, ce grand compte commun s’accumule dans le supérieur, le forçant à agir. Toutes les actions obéissent à la loi de l’équivalence de forme, et c’est pourquoi elles arrivent lorsque la requête de l’inférieur commence à correspondre à ce que le supérieur est prêt à faire pour lui.

MAN est une prière, une requête, un désir, avec lequel je me tourne vers l’En-haut, et c’est la seule chose dont je suis capable de faire. Quand j’exhorte le supérieur avec un appel, je ne sais pas si c’est correct ou non. Je ne sais pas si je l’ai fait ou pas, parce que la prière est appelée «le travail dans le cœur», et c’est pourquoi nous ne ressentons pas comment élever la prière, les étincelles laissées après la rupture (Réshimot).

Nous ne savons pas ce qui se passe réellement dans les profondeurs de notre cœur, et nous ne sentons la conséquence que lorsque nous recevons la réponse à notre prière. La réponse se fait sentir dans le cœur. Il s’élargit et commence à percevoir des phénomènes nouveaux d’une autre dimension, qui est quelque chose que personne n’a jamais senti, entendu, ou connu auparavant.

Le cœur s’élargit comme une personne qui sort d’elle-même et intègre de plus en plus son cercle. D’abord, son cercle comprend une partie du monde et ensuite, le monde entier, tous les mondes supérieurs, et les étapes spirituelles.

De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 24/08/2011, n ° 81 Shamati

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