Question: A quoi ressemble un groupe qui entre dans la spiritualité ?

Réponse: A l’extérieur il n’y a pas de signes particuliers. Tout le monde ressemble à des  gens ordinaires. A l’intérieur il y aura tout ce que nous lisons dans les livres de Kabbale. Vous allez voir les mêmes visages, mais vous devrez les traiter différemment.

Vous ressentirez le réseau interne de connexions parmi vous. C’est ce qui crée l’endroit où le monde spirituel est révélé. C’est comme si vous aviez reçu une lampe de poche, vous l’allumez, et c’est dans cette lumière que vous commencerez à voir des pierres, des arbres, les animaux et les gens: tout un monde.

Cette lampe torche brillante est votre bonne attitude envers tous les autres, la garantie mutuelle que vous ressentez à leur égard. Dans la garantie mutuelle qui découle de vous, vous commencez à découvrir le système supérieur et à voir qu’en  elle, juste là devant vous, il y a des arbres, les animaux et les gens qui vous n’avez pas vus avant.

Mais tous les objets inanimés, les plantes, les animaux et les gens ne sont pas corporels comme dans notre monde, ils sont spirituels. C’est l’image qui se révèle à vous. Ce sont les mêmes visages familiers, mais vous découvrirez la connexion interne entre eux.

Il y a plusieurs années, j’ai vu un film sur un vol de diamants. Les voleurs pulvérisaient  un spray spécial et dans ce brouillard, ils ont commencé à voir des faisceaux laser qui activaient  l’alarme si quelqu’un traversait la pièce.

Donc c’est comme si vous étiez aussi en train de pulvériser un spray spécial autour de vous, comme un nuage d’attitude émotionnelle, de partage, d’un sens de connexion et de garantie mutuelle, et vous découvrirez les faisceaux laser qui nous relient les uns aux autres et verrez comment ils passent et lient tout le monde.

Vous découvrirez cette relation, et verrez comment elle  exploite et gère tout. Vous comprendrez ce qui motive vraiment tout le monde.

Maintenant, vous voyez que tous les gens sont en mouvement, mais vous ne comprenez pas quelles forces les déplacent. Puis soudain, vous commencerez à sentir, à la fois physiquement et intérieurement, comment une  main entre dans la marionnette et commence à la déplacer d’un endroit à l’autre. Ceci est révélateur de la gouvernance et de la Providence supérieure.

En conséquence, vous apprenez à vous adapter au système de cette Providence, tout comme le mouvement d’un bon cheval est adapté aux désirs du cavalier.

De la 1 ^erpartie du cours quotidien de Kabbale du 20/01/2012, Shamati # 174

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Qu’est ce qui fonctionne pendant la lecture du Zohar: mon intention, le texte ou la combinaison du texte et de l’intention?

Réponse: Le texte ne fonctionne pas ici. Avez-vous été impressionné par le texte maintenant? Qui peut me dire sans regarder le livre, le sujet que nous avons lu? Le texte ne reste pas en nous, à moins que nous devions l’utiliser d’une certaine manière, écrire quelque chose sur cette base ou enseigner quelqu’un d’autre. Mais pour nous-mêmes, il ne reste pas. En ce qui concerne maintenant le Livre du Zohar est comme la Lumière environnante pour nous, qui vient et nous influence de l’extérieur. Ainsi, en lisant, nous pouvons orienter nos désirs et nos pensées vers la correction, en espérant que cela va fonctionner.

Ce que les auteurs du Zohar ont écrit, est si élevé que je ne peux pas être connecté au texte lui-même, mais seulement au « médicament». Je ne sais pas comment le médicament fonctionne. Il contient différents matériaux qui entrent dans mon corps et rejoignent ses procédés chimiques et conduisent à un déséquilibre en lui. Mais le déséquilibre est destiné à la maladie et  donc il conduit à l’équilibre.

Il est appelé « le poison qui sert de remède. » Qu’est-ce que j’avale qui provoque des changements dans mon corps, mais ils sont opposés à la direction de la maladie qui est installée dans le corps en déséquilibre. Puis, un déséquilibre et d’autres déséquilibre conduisent à l’équilibre. Il est écrit: «Chaque médicament est un poison, mais pas tous les poisons ne sont pas un médicament. »

C’est le travail de la ligne droite et gauche, entre lesquelles nous créons la ligne médiane. Voici le déséquilibre de la ligne droite et le déséquilibre de la ligne gauche équilibrés par la ligne médiane. Si nous avons peur d’être dans un état de déséquilibre, ce n’est pas non plus l’œuvre du Créateur. En bref, vous devez être un héros. Le déséquilibre est un bon état, c’est un signe d’avancement. Après tout, même lorsque vous marchez, vous vous déplacez d’un état de déséquilibre à un autre état de déséquilibre: Vous vous tenez sur un pied tandis que l’autre pied est dans l’air.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 24/01/12, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

 Penser somplement à combien d’aide nous avons reçus! Nous voulons recevoir du Créateur, afin de Le satisfaire, et quelqu’un a déjà établi les choses de sorte que jusqu’à ce que nous voulions vraiment Le satisfaire nous ne pouvons pas obtenir autre chose.

C’est une aide inestimable. Après tout, si nous avons reçu de Lui, non pas pour Lui faire du bien, mais tout simplement pour profiter de Lui, alors nous n’aurions jamais échappé à l’habitude égoïste.

C’est pourquoi il y a une restriction, après quoi je peux être absolument sûr que si je veux recevoir et apprécier le Créateur pour moi-même, je ne suis pas en mesure de le faire. Comme il est bon que quelqu’un ait mis cette loi naturelle pour moi, qui ne peut être rompue.

Seulement quand je veux avoir du plaisir de manière à donner sans réserve au Créateur, afin de lui plaire et d’être équivalent à Lui afin que nous nous satisfaisions tous deux seulement alors suis-je capable de le faire. Cela me permet d’atteindre l’état; je ne veux pas commettre un péché et recevoir égoïstement. Avant que je sois capable de recevoir dans le but de donner sans réserve je reste dans le noir. Quelle merveille!

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 24/01/12, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Peut-on effectuer n’importe quelle action en vue de donner sans réserve maintenant?

Réponse: Cela peut être fait à tout moment si vous vous élevez à la hauteur de cette action. Mais on avance vers elle progressivement, d’abord je suis prêt à donner sans réserve aux autres 1%, puis 2%, puis 3% et ainsi de suite jusqu’à ce que j’atteigne 100%.

Quand je suis prêt à leur accorder 1%, cela signifie que je veux 99% pour moi! Et si je veux leur accorder 2%, cela signifie que je veux 98% pour moi! Et donc progressivement je m’élève vers le don sans réserve, vers Lishma (en son Nom).

C’est ce qu’on appelle le temps de la préparation, il dure jusqu’à ce que mon intention soit de 100% pour le don sans réserve. Jusqu’à présent, 100% d’intention se prolonge en une seule gramme de plaisir, une partie de la Lumière, un quantum de Lumière. Ensuite j’intensifie mon intention afin que cela soit suffisant pour deux portions de Lumière et puis trois portions, jusqu’à ce que je puisse me maîtriser pour recevoir toute la Lumière entrante, ce qui signifie que je construis moi-même un Massakh (l’écran) de Bina, pour donner sans réserve  afin de donner sans réserve. Après avoir atteint ce niveau, je peux même recevoir pour donner sans réserve, après avoir développé le bon Massakh.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 24/01/12, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Au cours d’un congrès ou réunions des amis, il est facile d’atteindre le sentiment d’amour envers les amis et la connexion. Mais pourquoi l’inverse se produit parfois lors de la leçon?

Réponse: Le cpurs matinal n’est pas destiné à combler l’étudiant. Le cours doit le secouer fortement et le remettre à sa place, afin que plus tard, il soit en mesure de choisir la direction correcte, de s’exercer pendant le cours et aussi après, et de continuer à vivre en lui toute la journée.

Le cours matinal est la portion journalière minimale que chacun reçoit et continue de traiter toute la journée. De là, vous choisissez plusieurs principes pour votre travail interne et votre travail de diffusion. Je me souviens que quand j’étudiais, je ne manquais jamais un cours sauf une fois quand j’étais très malade. Si vous passez le matin sans un cours, vous ne sentez que votre corps physique toute la journée et le servez toute la journée.

De la 1ère partiedu cours quotidien de Kabbale 24/01/12, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Nous ne sommes plus impressionnés par des actions extérieures, et en interne nous manquons d’influence mutuelle.

Réponse: Vous ne réussirez pas parce que vous devez vous connecter et demander que le Créateur soit parmi vous pour vous enseigner, afin de vous renforcer, et satisfaire vos désirs. Ou voulez-vous atteindre quelque chose par vous-même? Tout est atteint seulement par la puissance de la prière.

Question: C’est exactement ça, nous ne réussissons pas à nous unir et à se tourner vers le Créateur avec l’intention. C’est là que nous échouons à chaque fois, et puis nous sommes poussés par derrière. Comment pouvons-nous accélérer le processus? Comment puis-je me forcer et forcer les amis?

Réponse: Il s’agit du travail intérieur. Nous devons continuer à en parler un peu bien qu’il soit complètement intérieur. Il est écrit: «Et les enfants d’Israël gémissaient à cause du travail. » cela ne peut pas être sans Lui. Vous devriez désespérer de vos propres pouvoirs et alors seulement, s’unir et crier à l’aide.

Le Baal HaSoulam écrit à ce sujet dans la lettre 57: «Et aussi celui qui n’a pas reçu l’amour du Créateur, tout ce qui il a travaillé pour purifier son âme le jour précédent, semble être totalement brûlé le jour suivant. Et chaque jour et à chaque instant on doit recommencer à zéro, comme si on n’avait rien fait de sa vie entière. Et puis « et les enfants d’Israël gémirent à cause du travail. » Parce qu’ils ont vu qu’ils étaient toujours incapables de voir le fruit de leur propre travail. Et ainsi leurs soupirs et leurs prières ont été ensemble, et ainsi «ils ont crié », etc.… parce que le Créateur entend la prière et Il attend seulement une prière complète. »

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 23/01/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Pourquoi voyons-nous notre chemin spirituel comme «masochiste»? Pourquoi ne pouvons-nous éviter le vide et la souffrance?

Réponse: Sur ce chemin, nous souffrons d’amour. Nous regrettons d’être privés de similitude avec le Créateur.

Pensez-vous vraiment que le Créateur vous prive de nourriture, d’eau, d’abris et de la santé? Non, nous parlons de la souffrance de ceux qui veulent être comme Lui.

Soudain, nos désirs égoïstes et le plaisir deviennent plus grands; les désirs et les plaisirs sont en fait les mêmes et nous ne pouvons pas y faire face plus longtemps. Dans ce cas, nous souffrons, et le Créateur disparaît de notre vue. Auparavant, Il se mettait à jour devant nous. Mais plus tard, des situations difficiles surgissent et nous ne pouvons pas gérer davantage Sa révélation. Alors, il se dérobe à nous.

Il n’y a aucune comparaison avec la souffrance d’une personne ordinaire qui au lieu de gagner dix mille dollars hier, gagne seulement cent dollars aujourd’hui. Nous devons comprendre le langage des kabbalistes qui parlent de choses spirituelles, plutôt que de choses sur le plan matériel. Sur le chemin spirituel, la «punition» signifie la dissimulation du Créateur et de notre incapacité à donner sans réserve.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale, «Introduction à l’étude des dix Sefirot » le 19/1/12

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Similarité avec le Créateur, souffrances, travail intérieur - Aucun commentaire→

Le Baal HaSulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »: A partir de Son guidage qui n’est pas révélé, il est impossible de Le voir, mais seulement dans la dissimulation du visage, de derrière, comme celui qui voit son ami par derrière et peut-être en doutant et en pensant qu’il est un autre. De cette manière, on a toujours le choix de soit garder Sa volonté soit de La violer.  »

Parce que le Créateur est caché, il nous permet d’avoir des doutes, et donc, la possibilité d’effectuer des actions. Si le Créateur était révélé, nous serions tous Ses esclaves, les «robots» qui effectueraient Son désir inconditionnellement. Sa révélation nous obligerait à le faire automatiquement. Après tout, il n’y aurait pas «de brisures» entre nous et la Lumière, ce qui nous permet de ressembler aux Créateur de façon indépendante.

Mais le Créateur nous apporte le sentiment de dissimulation: Il ne se cache pas seulement, mais nous permet de sentir qu’Il n’existe pas. Dans ce cas, nous pouvons réaliser son désir comme s’Il existait, et nous agissons à sa place. Ainsi, il nous permet de compléter Ses actions. Pour nous, c’est une opportunité, un lieu de travail et une fierté de ce que nous pouvons remplir nos doutes avec ses conseils.

Mais où puis-je trouver le pouvoir d’accomplir ce travail, s’Il m’est caché? Je dois comprendre que la dissimulation est une sorte de «lumière noire» qui construit une forme particulière dans mes désirs et dans mes pensées: les contours cachés du Créateur, ce que je veux terminer.

Si cette forme m’était révélée, je voudrais mener à bien Son désir de soumission. Alors, comment puis-je créer la forme du Créateur à l’intérieur de moi, afin qu’Il me force à agir pendant qu’Il est caché? Je dois construire Son image en moi et c’est alors seulement que je peux réaliser Son plan.

Et ainsi petit à petit, une personne construit à l’intérieur d’elle-même l’image du Créateur. Et le Créateur lui montre de plus en plus à quel point et de quelle manière Il est caché. Ainsi nous avançons jusqu’à ce que nous construisions tout ce que le Créateur veut. Ensuite, nous Lui ressemblerons selon l’équivalence de forme.

Donc la question n’est pas d’arriver réellement à la volonté du Créateur. Notre désir de recevoir et toutes les différentes manières de recevoir sont un moyen. Le point est dans la construction de l’image du Créateur à l’intérieur de nous.

De la 4e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 23/01/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Similarité avec le Créateur, travail intérieur - Aucun commentaire→

Nous sommes dans un état de dissimulation, et nous devons comprendre que nous sommes dans la dissimulation. Une personne est née et vit dans ce monde dans un état de détachement total de la vraie réalité. Elle ne sait pas où elle est et s’il y a quelque chose derrière cela. S’il y a quelque chose, cela peut-il être perçu?

Quand nous sentons la présence de quelque chose, il se pourrait que cela soit caché ou montré. Ainsi, la dissimulation fait partie de la révélation, car je connais déjà l’existence de quelque chose qui est caché. Cela signifie que les gens qui sont dans un état de la dissimulation sont déjà sur le chemin de la vérité, mais il leur est caché pour le moment.

Ceci est déjà un état avancé parce que les gens ordinaires n’ont pas le sentiment que quelque chose soit caché.

Nous passons par quatre phases: la double dissimulation, la dissimulation unique, la Providence de la récompense et de la punition, et l’éternelle Providence.

En ce qui concerne les deux dissimulations, ce n’est plus un détachement, ni un état d’inconscience. Dans la double dissimulation, je sais que je suis détaché de la réalité et que je ne vois pas que le Créateur détermine tout ce qui m’arrive. Dans la dissimulation simple je pense que ma vie dépend de mon être devant le Créateur. Mais quelque chose qui m’a amené à la dissimulation, au lieu de la révélation dépend de moi.

Ainsi, dans une double dissimulation, je décide que je suis détaché du Créateur, et dans la dissimulation simple il y a un contact, mais je ne réalise pas Son désir.

Dans la phase suivante, la phase de révélation, je reçois la récompense et la punition en fonction du degré dont j’accomplis Sa volonté. La punition est finalement aussi une récompense, car grâce à elle, j’avance.Elle me montre où je dois encore me corriger, c’est là où je suis « derrière » le niveau actuel, car une personne n’est pas obligée de faire quelque chose qui est au-delà de son pouvoir.

Finalement, je passe à l’éternelle Providence après avoir corrigé tous mes attributs, et j’atteins la compréhension mutuelle totale avec le Créateur.

Tous ces états avaient pour but de nous faire comprendre la Providence du Créateur. Cette compréhension est le signe, les moyens, la base de tous nos succès et de notre bien-être. Si je sais que je reçois des coups pour une raison quelconque, les souffrances non sont pas dénuées de sens, mais une punition qui me fera du bien, ou le bien lui-même. Tout ici dépend du niveau sur lequel je suis et de mon attitude envers les punitions.

Il se pourrait que cela soit la suite des coups sur mon égoïsme, je me sens si heureux que je vais dépasser ces sentiments et entrer dans un état de Hafetz Hessed. Alors je n’ai rien, mais je ne souffre pas. Apparemment, cela est impossible? Où est la jalousie, la luxure, l’honneur? Tout reste en dessous, mais beaucoup de travail est nécessaire afin d’atteindre cela.

Nous devons donc progressivement passer par les phases de dissimulation et de révélation, et aller jusqu’aux niveaux des mondes spirituels. Il s’agit de discernements individuels, sur les états internes d’une personne, mais il est clair qu’ils ne sont réalisés que si j’essaye aussi dur que cela soit  de pouvoir  être incorporés dans le bon environnement. Sinon je ne serai pas en mesure de m’éveiller.

Parfois il est difficile de lier tout le travail interne avec le travail dans le groupe. Mais en réalité, ce n’est pas un problème, je dois vérifier et relier ces deux éléments de façon plus attentive. Tout le travail est dans le groupe, tout le sentiment est en moi.

De la 4e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 23/01/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Il y a une semaine, je roulais dans une nuit brumeuse et pluvieuse. La visibilité était seulement d’environ 2 mètres. Je me maintenais sur la ligne jaune et ne pouvait voir les camions venant en sens inverse qu’à la dernière seconde. Je me suis dit que le long de notre chemin il devait y avoir aussi une ligne, sur laquelle vous deviez rester. Mais je ne pouvais pas savoir quelle était cette la ligne: Est-ce que c’est le groupe ou l’enseignant?

Réponse: Le groupe, bien sûr. L’enseignant ne fait que vous guider, vous enseigner, et vous devriez exécuter ses instructions exactement comme il vous le dit.

Question: Mais le groupe me parait comme beaucoup de lignes, tandis que l’enseignant en est une seule.

Réponse: Nous sommes connectés comme des roues dentées: Tout le monde est connecté à moi et je suis connecté à tout le monde. Je donne des choses de moi aux amis et je reçois le don sans réserve de leur part. Ainsi, nous formons une « sphère » collective.

Question: Mais les rouages ​​ont un moteur qui les transforme.

Réponse: Non, ils tournent d’eux-mêmes. Finalement, la lumière supérieure les transforme quand Elle est révélée dans les bonnes relations mutuelles entre eux. Cette énergie est cachée parmi eux, dans leur don sans réserve réciproque. Ainsi, il s’avère qu’ils sont comme un moteur éternel qui fonctionne à l’amour.

Il est dit qu’il est impossible de détruire « la ville des parias. » Même si ses habitants sont des criminels, si l’amour est là parmi eux, il est impossible de les battre.

Question: Alors quel est le travail de la roue dentée?

Réponse: D’adhérer aux autres, de recevoir leurs manques et de les remplir. C’est ce que tout le monde devrait faire. Finalement, vous voyez devant vous les plus grands de la génération qui sont complètement corrigés, sauf pour la partie que vous devez leur remplir. On ne contredit pas l’autre: Vous pouvez traiter le groupe comme Malkhout d’Ein Sof.

Question: Donc, je dois recevoir le pouvoir des amis afin de leur donner des pouvoirs? Ainsi sont-ils forts ou faibles?

Réponse: Cela fonctionne dans les deux sens. Il n’y a aucune autre manière: ils sont les plus grands et ils sont les plus petits. D’un côté, je reçois ma force d’eux et en eux je révèle le Créateur, et d’autre part, il leur manque ce que j’ai à leur donner, et sans moi, ils ne le sentiront pas.

Question: Et le Créateur se révèle au-dessus de cela?

Réponse: Non, il est révélé à l’intérieur, dans la connexion mutuelle entre nous. Si elle est une connexion de don sans réserve, puis dans cette aspiration, nous découvrons la Lumière supérieure. Elle n’est pas au dessus de nous, nous sommes ceux qui la créent et l’enflamment.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 23/01/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

Filed under: Ame, Amour, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→