Après la brisuure dans le monde de Nekoudim, la Lumière a quitté les désirs brisés. Maintenant, elle les touche d’En Haut comme la Lumière Environnante, dans la mesure où ils se réveillent et demandent leur correction.

Soudain, le don sans réserve commence à nous manquer ! Nous  nous efforçons constamment  et seulement pour les biens matériels: argent, pouvoir, savoir, nourriture, sexe, et famille. Cependant, nous ne souhaitons pas désirer cela plus longtemps – seulement dans la mesure où  nous en avons besoin pour survivre puisque nous vivons dans ce monde. La chose la plus importante, cependant, est de parvenir à assouvir ce que nous désirions dans le monde de Nekoudim, avant notre brisure. C’est-à-dire que la clé pour nous, c’est une correction complète. Et pour que cela se produise, nous avons besoin que la même Lumière  nous corrige.

Si cette demande émerge dans les mêmes désirs, et qu’ils sont capables de la soulever vers le haut, alors  en réponse ils reçoivent la Lumière qui était présente en eux et avait disparu. En fait, elle est appelée «la Lumière qui ramène vers le bien ».

Alors, pourquoi ne nous a-t-elle pas corrigés avant ? C’est parce que, avant, nous n’avions pas encore découvert que nous avions besoin de correction. Et maintenant, nous  disons que d’abord nous tenons à être corrigés, et nous ne souhaitons pas recevoir la Lumière pour notre propre gratification. Nous souhaitons nous réjouir de donner!

Nous avions alors souhaité aussi le don sans réserve, mais maintenant nous avons réalisé qu’il nous manque vraiment : pour atteindre l’essence du don sans réserve, l’écran et la connexion avec Celui qui  donne sans réserve. Vous pensez que vous avez juste passé du temps avec des amis, en mangeant et dansant avec eux. Toutefois, ce faisant, vous activiez un système cassé, et il commence à travailler et vous touche pendant que vous mangez, dansez et sautez tout autour.

Ce que vous faîtes n’a même pas d’importance. Il peut arriver que pendant que vous dansiez, vous puissiez activer le système plus efficacement que pendant que vous étudiez. Tout dépend de savoir si un besoin pour la Lumière surgit en vous, vous influence, devient pour vous la Lumière Intérieure, et fait quelque chose pour vous.

Et après que cette Lumière vous ait touché à chaque fois conformément à la mesure de votre réveil, vos désirs brisés commencent lentement à absorber cette Lumière et à atteindre progressivement un niveau où ils peuvent recevoir une intention de donner sans réserve à partir  de la Lumière. La Lumière peut déjà établir un contact avec eux, car il arrive un moment où ils cessent brusquement de s’y opposer. L’accouchement, quand un enfant sort de la mère, est le moment où il commence à correspondre avec le monde qui existe en dehors de sa mère.

La Lumière continue à nous influencer, en nous  nettoyant et en nous corrigeant jusqu’à ce que nous devenions capables d’entrer en un premier contact avec elle. Il arrive un moment où nous ne fuyons plus le don sans réserve, nous nous arrêtons de haïr et sommes capables de le tolérer.

C’est douloureux ;  après tout, un enfant crie aussi  quand il naît.  Il se sent mal, la situation est tragique pour lui, mais il est déjà capable de le tolérer.

Pour un enfant, cela arrive à cause de la nature. Mais dans notre cas, la Lumière nous donne de telles forces que, en dépit de notre mal être (car le don sans réserve est dirigé contre notre égoïsme), nous sommes en mesure de le tolérer. Ainsi nous entrons dans la prochaine étape: grâce à notre point dans le cœur nous nous élevons à partir du monde matériel vers le monde spirituel. Maintenant vient le temps de la correction.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 22/12/2011, « Introduction  au TES »

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Question: A chaque fois pendant le cours les mêmes matériels d’étude se placent devant moi en de nouvelles images. Mon esprit les combat et essaie de les mettre dans de vieux clichets, et j’essaie en vain de les apprivoiser. Qu’est-ce que je peux faire à ce sujet?

Réponse: Nous devons aimer les révolutions. Ne pas avoir peur de perdre ce que vous avez. Il y a quelque chose de nouveau? Bon! Rien n’est laissé de l’ancien? Excellent. Je ne m’inquiète pas.

Le sage est celui qui est capable de perdre sa sagesse et de recommencer. Vous êtes comme un enfant: votre esprit est vide, et vous n’avez aucune approche de ce qui arrive; même votre ancienne approche est révolue.

Nous devrions vouloir qu’aucune trace d’hier ne reste. Sinon, vous ne pouvez rien prendre aujourd’hui. Ce principe est exprimé de façon très vivante dans la spiritualité. Le peu que j’ai laissé d’hier, c’est le meilleur. Cela concerne tout: le groupe, moi, le Créateur, et le monde. Toutes les images qui se rapportent à la spiritualité devraient disparaître, libérant l’espace pour quelque chose de nouveau. 

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 22/12/2011, « La liberté »

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Le Créateur nous amène à l’endroit où nous pouvons atteindre le but. Tout ce que nous devons faire est d’exécuter une correction mineure. C’est comme si j’avais cette grosse voiture qui est tout à fait bien, sauf pour quelques boulons minuscules. J’ai juste besoin de les tourner d’un demi-tour, et le moteur démarre, la voiture commence à se déplacer.

Toutefois, sans ce demi-tour, rien ne se passera. Peut-être que j’ai juste besoin de mettre la serrure de sécurité dans la chaîne électrique, l’allumage dans le moteur. C’est tout ce qui est exigé de moi, rien d’autre! Je n’ai pas besoin de me renseigner sur le moteur ni sur toute la grosse voiture. J’ai simplement besoin de savoir précisément où insérer cet allumage maintenant.

Le Créateur m’amène directement à cet endroit et il me le montre. Il harmonise mes sentiments et mon esprit avec précision, m’illustrant combien  je me sentais mal avant et comment je me sentirai ici. Je sens tout cela en moi, dans mon désir.

Et maintenant, quand je sais la direction, j’ai besoin d’effectuer un choix. Je peux soit simplement fuir un mauvais endroit pour un bon, mais ce ne sera pas selon mon libre choix, ce sera juste en fonction de la nature. Tout le monde, tout animal ou toute personne, de l’ordinaire à la plus intelligente ou de la plus stupide, ferait la même chose et fuirait une mauvaise vie vers une vie meilleure. Après tout, notre matière est le désir de recevoir du plaisir.

Cependant, je dois construire mon libre choix au dessus de ma nature. J’ai besoin de m’élever au-dessus de ma sensation de sorte que mon mouvement sera en vue de faire plaisir au Créateur, au lieu d’acquérir une vie agréable. Mon libre choix consiste seulement en ce point, dans ce travail. J’ai besoin de m’imprégner au sein de ce point aussi profondément que possible et ne pas laisser quoi que ce soit me distraire de telle sorte que, par conséquent, je vais préciser ce que mon destin signifie vraiment.

 De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/12/2011, « Introduction  au TES »

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Voici un exercice intérieur : nous sommes loin les uns des autres dans nos qualités et nos  pensées – étrangères et différentes ;  nous sommes séparés par l’égoïsme individuel de chacun. Il y a tant d’entre nous, et nous différons tellement les uns des autres afin de révéler le Créateur à travers notre connexion.

Nos différences, notre distance  et notre rejet montrent  la distance au Créateur. Je vois combien je suis loin des gens qui étudient avec moi, qui sont les personnes qui me sont les plus proches en esprit dans le monde, dans le  but, l’aspiration, et la compréhension de la vie. Et nous sommes encore si loin l’un de l’autre. Je suis encore plus éloigné de toutes les autres personnes dans le monde. Si je me teste par rapport à chaque personne, alors toute cette différence cumulée sera la distance entre moi et le Créateur.

Maintenant, le sens du groupe devient plus clair. C’est pourquoi nous nous unissons entre nous: nous voulons être en mesure d’atteindre une certaine forme de correspondance au moins entre nous et nous  rapprocher les uns des autres, ce qui signifie  se rapprocher du Créateur. Nous aspirons au moins à surmonter les différences entre nous. Nous repoussons notre égoïsme au loin, nous nous élevons au-dessus, et souhaitons nous connecter uniquement avec nos pensées et nos désirs  les plus élevés, pour nous rapprocher du Créateur sous une forme ou une autre.

De cette façon, nous commençons le voyage. Et puis, nous verrons qu’il n’y a pas de gens ici,  qu’il n’y a pas d’âmes individuelles, il n’y a rien qu’une vision floue, qui me fait voir des gens au lieu du Créateur. C’est comme si je n’étais pas en mesure de me concentrer, tout est flou, et au lieu d’une seule personne, je vois deux, trois, ou quatre. Et maintenant je vois des milliards de corps devant moi. Mais si je parviens à les combiner ensemble, je vais obtenir le Créateur.

C’est ce dont j’ai besoin de la part du groupe : commencer ce processus d’une façon ou d’une autre. Tous nos exercices d’unité doivent être dirigés vers la révélation du Créateur! Après tout, ils sont un moyen de Le  révéler. Il n’y a pas de sens dans un groupe en soi, mais seulement du point de vue exprimé comme  il suit: «Israël, la Torah, et le Créateur sont un. »

Le Baal HaSoulam écrit qu’il y a eu un crime horrible perpétré en Russie socialiste, en commençant à construire une société altruiste et en ayant complètement déformé le principe d’être un homme  dans un seul cœur, un seul désir, un seul but. Tout le monde était ensemble, la répartition était équitable, il y avait la garantie mutuelle, tout était merveilleux, sauf pour une chose: ils ont détourné les  moyens, pour atteindre l’objectif dans leur objectif. Et cela leur a fait perdre beaucoup de temps.

C’est comme se concentrer et combiner des images floues, afin de les voir en elles -mêmes, et non ce qui se tient derrière elles. Et je vais manquer cela naturellement parce que ma concentration  n’est pas sur l’image cachée derrière ces illusions, mais sur les illusions. Et c’est pourquoi la Russie a échoué.

Nous ne pouvons pas permettre que cela nous arrive, et c’est pourquoi il doit toujours y avoir trois composants présents: moi, le groupe (le lieu et les moyens de la révélation), et le Créateur, c’est-à-dire  la révélation du Créateur  aux  êtres créés. 

Du cours n°2 à la convention d’Arava  du 28/10/2011

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Question: Si nous ne pouvons progresser dans la spiritualité que par une accélération constante, comment pouvons-nous y parvenir?

Réponse: Nous avons à «accélérer» notre effort et à constamment l’augmenter. Chaque niveau suivant comprend tout le niveau précédent dans sa Sefira la plus basse, Malkhout. Ainsi, l’effort se multiplie-t-il sans cesse. 

 De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 26/12/2011, Ecrits du Rabash

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Il  est dit qu’une personne doit écrire la Torah sur son cœur. Autrement dit, une personne découvre tout ce que nous lisons dans la Torah (Dans le Livre du Zohar) en étant dans ce même système de connexions entre les âmes, en étant dans sa relation envers ce système. Elle doit découvrir l’ensemble du livre de la Torah. Tout ce qui y est écrit se révèle à elle progressivement, étape par étape.

Les kabbalistes décrivent ceci en utilisant plusieurs langues, plusieurs façons, afin de nous transmettre tous les niveaux de la connexion complète: le niveau de la racine (Shoresh ), le premier niveau (Aleph), deuxième (Bet), troisième (Guimel), et le quatrième (Dalet) niveau. Mais finalement, ils nous disent comment un kabbaliste, une personne qui atteint la spiritualité, découvre ce réseau de connexion qui le relie aux autres âmes, et comment elle revient à la connexion correcte avec ces âmes: une connexion de garantie mutuelle. C’est ce qu’a écrit le Livre du Zohar à ce sujet. 

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 25/12/2011, Le Zohar

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Question: Que signifie s’abaisser ?

Réponse: s’abaisser signifie qu’au lieu de céder et de tomber, vous recherchez des moyens différents pour faire que la Lumière supérieure vous permette de sentir que le don sans réserve est plus important que la réception.

Tous les changements se produisent en vertu de la Lumière qui ramène vers le bien. Par conséquent, s’abaisser, c’est faire tout son possible à partir de votre fin (qui est appelée une prière ) de sorte que vous saurez apprécier la qualité du don  sans réserve et l’élever beaucoup plus haut que toute réception,  de sorte qu’aucune réception ne serait méprisable, tandis  que le don sans réserve serait saint à vos yeux.

Ensuite, vous allez le vouloir ! Et  jusqu’au degré de votre désir, vous allez attirer la Lumière qui corrige, qui va créer la structure du Partsouf spirituel  en vous: la tête (Rosh), ce qui signifie le don sans réserve sera au-dessus, tandis que le corps (Gouf), la réception – en dessous. La tête est en haut, par-dessus tout, ce qui signifie que la réception même en dessous, dans le corps, a lieu en vue du don sans réserve. C’est le Partsouf  spirituel correct. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 26/12/2011, Écrits du Rabash

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Rabash, «L’amour des amis» (version abrégée): La seule façon d’entrer dans le monde spirituel et d’obtenir une nouvelle sensation,  c’est que quelques personnes qui ont un petit désir de sortir de leur égoïsme  se réunissent. Cependant, elles ne peuvent pas le faire indépendamment sans l’aide de l’extérieur. Même si elles essaient de se réunir pour se connecter, elles ne peuvent pas. Pour qu’elles soient capables de se connecter, elles ont besoin de l’influence de la Lumière en général. Puisque la lumière vient de l’Un, Unique et Unifié, cela unit nos désirs en un seul désir. Chaque personne sent une création unique où nous fusionnons dans  nos désirs, et la Lumière nous remplit.

Chacun d’eux a le potentiel de révéler la qualité du don sans réserve, mais ils ne peuvent pas le réaliser dans l’action. Cependant, chacun d’eux entre dans le groupe. Si chaque personne qui entre dans  un groupe s’abaisse devant  le groupe en acceptant ses conditions, alors ce groupe devient un seul corps, un seul désir.

Faites tout ce qui est en  notre pouvoir, et notre rédemption viendra en un instant d’En Haut, dès que nous exerçons une certaine somme d’efforts dans l’union. La principale chose à laquelle nous sommes confrontés aujourd’hui est l’unité de  nos amis. Notre seul objectif est d’obtenir une telle unité, d’efforts et d’intention entre nous, afin que cela puisse attirer l’influence de la Lumière,  et la Lumière achèvera le travail en nous unissant. Faites de plus en plus d’effort dans cette affaire pour qu’elle rachète la totalité de vos lacunes. Finalement, lorsque vous tous  vous  vous unirez, vous deviendrez semblables à la lumière. 

 De  la série des cours virtuels du dimanche, le 27/11/2011.

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Question: Aujourd’hui, nous tenons une Journée de l’Unité dans le Kli mondial, qui inclut une leçon particulière, un séminaire, et une réunion des amis. En ce jour, comment pouvons-nous maintenir la place de l’unité que nous avons créée lors du congrès?

Réponse: Nous devons renouveler cette sensation en fond de toile de ces nouvelles conditions. Nous devons imaginer le réseau de notre interconnexion, l’état de l’unité où nous sommes. Nous avons le sentiment que cette unité fonctionne. Je veux la vivre, et cette sensation doit devenir constante pour moi. En étant en elle, je veux discerner en elle le sentiment et l’esprit : combien nous nous unissons dans les sentiments et les intentions. Je veux sentir la  garantie mutuelle de l’intérieur, le soutien mutuel entre tous.

En étant à l’intérieur de ce filet, je n’ai pas besoin de crier pour être entendu. Je lui demande que les amis, que j’imagine comme ses parties, ne m’oublient pas. Après tout, en substance, je suis celui qui a besoin d’aide. Par conséquent, je tiens à les rejoindre,  eux qui sont déjà réunis en un seul.

Et laissons le Un Singulier se révéler dans notre unité, en dehors de Qui  rien n’existe. Il a créé ce système, l’a formé et l’a activé de sorte qu’à la fin, en faisant nos efforts, nous Le révélerons  et atteindrons l’unité avec Lui.

Ces pensées doivent occuper une personne de façon constante, jusqu’à ce qu’elle voie ce système de ses propres yeux. 

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 25/12/11, « La liberté »

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La première condition de base pour devenir un être humain est de s’élever au-dessus de son désir et de commencer à l’observer de  l’extérieur. De cette façon, je vois ce désir de côté, je vérifie, j’examine, et je le clarifie par le biais d’une analyse particulière du côté du Supérieur, du Créateur. Après tout, je dois toujours atteindre la supériorité de la Lumière sur  l’obscurité, ce qui signifie grâce au contraste de mon désir par rapport à un autre désir.

C’est dans le but de me donner cet autre désir à titre de comparaison que cette structure artificielle existe, appelée le groupe, les amis. Par rapport à eux, je peux vérifier mon désir, et à un certain moment dans le futur je serai capable de faire cela par rapport au Créateur Lui-même.

Cependant, j’ai d’abord besoin de m’élever au-dessus mon propre désir et de commencer à le préciser, en l’observant de côté,  à partir de mon point dans le cœur, qui est appelé la  foi au-dessus de la raison. C’est ainsi que je reçois l’objectif, le point impartial à l’intérieur de mon désir, d’abord un point, mais progressivement, je serai en mesure de faire une restriction complète.

Cela ne signifie pas que je limite mes désirs, mais plutôt que je me sens séparé d’eux, comme s’ils perdaient leur pouvoir sur moi. Ce n’est pas une suppression d’un désir par une autre, plus utile, mais l’acquisition d’un point indépendant qui est vraiment du côté du Créateur, ou du moins du côté du groupe. Si je me rapporte au groupe, je me vois de côté et je contrôle d’en haut mon désir. .

Plus je me sépare de mon désir et le traite comme un chercheur, plus je deviens humain. C’est parce que le désir est à un niveau animé, et le développement de la relation est plus élevé que ce désir, ce qui nécessite le degré humain. Toute la différence entre un humain et un animal est dans la réalisation, la compréhension, le sentiment et l’esprit, qui permettent de contrôler correctement son désir.

Le désir est la question de la création et le contrôle sur lui  me rend semblable au Créateur. C’est parce que je prends le contrôle de Ses mains dans les miennes, et je commence à régner sur mon désir conformément au programme du Créateur, m’unissant à Lui et accomplissant Sa volonté.

Ainsi, il s’avère que mon désir, composé des niveaux minéral, végétal, et animal, grâce à mon contrôle, prend la forme humaine. Tous ces niveaux ne sont nécessaires que dans le seul but de soutenir le degré humain, leur donnante forme et existence à l’intérieur de lui, montant et descendant avec lui.

Nous devons clarifier cela avec l’aide de l’environnement car au début, nous n’avons pas de contact avec le Créateur. Et puisque nous parlons de recherche scientifique sérieuse, et non de fantasmes, on nous donne le travail dans un groupe à travers lequel nous travaillons avec le Créateur et sur notre désir.

Si je me sépare de mon désir et me rapporte au groupe, alors le groupe devient pour moi le niveau de Bina, à partir duquel je me connecte avec Keter et Malkhout , et donc je contrôle toute la structure de l’univers. C’est pourquoi l’unité avec le groupe et l’amour envers ton ami sont le seul moyen pour nous de travailler efficacement et consciemment, une possibilité unique de se réaliser et d’atteindre l’objectif. 

 De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 19/12/2011, Écrits du Rabash

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