Le Livre du Zohar, Chapitre « VaYera (Et le Seigneur apparu), » Point 167: Lorsque le Créateur aime une personne, il lui envoie un cadeau. Et quel est le cadeau? Pauvre, de manière à être récompensé par lui.

Le monde dans lequel nous vivons est à l’opposé du monde spirituel. Une récompense dans le monde supérieur est considérée comme une punition, dans notre monde et vice-versa. Pour cette raison, il est dit au sujet de la réalité supérieure: « J’ai vu un monde à l’envers. »

Un cadeau du ciel est une prise de conscience à travers un désir. Nous provenons tous du niveau inanimé,  issus des «cendres. » En d’autres termes, nous venons d’un niveau de désir si mauvais, dans lequel nous ne ressentons pas notre existence spirituelle ou notre désir pour le spirituel, dans lequel nous ne savons pas d’où nous sommes venus, ni pourquoi, et ne sommes pas au courant du but ou du sens de la vie. Nous ne percevons rien. Tel est notre point de départ.

Tout le reste vient uniquement par le renforcement et l’élévation du désir. Il est dit à propos de ceci: «J’ai créé le mauvais penchant. » Mais c’est à la personne de ressentir et de distinguer cette création à l’intérieur d’elle-même. Jours après jours, ce penchant est plus éveillé en elle, et la personne doit déterminer que c’est vraiment le mauvais penchant.

Le Créateur crée le désir, cependant, il faut discerner que ce désir est faible et il faut transformer ce désir de recevoir en un désir de donner, il faut passer du mauvais penchant à la ressemblance avec le Créateur. Cela dépend entièrement de la personne. Il est dit: «Je suis le Premier et je suis le Dernier. » Le Créateur donne le désir, puis la personne doit analyser et se réjouir du désir reçu. Elle est heureuse de recevoir la possibilité de reconnaître le mal dans le désir à travers l’enseignant, le groupe, et les livres. Elle réalise que le désir pervers fut donné par le Créateur, selon le principe: «J’ai créé le mauvais penchant. »

Alors, une personne développe une attitude correcte envers son désir: elle veut le changer en bien, en correspondance avec le Créateur, en aspiration au don sans réserve. Quand une personne arrive à cette décision, elle se met à demander au Créateur, qu’Il transforme son désir.

La personne alors exhorte le Créateur avec cette demande. Cette action est appelée: « Mes fils m’ont vaincus. » Et le Créateur lui accorde la force, l’écran, qui transforme le mauvais penchant en bonté. Tel est le sens de «je suis le dernier. » Après avoir donné le désir à quelqu’un, le Créateur, maintenant, le transforme.

Au niveau intermédiaire, une personne détermine librement ce qu’elle a reçu, ce qu’elle veut, et ce qu’elle demande au Créateur, et au moyen de ces niveaux de développement, elle progresse vers une similitude absolue avec le Créateur.

Heure après heure, une personne obtient d’avantage de connaissances , de conscience, de compréhension, de réalisation, et d’amour pour le Créateur, qui lui a donné le mauvais penchant, lui permettant ainsi de réaliser à quel point elle diffère du Créateur et comment elle peut devenir semblable à Lui. Grâce à cela, une personne peut demander au Créateur de la transformer et de la rapprocher de Lui, ainsi que de gagner en indépendance, en perfection, en participation et en adhésion avec Lui.

Une personne qui comprend ce processus justifie le Créateur à chaque fois qu’elle reçoit de Lui un mauvais désir. Dans ce cas, je ne vois pas de mal en lui, mais plutôt un cadeau qui a pu être inversé dans ma nouvelle réalité. Je comprends que le Créateur agit par amour pour moi, pour me rendre indépendant et semblable à Lui.

De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 04/02/2011, Écrits du Rabash

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Jusqu’à récemment, nous avons développé notre égoïsme, sous l’influence des gènes d’information (Reshimot)-chacun selon le sien. Maintenant, nous commençons à nous développer sous l’influence de Reshimot commun-tous ensemble. Et nous pouvons voir que le monde entier est connecté comme un seul système.

Dans le passé, chacun pouvait ouvrir sa propre « fenêtre » comme sur un ordinateur, où il construisait sa vie, sans aucun lien avec les autres, et pouvait faire tout ce qu’il voulait. Mais aujourd’hui, cela ne fonctionne pas ainsi. Et le problème est que nous ne sommes pas conscient du lien entre nous et de la place de chacun dans ce système commun, où nous sommes reliés les uns aux autres.

Le système uni, le réseau mondial, qui se révèle à nous, alors que nous n’y trouvons pas notre place et que nous ne savons pas quoi en faire, nous confrontant à une tragédie. Après tout, intérieurement, chacun d’entre nous est encore resté un individu égoïste, voulant agir comme bon lui semble.

Cependant, un système complètement différent agit déjà sur nous. L’époque précédente est terminée, et une nouvelle est née. Nous sommes influencés par de nouvelles forces, qui agissent sur nous tous.

Par conséquent, nous n’avons pas d’autre choix que d’étudier ce système commun et global. Nous devons connaître sa structure, la façon dont il agit sur nous, et comment nous devons nous y adapter. Nous ne pouvons tout simplement pas survivre sans une telle étude. C’est pourquoi chacun est obligé d’étudier la Kabbale.

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Toute personne expérimente ses désirs individuels qu’elle tente d’accomplir. Il y a des gens qui s’y opposent et leur résistent, mais elles, aussi, sont régies par le Créateur. Il nous déplace en tous sens, nous comme des pions sur un échiquier.Nous n’avons aucun libre choix, donc il n’y a pas à étiqueter une personne comme bonne ou mauvaise. Et on ne devrait pas attendre des conséquences ou des commentaires au sujet de nos actions : ni le paradis, ni l’enfer, ni quoi que ce soit d’autre. Il est écrit dans Le livre du Zohar : « Nous sommes tous comme des animaux ».

En effet, où est votre libre arbitre ? Même si vous avez une illusion, c’est parce que vous ne réalisez pas clairement ce que vous voulez. Le Créateur vous injecte intentionnellement de telles instructions, de tels signaux de contrôle spécifiques qui créent l’illusion de libres actions et rien de plus. Par conséquent, pour se rendre compte que « il n’y a rien hormis Lui », c’est de réaliser que nous sommes, tout d’abord, des roues dentées dans un mécanisme d’énorme.

Alors, où commence un humain ? Un homme commence avec le libre arbitre. Et pour y parvenir, il doit évoluer jusqu’à lui. C’est pourquoi d’abord, au cours des millénaires, l’homme se développe dans son égoïsme contrôlé par En-Haut par le Créateur, et puis il sent comment le « point dans le cœur » émerge en lui. En d’autres termes, un autre désir vient à la vie : un désir supplémentaire, opposé à tous les autres. Il casse une personne en morceaux, se moque de lui, et le tord.

Naturellement, ce désir vient aussi du Créateur. Il n’y a pas d’autre endroit d’où il peut provenir puisqu’il n’apparaît pas de l’air léger. Après tout, l’homme est un être créé. Par conséquent, même la formation du point dans le cœur ne nous rend pas encore autonome, indépendants du Créateur.

De quoi d’autre est-il possible d’être « libre » ? S’il n’y a qu’une seule force singulière qui régit tout d’En Haut, alors ma liberté peut seulement se trouver dans ma capacité à la neutraliser.

Comment puis-je accomplir cela ? De plus, si je le neutraliser, que restera-t-il pour moi ? Quelles forces est-ce que je posséderai, quel esprit ? Comment vais-je choisir ? Qu’est-ce qui va me gouverner ? On ignore totalement. S’il y avait deux forces, je pourrais choisir entre elles. Mais s’il n’y en a qu’une, alors il n’y a aucune volonté libre, n’est-ce pas ? Pourquoi alors tout cela existe, dans quel but ? Pour contrôler ces « insectes » ?

Non, il n’y a un but pour cela. L’être créé, l’homme, doit maîtriser les deux forces opposées et, par des manœuvres entre elles, apprendre par l’exemple du Créateur, imiter ses caractéristiques et Le copier en moi. Séquentiellement, étape par étape, propriété par propriété, on transfère progressivement sur soi-même une quantité de plus en plus importante d’informations venant du Créateur, par conséquent, on peut complètement être identique avec Lui.

Dans ce cas, au degré de son équivalence avec le Créateur, une personne commence à se réglementer elle-même de façon autonome, de la même manière que le Créateur et même bien mieux. Une personne découvre un désir intentionnellement créé en elle : elle veut être opposée au Créateur. Mais au lieu de cela, l’homme apprend le programme, les techniques de gestion du Créateur et malgré son égoïsme, commence à se gouverner lui-même de la manière correcte.

Il s’avère que le Créateur a créé l’homme mauvais. Et il est écrit: « J’ai créé le mauvais penchant. Et en même temps, je vous ai donné une méthode pour transformer ce mal en bien. Ensuite, vous devenez semblable à Moi et libre ; vous pouvez travailler indépendamment sur vous-même.

Vous tenez deux rênes dans vos mains : votre mauvaise nature égoïste et votre bonne nature altruiste. Imitez Moi, copiez Moi et appliquer cela à vous. Ensuite, vous serez nommés Adam, du mot « Domeh, » semblable au Créateur.

Ainsi, nous avons une véritable occasion d’obtenir un diplôme de la direction Supérieure, de cesser d’être des marionnettes et d’arrêter de dire « il n’y rien hormis Lui.» Il y a une force de plus à côté de Lui : c’est la force de cet homme qui copie le Créateur et fait tout à Sa place. Et c’est là où réside le libre choix parce qu’alors que nous travaillons avec deux propriétés opposées de la créature : l’égoïsme et la propriété du don sans réserve.
De Convention de Berlin: leçon n°4 28/1/2011

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La réalisation spirituelle vient très lentement parce que c’est la manifestation d’une nouvelle structure au sein d’une personne. Nous ne pouvons même pas imaginer ce que cela signifie qu’acquérir une seconde nature. Cela n’existe pas et n’a jamais existé dans notre monde, dans l’univers entier. Cela n’est jamais arrivé au cours de toute l’histoire.La nature que nous acquérons est construite très progressivement en se fondant sur beaucoup de détails individuels et d’états, qui apparaissent à l’intérieur de nous. C’est le travail rigoureux, lent et incessant de la Lumière supérieure sur nous.

Il y a une période de latence dans le processus de réalisation spirituelle par lequel un gros travail sur la préparation des propriétés spirituelles se déroule au sein de l’homme. Littéralement, cela représente une nouvelle naissance.

Mais nous n’avons pas seulement à naître dans le monde spirituel ; Nous avons besoin de passer par des changements à tous les niveaux de notre désir: 0 (Shoresh, racine), 1 (Aleph), 2 (Bet), 3 (Gimel), 4 (Dalet). Alors seulement nous ressentons que quelque chose nous arrive. Jusqu’à ce dernier niveau 4 (Dalet), tout se passe de manière obscure et dissimulée à nous.

C’est comme si nous allions partir du point zéro de la création à l état où notre désir du spirituel commence légèrement à se réveiller. Ce n’est pas encore le désir réel ; C’est une certaine compréhension de ce désir, une séparation, quelle que soit ce qui existe désormais en nous. Dans un premier temps, cela se produit dans nos sensations, puis dans l’esprit. C’est ainsi que la Lumière supérieure influe sur nous.

C’est pourquoi il est irréaliste d’attendre que tout se produise en une seconde, même si on doit le souhaiter de toutes ses forces. En d’autres termes, chaque moment doit être la dernière, et si on ne réussit pas, alors faisons-en le début de l’instant suivant.

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Le programme de création se réalise en nous sous l’influence de deux forces opposées. D’une part, nous avons progressé par le développement égoïste jusqu’à présent. D’autre part, à un certain moment, une force supplémentaire se déroule en nous : le « point dans le cœur », le désir de viser l’équivalence avec le Créateur. Ce désir, quoique inconscient et source de confusion pour l’instant (pourquoi, dans quel but, comment?), commence à nous pousser en avant.Avec le temps, cela émergera dans toutes les personnes. En se fondant sur ce qui se passe dans le monde aujourd’hui, le processus sera très rapide. Après tout, il ne nous reste pas beaucoup de temps : 229 ans jusqu’à l’expiration des six mille ans. Ce n’est pas une longue période par rapport à l’histoire.

La sagesse de la Kabbale établit qu’il n’y a pas besoin de ces siècles non plus. Lorsque le point dans le cœur commence à émerger dans l’humanité, même en sa petite partie, littéralement quelques années suffisent à corriger et compléter tout, pour atteindre la dernière étape de la correction intégrale.

Dans ce cas, notre monde entier passera au prochain niveau en termes de son accomplissement interne. Rien ne va arriver ; simplement nous nous élèverons dans nos sensations, nos perceptions, et en ce qui nous sera révélé. Dans notre vie, nous passerons à la dimension supérieure où nous nous sentirons véritablement infinis et complets.

De nos jours, les points dans les cœurs des gens sont en « éclosion » progressive et rapide. Une personne devient plus familière avec cette nouvelle sensation et aspiration et se sent comme attirée ou rejetée de quelque chose. Chez les débutants, cela se manifeste comme de bonnes ou de mauvaises sensations : je me sens bien, ou je me sens mal.

On tombe dans la dépression, après quoi quelque chose va mieux dans la vie, un projet émerge et il y a quelques faibles lueurs devant. Et puis tout est écrasé encore une fois, suivie par la réapparition de la Lumière, étape par étape.

Le Baal HaSoulam décrit cela dans l’article « Il n’y a rien hormis Lui » : et l’avantage des rejets est que, par leur intermédiaire, une personne reçoit un besoin et un désir complet pour que le Créateur l’aide, car elle voit que sinon elle est perdue.

En d’autres termes, le Créateur nous épuise. Etape par étape, sur une longue période de temps, tant et aussi longtemps que nécessaire, Il n’arrête pas de nous « terroriser » : en mieux, en pire et ainsi de suite encore et encore. Parfois, nous pensons que cela ne peut pas être mieux, et une autre fois que cela ne peut pas être pire. Puis nous commençons à nous habituer à l’un et à l’autre et à réaliser que tout est transitoire. Mais y a-t-il une fin à cela, ou bien est ce un processus sans fin ? Les fréquences changent, donc qu’en est-il ?

Et c’est là où intervient le libre choix, la liberté de se déplacer vers l’avant. Je ne peux pas forcer mon propre avancement. Je ne ferais que des cercles, des changements d’un pied à l’autre, d’un état à l’autre, du mieux au pire, du pire au mieux, et ainsi de suite. Je serai capable de bouger uniquement si j’augmente mes désirs et mes impressions grâce à l’environnement. Mon point reste un point. Je ne serai jamais capable de le développer moi-même. Il ne va pas « augmenter » et se transformer en un récipient composé des dix Sefirot, dans lequel je ressentirai le monde spirituel.

Il restera un point jusqu’à ce que je commence à me connecter avec d’autres, avec ceux qui m’entourent. Je dois continuer de la faire. Par conséquent, quand un point dans le cœur d’une personne se forme, après un certain temps, il ou elle est amené(e) dans un groupe. Mais, même dans le groupe, une personne ne comprend pas immédiatement ce qui se passe en elle et ce qu’elle doit faire. Ce qu’elle doit faire, toutefois, c’est de construire une connexion avec les autres.

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Question : Quelle est la signification du groupe qui forme le désir qui peut révéler le récipient?

Réponse : Une personne n’a aucun désir visant au Créateur ! Je ne peux pas de façon indépendante aspirer au Créateur. Cela ne se peut pas ! Le créateur est parmi les âmes particulières, parmi les désirs particuliers de la société. « Je réside parmi Mon peuple. » Il ne s’agit pas seulement de belles paroles. Le Créateur est le réseau de connexion entre nous et c’est là où je dois Le chercher.

Si je cherche un désir que je dois corriger, alors je dois aspirer vers vous, voir combien je vous déteste et vous repousse, combien je n’ai rie à faire de vous, et alors je découvre le mal, le mauvais désir – combien je ne vous accepte pas. Je vois la rupture : les âmes entre lesquelles la connexion est détruite.

Si je révéler cela avec l’aide de l’enseignant, des livres et de l’environnement, si je regrette le fait que je ne suis pas connecté aux autres comme : « un homme dans un cœur », dans la garantie mutuelle et l’unité totale, alors ce regret est appelé MAN – une prière ou une demande. Je demande « Mey noukvin » – les eaux féminines, la force de Bina, le don sans réserve, l’union. Puis MAN monte à Malkhout, de Malkhout par l’intermédiaire de Zeir Anpin à Bina et au monde de l’Infini.

Il m’est impossible de corriger quelque chose et de sacrifier quelque chose de moi-même, à moins qu’il soit dirigé vers autrui, vers l’environnement dans lequel j’existe. C’est là où la réalisation se déroule. C’est où le lieu de notre travail. C’est pourquoi le lieu pour le récipient et le Temple, la Menorah et la table, la façon dont ils sont placés en relation les uns aux autres, sous quelle forme, à quelle hauteur et quelle largeur, tout cela est une indication de notre Kli commun qui est appelé l’âme. A part ce Kli il n’y a rien ! L’âme est la combinaison de nos désirs, et la bonne représentation de ces désirs – en particuliers des âmes, est appelée la cour, le Tabernacle, la Tente. Tout cela est commun à nous tous et existe parmi nous ou à l’intérieur de nous.

Question : Est-ce que les formes du Tabernacle changent selon le niveau que l’âme atteint ? Est-ce que différentes personnes dans le groupe verront différentes formes de cela ?

Réponse : On le verra plus ou moins clairement, à un niveau différent de résolution et de clarté, tout comme avec des lunettes ou sans. Toute personne verra légèrement différemment, selon son niveau, sa forme et les qualités de l’âme, mais en même temps, tout le monde va voir la même chose et sera en mesure de parler de la même chose.

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Question : Comment pouvons nous dire si nous travaillons correctement ? Après tout, la récompense semble parfois agréable et parfois désagréable. Alors, comment pouvons- nous savoir ?Réponse : Vous ne devriez pas juger selon une saveur sucrée ou amère, mais sur la balance du « vrai ou faux ». Alors seulement une personne peut comprendre si oui ou non elle avance.
Vous pouvez suggérer : « alors faisons de l’amertume un critère. Plus c’est amer, plus je suis proche de la spiritualité ».

Mais où cela est-il écrit ? Pourquoi est-ce précisément de cette façon ? Au contraire, ce n’est que pour faire une analyse que vous devez vous élever au-dessus de la saveur douce et amère vers la vérité et le mensonge afin de les discerner et de les fusionner avec la vérité. Cependant, en fusionnant avec elle, vous devez atteindre l’état où la vérité et la douceur ne feront qu’un. Vous devez élever la douceur à la vérité de sorte que « l’obscurité brillera comme la Lumière », ainsi l’amer deviendra sucré.

Alors tout va s’unir dans la vérité. Il est écrit que la vérité s’exprimera sur le sol et poussera du sol. En d’autres termes, la vérité poussera à l’intérieur de vous, et va contenir déjà tous les autres détails de la perception : l’amer, la douceur et le mensonge.
De la 1ère partie du cours quotidien 6/2/11, Écrits du Rabash

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Shamati n°1, Et seulement si cette personne a un vrai désir, elle recevra de l’aide d’En Haut. Et on lui montre constamment comment elle est en faute dans son état actuel.Quel est le secours d’En-Haut? C’est que vous êtes constamment poussé dans votre crasse intérieure, dans votre égoïsme, et qu’on vous montre votre propre insignifiance. C’est ce que le Créateur fait : Il montre toujours à une personne une immense obscurité noire à l’intérieur de la personne, un dépotoir d’ordures dans ses pensées, désirs, intentions, et calculs.

Pourquoi? C’est seulement dans le but qu’elle en vienne à avoir besoin du Créateur, pour l’amener à un état où elle ne sera plus en mesure de supporter sa propre odeur. Pour ce faire, il est nécessaire de constamment la sortir de ce sentiment et de lui montrer une autre existence, celle qui est légèrement plus élevée, plus légère et plus élevée que son égoïsme. Puis elle doit encore une fois être poussée la tête première dans son propre égoïsme: regardez-vous, voyez qui vous êtes. Et puis elle doit de nouveau être légèrement sortie de ce marécage, puis une nouvelle fois poussée la tête en bas.

Voilà comment tout se passe jusqu’à ce qu’une personne vienne à penser qu’elle n’a pas vraiment toute la « sainteté » ou la pureté spirituelle, et que tout ne vient que de son égoïsme personnel, petit, qui a été créé en elle et dans lequel elle a été créée.

Quoiqu’elle puisse recevoir à l’occasion des éveils d’En-Haut, qui momentanément la font revivre, bientôt après cependant elle retombe dans le lieu de la bassesse.

Bien sûr, toutes ces actions sont celles du Créateur. Mais ce n’est pas grave, car une personne les ressent sur elle -même et à l’intérieur d’elle-même. Tout ce que nous sommes est la sensation. Il n’y a rien en nous à côté de la sensation et nous ne nous rendons compte que de ce que nous ressentons. L’esprit accompagne seulement le sentiment.

Cependant, c’est ce qui l’amène à venir [enfin] à se rendre compte que seul le Créateur peut l’aider et vraiment la rapprocher [de la perfection]. Ce besoin ou cette demande de perfection mûrit peu à peu à l’intérieur de nous précisément à partir de ces états opposés

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Extrait du discours lors de la 3ème édition du Forum spirituel « Vers la conscience intégrale » à Arosa (Suisse), le 23 Janvier 2006:
Si la cellule d’un organisme vivant commence à agir égoïstement en ce qui concerne d’autres cellules, elle devient cancérigène, tue tout le corps, et, par conséquent, elle-même. Une cellule cancéreuse est continuellement en division. Elle dévore tout autour d’elle, n’ayant aucune obligation pour les commandes de l’organisme et n’y répondant plus.

En fait, c’est la clé de tous les problèmes, non seulement celle des affections cancérigènes. Notre égoïsme développe de telles caractéristiques, en dépit de l’équilibre où tout vit selon ce principe et celui de l’harmonie, et en s’efforçant vers un état confortable qui est instillé dans la nature à tous les niveaux, que ce soit le minéral, le végétal, ou l’animé. D’une façon ou d’une autre, tout existe uniquement pour maintenir l’équilibre et grandir vers lui.

Cependant, nous ne comprenons pas le problème correctement, et notre point de vue sur le déséquilibre des forces en est d’autant erroné. Le manque d’équilibre dans la nature est nécessaire afin de l’amener à une harmonie encore plus grande. Nous avançons toujours au moyen de deux états: l’équilibre et le déséquilibre.

Au départ, nous avons existé en état d’équilibre parfait entre le positif et le négatif. Tous les systèmes de notre organisme fonctionnaient bien, ensuite, la nature a créé en nous un état déséquilibré, et le négatif l’a emporté sur le positif.

Pourquoi cela a-t-il été fait ainsi ? Cela a été fait ainsi afin que nous puissions nous amener à un meilleur état. Comment pouvons-nous nous atteindre un état d’équilibre? Le négatif nous est donné d’En haut, par la nature, même si nous devons rétablir l’équilibre avec une plus grande force positive, égale à lui. Cette action est produite spécifiquement par nous.

Ainsi, la nature nous oblige à nous compenser, en nous déséquilibrant intentionnellement. Dès que nous nous sommes mis en équilibre, elle crée à nouveau en nous un moins supplémentaire, d’En haut, et nous devons mener ce moins à un plus, à un état d’équilibre, par nous-mêmes.

Ainsi, nous avançons si nous comprenons correctement que de cette manière la Nature souhaite nous élever d’un degré à l’autre. Dans un premier temps, notre égoïsme a eu la valeur zéro. Puis, il a acquis une valeur moins un. Ensuite, il a gagné une valeur altruiste plus un, puis encore, moins deux degrés égoïstes, puis plus deux degrés altruistes, et ainsi de suite. C’est ainsi que la Nature fait croître.

Si nous comprenons ce principe, alors nous passons par l’état « moins » de la descente très facilement et sortons vers des états d »ascension. Tous ceux qui marchent sur le chemin spirituel ressentent cela.

« Hier, je me sentais tellement bien. J’avais compris et savais tout, ai connu les plus subtiles sensations. Tout est devenu facile et agréable dans ma tête, mais aujourd’hui je ressens un blocage. Rien n’est clair, je ne ressens rien, et je déteste tout. Tout cela est si stupide. Qu’est-ce que je fais là ? Tous ces soi-disant amis … »

Pour nous, dès maintenant, c’est exactement ainsi. C’est pourquoi nous devrions enregistrer nos états. Cela permettra de clarifier ce que nous sommes et comment nous passons à travers ces états. Plus tard, nous finirons par comprendre que les descentes nous sont données afin que nous puissions les compenser avec la montée. En passant par de telles actions étape par étape, nous avançons, mais seulement si nous comprenons ce qui doit être fait.

Malheureusement, les gens font habituellement le contraire. Au lieu de renforcer le plus, ils veulent anéantir le moins. C’est là que la Kabbale nous met en garde: «Ne fais pas ça ».

Le négatif est toute notre énergie, toutes nos connaissances, toutes nos mises en éveil. Plus une personne est dans son désir, plus haut elle se trouve. Elle peut faire plus, bon ou mauvais, cela n’a pas d’importance. La clé est un grand désir. Ne jamais le détruire ou le diminuer à un degré végétatif.

Après tout, l’égoïsme est notre véhicule, notre instrument, ce qui nous aide à aller de l’avant. Il ne faut pas l’éliminer, nous ne pouvons pas de toute façon. Nous sommes sans cesse en croissance égoïste et en sommes venus à une crise égoïste aujourd’hui, précisément pour que nous puissions commencer à utiliser et réaliser correctement notre désir.

De la Convention à Berlin Leçon 2 28/01/2011

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Jusqu’à ce que l’unité devienne un besoin vital, elle ne naîtra pas. Nous avons deux options: soit nous soulignons l’importance de l’unité entre nous, ou bien toutes nos actions autres que l’unification apporteront toujours la Lumière qui corrige, mais cela va nous affecter négativement, en nous démontrant ainsi combien nous sommes déconnectés. Ensuite, nous allons enfin nous unir par nécessité, en raison de la douleur et de la souffrance.Supposons que je ne souhaite pas me maintenir en santé et que mon organisme se détruise progressivement jusqu’à ce que je sente qu’il est en difficulté. Ce sentiment me force à commencer à réhabiliter mon corps.

Nous non plus dans le groupe nous ne maintenons pas la santé spirituelle; nous ne maintenons pas l’unité. Cependant, nous étudions, diffusons la Kabbale, et effectuons diverses actions de nature différente. Ces actes tirent la Lumière qui corrige. En fin de compte, elle va nous montrer quel est le problème. Si nous ne faisions pas tout cela, nous ne pourrions pas ressentir qu’il y a un problème. Donc, il y a un avantage certain à cela : cela nous aidera à réaliser qu’il nous manque le point.

Vous voulez trouver le Créateur. Pensez au «lieu», le désir, où Il est révélé. Il n’y a pas de Lumière sans Kli (récipient).
Du cours quotidien de Kabbale du 24/12/2011, Écrits du Rabash

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