Aux nouvelles (Tiré de NewScientist): «Votre attitude à l’égard d’autres personnes peut avoir un grand effet sur ​​votre santé. Etre solitaire augmente tous les risques, des crises cardiaques à la démence, à la dépression et à la mort, alors que les gens qui sont satisfaits de leur vie sociale dorment mieux, vieillissent plus lentement et répondent mieux aux vaccins. L’effet est si fort que guérir de la solitude est aussi bon pour votre santé que d’arrêter de fumer, selon John Cacioppo, de l’Université de Chicago, dans l’Illinois, qui a passé sa carrière à étudier les effets de l’isolement social.

«C’est probablement le comportement le plus puissant se trouvant dans le monde, acquiesce Charles Raison de l’Université Emory à Atlanta, en Géorgie, qui étudie les interactions corps-esprit. «Les gens qui ont des vies sociales riches et chaleureuses, des relations ouvertes ne tombent pas malades et vivent plus longtemps. » …

« Cacioppo a rapporté que chez les personnes seules, les gènes impliqués dans la signalisation du cortisol et la réponse inflammatoire étaient régulés à la hausse, et que les cellules immunitaires importantes dans le combat contre les bactéries étaient plus actives, également. »

Mon commentaire: Toutes les dernières études prouvent encore une fois encore que l’être humain est une créature sociale et que son état ​​corrigé est dans l’unité avec la société

Filed under: Société, Unité - Aucun commentaire→

Question: Actuellement, l’Internet tout entier est en effervescence avec les prévisions sur certains événements désagréables qui auraient lieu en Décembre 2012. Que dit la Kabbale à ce sujet? S’il vous plaît rassurez le monde!

Réponse: Comment puis-je vous calmer?

Je pense que tout dépend de nous, y compris vous. Je ne vais pas vous calmer, mais tout le contraire parce que nous existons bel et bien dans une très forte autonomie du désir et le mois de Décembre et toute l’année prochaine dépendront de nous. En outre, ces états, que nous aurons à traverser, sont totalement et uniquement déterminés par notre groupe mondial et par personne d’autre.

C’est pourquoi je ne vais calmer aucun d’entre vous. Au contraire, vous devez sentir très clairement que le monde entier dépend de vous. Vous devez consciemment vous en rendre compte, ce qui signifie que vous devez avoir une attitude sérieuse envers notre tâche, une aspiration constante mutuelle dans vos cœurs.

Ressentez-vous la façon dont nos cœurs sont de plus en plus réunis comme dans un ballon ? Il n’y a que cela qui va sauver notre situation et ce sera merveilleux. Ce sera merveilleux dans le sens que nous nous souviendrons que nous devons être de plus en plus proches et unis jusqu’à ce que nous obtenions tout de notre seul cœur réuni. Alors nous n’aurons plus peur d’aucun calendrier.

Du congrès de Géorgie, 06/11/2012, cours n°3.

Filed under: Congrès, Crise, Egoïsme, Libre choix, Monde, Société, Unité - Aucun commentaire→

Question: Comment peut on évaluer la situation dans laquelle le groupe se trouve, et est ce qu’il est utile de le faire?

Ma réponse: Quand un homme est triste, en colère ou qu’il éprouve des émotions fortes, nous disons: «Détendez vous, surmontez- vous», et ainsi de suite. Je veux dire, nous l’appelons toujours à s’élever au-dessus de ses émotions.
Notre travail dans le groupe doit toujours basé sur cela,nous devons surmonter en permanence notre ego. Nous le comprenons, l’apprécions, car c’est lui qui nous pousse en avant et nous faisons tout notre possible pour le surmonter.
C’est pour cela que l’ego est appelé une «aide contre à son encontre ».C’est à dire toutes nos pensées, désirs, et intentions, qui surgissent à chaque instant, tout ce qui est en nous, tout ce que circule en nous dans un flot ininterrompu, il suffit que nous le surmontions et que nous « nagions » au dessus de lui.

Quand l’homme assimile et comprend ceci et commence à travailler avec, il atteint rapidement le but. C’est également dans le groupe et personnellement dans chacun de nous, signifiant que dans le groupe nous devons avoir de telles relations les uns envers autres, et aussi par rapport à la situation générale du groupe, qui comprend toutes sortes d’éclaircissements et tout ce qui est possible.
Quels éclaircissements peuvent- être dans le groupe si on ne se surmonte pas nous-mêmes? Sommes-nous comme des voisins  dans un immeuble qui commencent à clarifier les relations, ou des pilotes négligeant qui se disputent entre eux?!
Nous devons nous transcender, nous unir, puis après clarifier où est le problème. Et peut-être, que ce n’est pas un problème, mais plutôt une aide spéciale qui nous aide à nous unir. Mais sans l’union, ce n’est pas une clarification dans le groupe kabbalistique, mais juste un combat, un état de stupidité banal.
Donc d’abord nous devons nous unir. Pour ce faire il pourrait que soit nécessaire une tierce personne, ou des conditions supplémentaires, mais sans l’union nous n’arriverons jamais à clarifier quoique soit. il y aura toujours quelqu’un qui aura raison et quelqu’un à blâmer.

Je veux dire nos relations collectives, et non pas le travail de diffusion, comme dans toute entreprise. Certains comprennent plus, les gestionnaires et les employés qui leur sont subordonnés. Dans le groupe, nous ne pouvons résoudre tous les problèmes que du point de vue de la connexion et de l’unité.

Lorsque nous nous unirons ensemble dans le point d’unité et nous nous accrocherons à lui (c’est la chose principale pour nous, et le Créateur a délibérément arrangé tout pour nous afin que nous parvenions à atteindre cette union et que nous nous accrochions à elle), alors nous verrons, ce qui est mauvais, quel est le problème et ne pas l’effacer, mais d’essayer de comprendre sa nature.

Ceci nécessaire seulement afin de constater que l’union résout tous les problèmes. Comme on dit: “L’amour couvre tous les crimes. » Cela veux dire, qu’en principe il ne faut rien réparer, parce que toutes les querelles et les conflits sont nécessaires uniquement pour pouvoir s’élever au-dessus d’eux et s’unir. Il n’y a rien d’autre en eux. Pas besoin de s’adresser à eux, de toute manière vous ne trouverez pas la vérité en eux .

Par ailleurs, c’est pareil dans la famille. En surmontant tous les problèmes et en s’unissant! Qu’est-ce qui se passe avec ce qui était avant? Il n’y avait rien, en tout cas rien ne peut être en mesure d’aider. Chacun d’entre nous est le contraire de l’autre et l’essentiel, il est toujours différent.
Quelle est l’utilité de commencer à faire des éclaircissements tels qu’ils sont? Le Créateur a délibérément organisé pour vous de tels nouveaux caractères opposés, qu’il est même impossible de décrire. Toutes nos vies sont composées d’eux.

Tout ce que nous voyons maintenant autour de nous, c’est comme un film qui nous montre que toutes nos différences, composent l’image de notre monde. Lorsque vous commencez à vous élever au-dessus de cela, alors vous nagez dans un niveau totalement différent, dans l’union.

De la Leçon n ° 2 en Géorgie, 06/11/2012

Filed under: Congrès, Egoïsme, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question : Notre groupe existe depuis trois ans. Avant, les gens entraient et sortaient du groupe jusqu’à ce que le groupe se soit finalement formé. Maintenant nous sommes à un point où il n’y a plus d’afflux de nouvelles forces. Peut-être que la raison est due au fait que nous nous sommes tellement habitués les uns aux autres, que nos sentiments et sensations l’un envers l’autre sont comme ceux des membres d’une même famille et que nous nous sentons si bien ensemble que nous ne voulons pas laisser quelqu’un d’autre entrer ?

Réponse : Cela peut se produire. Je ne suis pas tout à fait familier avec la situation pour pouvoir vous donner une réponse. Mais chaque chose en son temps, alors ne vous inquiétez pas. Vous devriez utiliser ce temps pour étudier davantage et pour vous renforcer. Je ne pense pas que le moment est venu de procéder à une large diffusion. Pour autant que je le ressens, la situation ici est encore assez léthargique. Il est préférable d’attendre. Pour le moment, vous devez travailler sur l’amélioration de votre relation avec nous, essayer de travailler davantage sur les matériaux, traduire des livres, et adapter le matériel pour la population locale. Peut-être que vous serez en mesure d’écrire des articles sur Internet ou dans des journaux de petite taille. Peut-être serez-vous en mesure de les adapter à votre population locale. Je ne pense pas que beaucoup de gens vont vous rejoindre tout de suite. Après tout, un point dans le cœur se révèle uniquement lorsqu’une personne atteint un certain niveau de développement égoïste, et cela ne s’est pas encore produit ici. Par conséquent, vous devriez travailler davantage sur vous-mêmes.

Du congrès de Géorgie du 06/11/12, Leçon 2

Filed under: Congrès, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question : Devrions-nous choisir ce que nous voulons en lisant le Zohar, ou devrions-nous essayer de trouver ce que nous voulons vraiment ?

Réponse : Une personne demande une chose et pense à autre chose et veut quelque chose d’autre. La Lumière qui se concentre sur les récipients évoque quelque chose de totalement différent en elle, qui est différent de ses pensées, de sa question et de son désir.

Tout ce qui est exigé de nous n’est que le réveil. Si nous pouvions nous éveiller correctement, alors tout fonctionnerait comme il le devrait. Le bon éveil se résume à une chose : ai-je essayé d’être avec tout le monde, ce qui signifie être dans un récipient, dans mon vrai désir, maintenant en lisant un passage dans le Livre du Zohar, non pas en moi, dans mon désir et de là penser et demander, mais pour être incorporé dans mon récipient externe, ne pas ressentir le besoin pour cela ou n’importe quel goût en lui, et de demander la connexion avec les amis en s’élevant au-dessus de mes besoins et de mon goût ? L’ai-je fait ou pas ? Si je le faisais, mes efforts seraient corrects et je commencerais à recevoir des résultats spirituels différents positifs et négatifs.

Mais si mes efforts visent à comprendre et à ressentir ce qui est dans Le Livre, ce sont les efforts de mon récipient égoïste et en conséquence, les résultats que j’obtiens sont dans une direction tout à fait fausse. C’est ce qui se passe jusqu’à ce que j’évoque assez de Lumière sur moi, puisque en quelque sorte je suis encore lié à d’autres et cette Lumière me guide dans la bonne direction.

Nous devons comprendre que nos actions ici doivent être très précises. Du côté de la Lumière tout est simple : si vous êtes dans un récipient sur lequel elle brille, alors vous êtes en contact avec elle et elle travaille avec vous, et si vous ne l’êtes pas, alors ça ne fonctionne pas. Vous devez être en face de l’attribut du don sans réserve, qui est la Lumière. Vous ne pouvez pas du tout être connecté à l’attribut du don sans réserve si vous restez à l’intérieur de votre « soi ». Dans la mesure où vous sortez de vous vers les autres, vous vous approchez de la Lumière.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 11/10/12, Le Livre du Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Unité, Zohar - Aucun commentaire→

Question : Il semble que durant le processus de la partie de jeu intégrante, il y aura des gens qui seront facilement impressionnés et qui soudainement diront : « Oh, je suis entré dans l’état ​​d’esprit général et maintenant je vais tous vous enseigner. »

Réponse : Dans un groupe intégré il ne peut pas y avoir de meneurs. Tout ce dont nous parlons, c’est en fonction de la direction du modérateur. Ceci est une chose.

Deuxièmement, une personne qui atteint réellement le monde supérieur devient plus douce et encore plus secrète. Elle ne parle jamais de questions abstraites, elle peut vous raconter des blagues ou plaisanter sur d’autres sujets, mais l’ensemble des blagues sont une distraction sur des sujets vraiment sérieux, car la personne se trouve actuellement en eux et elle ne le révèle pas.

Question : Je parle des étapes ultérieures du jeu, si l’on imagine l’humanité en train de jouer le jeu depuis 10-20 ans…

Réponse : D’abord, nous ne jouons pas depuis si longtemps sur le chemin, la reconnaissance de la connexion et de l’unité au sein du groupe prennent quelques jours voire une semaine, c’est un mouvement très rapide.

Donc, si l’humanité commence à traiter avec cela, alors dans quelques jours, le monde changera totalement . Vous ne pouvez même pas l’imaginer !

Les gens iront avec plaisir là où on leur dira d’aller : organiser quelque chose, travailler quelque part. Ils n’auront pas besoin de tout ce qui est superflu. Ils deviendront rationnels dans leur attitude vis-à-vis d’eux-mêmes, du monde, d’une vie normale et raisonnable.

La chose principale est le sentiment de connexion et d’unité qui donne à une personne un esprit supérieur, une conscience.

De l’émission « Entretiens avec Michaël Laitman » sur KabTV du 10/03/12

Filed under: Ateliers/séminaires, Education, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→

Question : Pourquoi la force négative dans le monde se révèle-t-elle de manière aussi claire, et pas du tout selon la proportion de la force positive que nous éveillons ? Ou peut-être que nous n’éveillons rien ?

Réponse : La force négative se réveille afin que vous puissiez demander la force positive qui est en opposition avec elle. Et non pas dans le but d’annuler le coup, mais pour transformer le coup en quelque chose de bénéfique. C’est comme si vous demandiez à votre père de vous apprendre à penser, mais sans arrêter le processus désagréable, mais pour le transformer en une chose à 100% bénéfique. Vous voulez vraiment acquérir un esprit nouveau et améliorer vos propres attributs. Vous ne vous identifiez pas à votre ego qui reçoit le coup, mais au contraire, vous sortez de lui et admettez : « L’ego mérite ce coup, mais que ce soit à son profit, laissez-le changer. »

Et puis, au lieu de l’amertume et de la douleur, vous sentez soudainement de la douceur. En plus de sa venue perçue comme un « coup », la force négative vous aide à rompre avec votre désir de recevoir, à vous élever au-dessus de lui et à vous déterminer par vous-même, et c’est précisément sous cette forme qu’elle apporte des avantages. Sinon, vous ne seriez pas en mesure de vous couper de l’ego.

De cette façon, notre travail est de demander la force nécessaire pour s’élever au-dessus du désir, mais non pas parce que nous ne voulons pas sentir les coups venant de lui, mais parce que nous voulons nous identifier avec le Créateur. Nous voulons discerner le mal à l’intérieur du désir de recevoir, sentir le coup sur lui, pas dans le but d’y adhérer, mais pour l’élever au désir de donner sans réserve. Et encore une fois, non pas parce que nous allons ressentir la paix et la tranquillité, mais afin que nous puissions accomplir un acte de don sans réserve.

Ici se cache une clarification très délicate et fondamentale, une clarification qui révèle l’état de la Machsom (barrière). Nous nous en approchons…

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 30/10/12, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Travail en groupe, travail intérieur, Unité, Zohar - Aucun commentaire→

Question : Quelle est la manière correcte d’agir durant les ateliers ?

Réponse : Il faut agir selon les écrits du Rabash au sujet de l’assemblée du groupe : une personne doit s’abaisser face au groupe et s’imaginer être dans une assemblée de gens complètement corrigés, qui peuvent ne pas sembler l’être car je les vois à travers mon filtre égoïste comme étant non corrigés, dans la mesure de ma corruption.

Je dois participer activement à la discussion, même si je n’ai rien à dire. Ils vont me comprendre et me soutenir.

La chose principale est d’aspirer à ce que l’âme soit un tout, au centre du groupe, sans oublier que ces « dix » dans le monde, avec nous tous, sommes tous unis dans un corps spirituel cherchant à atteindre la première similitude avec la Lumière, la même propriété, le don mutuel sans réserve !

Dès que nous atteignons ce niveau, nous sentons le remplissage venant de la Lumière, du don mutuel et de la connexion; nous sommes nés en tant qu’objet spirituel.

Bonne chance !

Filed under: Ateliers/séminaires, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam, «Matan Torah (Le Don de la Torah), » Point 8: Cette question ressemble à celle d’un homme riche, qui prit un homme du marché et qui chaque jour le nourrit, lui donna de l’or et de l’argent et toutes les choses désirables. Chaque jour, il le comblait d’avantage de cadeaux que la veille. Enfin, l’homme riche demanda : «Dis-moi, est-ce que tous vos souhaits ont-ils été satisfaits ? » Et il répondit : «Tous mes vœux n’ont pas été réalisés, car ce serait si bon et agréable, si tous ces biens et objets précieux venaient de moi, grâce à mon propre travail, vous-mêmes les avez acquis, et que je ne recevais pas la charité de votre main ». Alors l’homme riche lui dit : « Dans ce cas, la personne qui pourrait répondre à vos souhaits n’est encore pas née. « 

Il est impossible d’éliminer un sentiment de honte par des actions extérieures. La seule façon d’y parvenir est de recevoir dans l’intention de donner sans réserve.

Question: L’état de Hafetz Hessed ne neutralise-t-il pas la honte? Après tout de quoi devrais-je avoir honte si je ne veux que donner ?

Réponse : Supposons que vous m’apportiez un cadeau et que je dise :

– « Vous savez que je n’ai vraiment pas besoin de cela. Je n’aime pas ça. Et pourquoi, d’abord, me l’as-tu donné si je n’ai besoin de rien ? Je ne veux pas de vos présents.  »

– « Mais j’ai essayé si dur, j’ai cherché si longtemps, je voulais vous faire plaisir et vous exprimer tellement mon amour … »

– « Mais je n’ai besoin de rien, vous ne deviez pas venir. »

Soit, je rejette catégoriquement la personne, la déteste, soit il n’y a aucune connexion entre nous et je ne ressens alors aucun besoin de corriger quoique ce soit. Cela signifie que ce n’est pas du tout l’état de Hafetz Hessed.

En fait, il s’agit de mon désir et non des signes d’amour que les gens me montrent autour de moi. Quand je suis dans l’état de Hafetz Hessed, cela signifie que tout ce que je veux, c’est donner ; je suis prêt à recevoir de vous le monde entier ; Apportez-le-moi, j’ai les récipients adéquats. Je recevrai joyeusement tout avec un amour et un plaisir infini et en même temps, je resterai Hafetz Hessed.

Il s’agit de mes récipients, et non de la révélation de la connexion aux autres. Que je n’aie pas besoin de votre présent ou que je le veuille vraiment, je m’élève et le reçois non pas parce que je le veux. Je m’élève au niveau de Hafetz Hessed et plus haut encore, et le reçois dans les récipients de don, afin de vous donner du plaisir en retour.

Nous sommes toujours dans le désir de recevoir ; soit nous avons du plaisir, soit nous souffrons. Par conséquent, l’état de Hafetz Hessed n’est pas un mur sans vie rejetant toute réception. Il s’agit d’un niveau de correction de mes désirs de recevoir et ne m’interdit absolument pas de recevoir ce que je veux.

Question: Mais je me consacre tout entier à l’objectif de la création …

Réponse : Oui, dans cet état, vous n’avez besoin de rien, vous recevez toujours un cadeau et ne voulez encore que Hassadim. C’est le même état, mais en plus de cela vous travaillez avec des désirs supplémentaires et ajoutez constamment de nouvelles formes.

Tel est le travail spirituel, varié et multicouches.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 24/10/12, «Matan Torah (Le Don de la Torah) »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe, Unité, Zohar - Aucun commentaire→

Le cœur est au centre de tout. Ce n’est pas un hasard si nous associons les désirs et passions humaines au cœur. Nous disons : «du fond de mon cœur,» ou «mon cœur saigne» ou «mon cœur fond de joie» ou «suivez votre cœur. » Le cœur peut être « sur la main », « tendre »,  » brisé », le cœur peut « couler », etc.  En général, le cœur représente l’essence de la vie, aussi bien au sens matériel que spirituel. Bien sûr, nous utilisons ce mot symboliquement. Le cœur est en soi un organe corporel, il peut être implanté et/ou remplacé, même par un dispositif artificiel. Le cœur est essentiellement une « pompe ».

Cependant, il est difficile de surestimer l’importance de cet organe, car il désigne l’action principale de la nature, l’action de recevoir et de donner. Le cœur « recueille » le sang de tout le corps, puis l’envoie à tous les autres organes en appliquant une pression ; ainsi, il fournit l’alimentation nécessaire à toutes les parties du corps et les nettoie des toxines.

De n’importe quelle façon, le cœur ne fonctionne pas seul. Il ne peut tout simplement pas pomper le sang dans tout le corps, sans les vaisseaux sanguins qui interagissent avec le cœur en distribuant plus loin le sang à chaque cellule de l’organisme. Le cœur ne fonctionne pas parce qu’il est si fort, mais plutôt parce qu’il donne le rythme et crée l’impulsion originelle dans le corps. Ensuite, de multiples mécanismes du système sanguin (qui n’ont pas encore été suffisamment explorés par la science contemporaine) commencent à travailler de concert avec le cœur. Par conséquent, le cœur n’est pas seulement une « pompe » corporelle, il coordonne aussi les autres systèmes.

Il existe de multiples problèmes associés au travail du cœur, car «recevoir et donner » doivent être bien équilibré. La santé du corps tout entier dépend de l’harmonie entre ces deux états, qui permet d’évaluer les composants physiques et spirituels (interne) d’une personne. Si un système de réception et de don est bien équilibré (tout comme le système est en harmonie avec le cœur), alors nous interagissons harmonieusement avec les autres et entretenons des relations correctes avec notre environnement. Nous recevons et donnons (comme le fait le cœur), produisant ainsi une collaboration saine avec les autres.

En d’autres termes, au niveau interpersonnel, nous sommes tous reliés les uns aux autres par notre «cœur», c’est-à-dire par nos qualités. Idéalement, nous devons utiliser nos qualités pour poursuivre le but de maintenir des relations harmonieuses avec les autres, à savoir donner et recevoir tout ce qui est nécessaire.

En même temps, le cœur en soi n’a besoin de rien sauf de l’énergie minimale pour fournir un travail normal. Il ne consomme pas le sang qui coule à travers lui, et ne reçoit rien de particulier ; il fonctionne simplement. Le «plaisir» qu’il reçoit (si on peut employer ce mot dans ce contexte) est de servir le corps entier et de déverser en lui l’énergie.

C’est un bon exemple de santé mentale/spirituelle et de comportement en conformité avec les principes : «Ne fais pas aux autres ce que vous n’aimeriez pas que l’on vous fasse » et «Aime ton prochain comme toi-même. » Nous devons considérer les besoins de notre environnement comme les nôtres et devons fournir aux autres tout ce qui est en notre pouvoir pour satisfaire tous leurs besoins externes. C’est exactement la façon dont fonctionne le cœur.

La recherche actuelle indique que nous sommes étroitement liés de différentes façons, sans exclure l’union de nos âmes. Donc, nous pouvons dire que les systèmes, auxquels nous appartenons, ont des influences réciproques les uns sur les autres. Par conséquent, lorsque nous avons une dépression nerveuse ou lorsque nous sommes tristes, cela influence notre cœur par tous les moyens. Notre cœur est très sensible à notre état d’esprit ; le cœur peut devenir «malade», non seulement en raison d’une maladie physique. Ce n’est pas un hasard, si, lorsque nous nous trouvons dans une situation critique, nous mettons la main sur notre cœur, car notre système nerveux atteint instantanément le cœur et l’oblige à répondre.

Notre compréhension de ce qui se passe dans les systèmes supérieurs des relations plus égoïstes entre nous, commence à partir d’ici. Jusqu’à présent, nous utilisons notre «cœur» uniquement pour recevoir dans notre propre intérêt, sans aucune intention de don, c’est-à-dire que nous utilisons le cœur de manière tout à fait incorrecte, alors que tout ce qu’il faut, c’est l’harmonie. En plus de cela, nous influençons notre cœur physique depuis le niveau de nos désirs et de nos relations corrompues.

Jusqu’à présent, nous n’étions pas impliqués dans des connexions intégrales au niveau de la communauté mondiale, ce qui explique pourquoi l’impact de ces mécanismes restait si faible. Cependant, au milieu du siècle dernier, un lien étroit entre nous tous vit le jour ; pourtant, nous continuons à agir égoïstement au lieu de cultiver nos relations. En conséquence, nos mauvaises interactions égoïstes ont une incidence sur notre cœur physique. L’intensification des problèmes cardiaques, qui s’est avéré être l’un des problèmes de santé les plus dangereux de nos jours, n’a rien d’étonnant.

Il n’est pas difficile de guérir le cœur, car il n’est pas un organe très complexe. Mais, tout ce que nous faisons à l’heure actuelle est de le « réparer » à l’aide de divers remèdes symptomatiques, et dans l’intervalle, les statistiques continuent de montrer de lamentables tendances. Cela arrive parce que nous n’avons pas commencé à corriger les relations entre nous. Ce n’est qu’en construisant un mécanisme correcte de réception et de don au niveau humain, le plus haut niveau, qu’en « pompant » un système de relations correctes et égales, véhiculant l’harmonie et la paix, que nous pourrons modifier nos systèmes corporels, d’abord et avant tout, notre système cardio-vasculaire.

Il vaut la peine de noter que la configuration de notre cœur, ses valves mitrales, son mode de fonctionnement, et ses systèmes connexes, sont en ligne avec notre structure spirituelle. Cependant, nous ne prenons pas en compte l’ensemble de notre organisme, mais traitons plutôt les symptômes visibles et non la cause réelle de la maladie.

Même les médecins s’accordent à dire que «tout vient de la tête», et la «tête du tout » est nos relations, nos pensées et nos désirs. Dans la spiritualité, le «cœur» est le noyau de nos désirs, dont provient des qualités spirituelles d’une personne.

En fait, le seul remède pour le cœur, c’est l’amour. Il est dit : «L’amour couvrira tous les crimes. » En d’autres termes, si le cœur fonctionne uniquement pour le don et s’efforce de satisfaire les besoins externes, cela signifie que «l’on travaille avec amour», soit pour son corps, soit pour autrui. Nul doute que ce genre de travail, par tous les moyens, devrait aboutir à une guérison complète. Ainsi, au lieu d’ouvrir « des instituts de recherche sur le cœur, » je voudrais ouvrir des «instituts d’amour. » Ce serait la meilleure méthode préventive jamais inventée.

D’un «Discours sur la Nouvelle Vie » 10/10/12

Filed under: Ame, Amour, Crise, Santé, Société, Unité - Aucun commentaire→