Question: Qu’est-ce qui m’empêche de commencer à vivre dans les amis?

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Baal HaSoulam, Talmud Esser Sefirot, partie 3, chapitre 8, « Histaklout Pnimit« , article 88: Tout ce que nous avons à faire est de clarifier une fois de plus et élever toutes les âmes qui sont tombées depuis Adam HaRishon (premier homme) dans le Klipot (coquilles) et les ramener à leur racine tout comme elles l’étaient avant le péché de l’arbre de la connaissance.

Et où est le point d’éclatement, le point où mon «moi» est révélé? D’où ça provient? C’est le résultat de l’éclatement, puisque tout autre chose que l’éclatement est la Lumière supérieure et est l’unité et la connexion. C’est à cause de l’éclatement qu’un «court-circuit» entre le désir de recevoir et le désir de donner est créé.

Puis ce point du « moi » est révélée et seulement par nos efforts pour nous connecter pouvons-nous découvrir ce point et faire le travail que nous avons à faire en contraste à cela: pour passer de «je» au «rien» au Créateur, et «rien» ne signifie pas qu’Il n’existe pas, cela signifie qu’il existe réellement et remplit tout et qu’ « il n’y a rien hormis Lui».

Cela signifie que notre objectif est de seous connecter en permanence et nous serons tous «réduits» autant que possible. Par cela, nous découvrons deux choses ensemble, à la fois le «soi» et le «rien», le Créateur. Entre eux, je vais découvrir toute l’échelle spirituelle autour de laquelle il y a tout le cercle, tout d’Ein Sof (Infini).

Si nous commençons à monter cette échelle de bas en haut, si nous montons d’un niveau à l’autre, nous connectons tout ce que nous devons corriger, tout le cercle, à l’exception de la partie que nous ne pouvons pas s’approcher, appelée «cœur de pierre». Quand j’élève une ligne, cela signifie que je corrige non seulement cette ligne, mais toute la région qui n’est pas encore révélée, je corrige les dix Sefirot sur la ligne, et tout le reste est la Lumière Environnante. Mais c’est déjà une Lumière Environnante qui est faite des différents couplages que j’ai fait. J’ai reçu la Lumière Intérieure dans l’accouplement et en contraste avec elle la Lumière Environnante. Puis je m’élève au niveau suivant. C’est en fait la totalité du récipient corrigé. La Lumière Environnante est dans le « cœur de pierre » qui sera corrigé à la fin de la correction par « Rav pealim mekabtziel. »

En ayant créé un récipient entier corrigé je monte à la ligne suivante, au niveau suivant. Alors je continue ma ligne et d’acquiers une plus grande Lumière Intérieure et, par conséquent, également une plus grande Lumière Environnante. Ainsi, je clarifie les deux à chaque fois.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du  04/07/13, «De la haine à l’amour par la Lumière qui ramène vers le Bien »

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Le Baal HaSoulam, Lettre 19 : « Cependant, en raison de la brisure des récipients, toutes les Otiot (lettres, ndt) ont été éjectées à des conduites corporelles et aux gens. Quand on se corrige et que l’on atteint la racine de son âme, on doit les recueillir par soi-même, une par une, et les ramener à la racine, à la sainteté. C’est le sens de « se juger soi-même et le monde entier sur l’échelle du mérite. » La question de l’union du Créateur et de la Divinité… »

Vous ne manquez de rien, sauf de sortir vers le « champ béni par le Créateur » pour rassembler tous les membres qui se sont séparés de votre âme et pour les combiner en un seul corps. Et c’est un corps parfait où le Créateur instille Sa Divinité à perpétuité, sans aucune interruption.

Nous ne comprenons pas comment le monde est connecté et ce qui nous est révélé, mais en attendant, ce qui se révèle à nous chaque minute est exactement ce que nous devons corriger. Même si nous ne pouvons pas tout examiner profondément et faire les bonnes corrections, nous devons toujours continuer de retourner aux connexions car la connexion est l’expression de l’amour à des niveaux plus élevés.

Cela aussi signifie « cultiver le champ, béni par le Créateur. » Travailler sur la connexion est ce qui nous amène à « Aime ton prochain comme toi-même. » Nous devons voir l’image de la connexion dans tous les amis, dans toute l’humanité, et même dans le minéral, le végétal et la nature animée. C’est parce que Malkhout inclut tous ses niveaux précédents, et sa quatrième phase devient responsable de la phase de la racine et de la phase un, deux et trois après la « restriction » et l’apparition de la Lumière Réfléchie ».

Nous devrions comprendre que nous voyons tout dans Malkhout. De la quatrième phase de la quatrième, nous observons la phase de la racine, la phase un, deux et trois. Maintenant, c’est notre monde entier, et plus tard nous découvrirons les mondes spirituels par le Massakh (écran) et la Lumière Réfléchie.

Cependant, dans l’ensemble, je suis dans Malkhout, qui semble brisée, et je dois connecter toutes ses parties en une seule. Toutes ses parties sont séparées de moi par mon ego et ma haine, et je les connecte au-dessus de la haine.

Je ne peux pas annuler mon ego et ma haine, mais comme il est écrit : « L’amour couvrirq tous les péchés. » Je laisse les péchés, la haine, la répulsion et tous les autres attributs négatifs en dessous, je les limite, et je construis un nouveau récipient au-dessus d’eux.

De la 3ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale du 05/07/13, « Tu aimeras ton prochain comme toi-même »

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Question: Qui termine un niveau et passe à l’étape suivante, une personne ou un groupe?

Réponse: Tout le monde complète le niveau. L’achèvement d’un niveau est appelé le lien général entre tous, Israël, la Torah, et le Créateur sont un, tout le monde se confond en un seul.

Question: Est-ce que tout le monde termine le temps de préparation ensemble?

Réponse: Il semble que tout le monde finisse ensemble. Vous ne pouvez pas atteindre la spiritualité par vous-même sans les autres. Lorsque vous atteignez la spiritualité, vous voyez que tout le monde est déjà là car sinon vous ne seriez pas en mesure de l’atteindre.

La seule chose qui vous manque pour compléter le niveau actuel est le cadre, la coopération mutuelle, en avançant vers le même but, quand tout le monde révèle la force unique comme un seul. Vous devez sentir ce qui vous manque pour atteindre la plénitude par vous-même, par rapport à la façon dont vous l’imaginez. Peut-être votre clarification n’est pas assez précise et incorrecte, et donc la Lumière supérieure brille sur vous et vous influence un peu plus fortement, évoquant les carences individuelles en vous qui vous manquaient pour vous élever au-dessus d’elles et vous renforcent dans le groupe.

Nous avançons seulement « au-dessus de la raison. » La raison est les désirs égoïstes, les problèmes, les inclinations et les passions égoïstes, et ils nous fournissent la «chair», l’épaisseur et la profondeur des récipients, au-dessus desquels nous formons l’inclinaison pour le don, l’amour, la connexion, le renforcement, la justification et l’appréciation de l’autre. Nous établissons tout cela au dessus de notre ego.

La Lumière qui ramène vers le Bien agrandit notre ego afin que nous ayons une chance de travailler dessus. Il nous enseigne à ne pas rester au niveau animal puisque nous aspirons à l’amour animal et des réalisations corporelles. La lumière nous apprend à nous élever au-dessus et à prendre des valeurs les plus sublimes en compte et de vivre une vie plus utile.

La Lumière éclaire et clarifie tout, elle nous change à bien des égards, elle augmente les attributs dont vous avez besoin, à la fois les bons et les mauvais. Elle vous guide et vous oriente dans tous les sens, la Lumière fait tout! Vous n’avez qu’à faire une chose:  justifier les amis et essayer d’être en contact avec eux, de les éveiller. C’est assez.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 30/06/13, Les écrits du Rabash

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Question : Quelles actions pouvons-nous effectuer dans le but d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien plus fortement ?

Réponse : La Lumière Environnante est constituée des révélations de la Lumière Intérieure, dans les dix Sefirot qui se complètent l’une l’autre. Cela signifie que chaque Sefira est incorporée dans tous les dix. C’est pourquoi il devrait y avoir dix amis qui se connectent. Ainsi, tout le monde comprend tous les autres à l’intérieur de lui. Dix amis vivent à l’intérieur de moi. Maintenant, ils sont tous ensemble. 10 x 10 forment un récipient général.

Puis dans leur connexion « au-dessus de la raison », au-dessus de leur ego, la Lumière Intérieure est révélée. L’Aviout (épaisseur) reste en dessous, la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer) au-dessus et dans cette Lumière Réfléchie se trouve une révélation d’un nouveau degré, la Lumière Directe (Ohr Yashar).

Nous n’avons pas encore atteint un tel état et nous sommes au point le plus bas. Notre travail consiste à organiser et arranger les bonnes connexions entre nous, afin que la Lumière Intérieure se révèle en nous comme la Lumière Environnante. La Lumière Environnante inclut la Lumière de Hokhma qui est habillée dans la Lumière de Hassadim puisque c’est la même Lumière qui brille dans notre Partsouf supérieur, que nous atteindrons bientôt.

Nous devons essayer d’atteindre la même forme corrigée dans laquelle tout le monde est incorporé dans tout le monde. C’est ce qu’on appelle la nostalgie de l’amour des êtres créés. Une telle connexion, l’intégration mutuelle d’un désir dans l’autre, un désir de combler toutes les lacunes inconnues, s’appelle l’amour des autres, l’amour des êtres créés. C’est ce vers quoi nous devrions aspirer, car en cela nous atteignons l’amour du Créateur. Quand la Lumière Directe brille et se révèle dans la Lumière Réfléchie, cela nous donne le sentiment que nous avons atteint la connexion, l’unité et l’adhésion avec la force supérieure du don sans réserve, qui est appelée le « Créateur ».

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 30/06/13, Écrits du Rabash

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Israël est un point dans le cœur qui aspire à connaître le goût de la vie est, découvrir le secret de la vie, la source de la vie. Il détermine la connexion intérieure d’une personne avec la force supérieure. Une personne ne peut imaginer ce sujet, mais il existe déjà. En raison de cela, elle est appelée Israël, Yashar-El (droit à Dieu), car elle a cette inclination vers le Créateur. Mais cette force ne lui appartient pas, mais plutôt provient du point dans le cœur, qui est la partie divine d’en haut qui est en elle. Il n’a rien d’autre du supérieur à par cela et n’aura jamais rien sauf ce qu’elle développe de ce point.

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Le sujet du premier cours du congrès de Saint-Pétersbourg est « Il n’y a rien hormis Lui. » C’est le thème principal que nous étudions toujours.

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Question: Avant que nous n’atteignions l’amour est-il nécessaire d’atteindre la haine envers un ami? Quelle est cette haine dans la spiritualité?

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Question: Comment un être créé peut annuler sa honte devant le Créateur?

Réponse: Ce sont les mêmes corrections que nous effectuons dans les mondes de BYA lorsque nous les élevons à Atsilout. Atsilout (de la racine en hébreu qui signifie « avec Lui » – «Etslo») est le lieu de l’amour du Créateur et les mondes de BYA sont le lieu où l’être créé existe.

Toutes les clarifications des résultats de la brisure ne sont que des clarifications de l’amour. Sans la brisure nous ne serions pas en mesure de comprendre cet amour. Cela est devenu possible uniquement parce que la brisure a révélé la haine, les désirs brisés qui nous empêchent de s’entendre avec le Créateur. Nous voulons répondre mutuellement à son amour « dans la foi au-dessus de la raison. »

Imaginez que je sois prêt à donner tout ce que j’ai, tant que je peux exprimer mon amour en réponse à votre amour. Je ne veux pas donner ni faire des calculs entre nous: «Vous êtes pour moi et je suis à vous », mais seul l’amour mutuel qui est au-dessus de tout gain, c’est appelé un accord parfait.

C’est la raison de l’enchainement des mondes de haut en bas et de notre ascension de bas en haut. En fait, il n’y a pas de montée ni de descente dans les mondes supérieurs. « De haut en bas», signifie la préparation mécanique des couples dans lesquels le Massakh (écran) et la Lumière réfléchie  participent à Zivoug de Haka’a (accouplement par frappe). Mais de «bas en haut» c’est uniquement les calculs de l’amour et non de la quantité ni la qualité de la lumière, ce qui signifie pas de remplissage, mais de ses dérivés, ce que je reçois au-delà de tous les cadeaux.

Notre seul travail est d’établir le sentiment d’amour pour le Créateur en nous. Mais nous découvrons tout le contraire de l’amour dans tous nos désirs, ce qui signifie la haine. Mais c’est déjà une révélation de l’amour puisque nous découvrons son opposition, ce qui est déjà une grande réussite.

La brisure nous permet de comprendre ce qu’est l’amour! Une personne qui n’a pas connu la brisure ne sait pas comment aimer et ne sait pas comment haïr et en fait ne sent rien. La brisure nous amène à un état très grave, elle nous oblige à clarifier les choses de façon très précise en ce qui concerne l’amour. Nous ne mesurons pas la température, la pression artérielle, ou le poids de la Lumière et la grandeur du récipient, nous mesurons seulement l’amour qui dépend de certaines conditions ou ne dépend de rien.

Ceci est le résultat de la brisure, ce qui nous donne ces possibilités incroyables. Ainsi, il devient très clair pourquoi  la descente des mondes a été nécessaire pour d’être au plus bas jusqu’à ce monde.

De la 3^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 17/05/13, Talmud Esser Sefirot

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Tout dépend de nos efforts. Nous avons atteint un tel niveau que nous sommes en mesure de nous préparer par la voie de la Lumière avec le temps d’accélération et en s’aidant les uns les autres, comme il est dit: «Aidez un camarade. » Mais cela nécessite l’unité, la démonstration mutuelle intérieure, l’inspiration totale et la passion.

Tout le monde devrait essayer d’être impressionné par les autres, même artificiellement. Vous regardez une leçon et cela ne vous touche pas aujourd’hui. Mais faites même des tentatives artificielles de vous accrocher à ce qui y est dit et cela se produira. Ainsi, nous obtenons une volonté commune.

Le chemin de la Lumière signifie que j’ai reçu le désir prêt auprès d’amis parce que mon âme est en eux, et moi, moi-même, j’ai seulement le point dans le cœur de mon âme, tout le reste est l’égoïsme. Je n’ai pas à utiliser tout cela, mais doit être constamment au-dessus. C’est ce qu’on appelle la foi au-dessus de la raison quand je suis dans le groupe au lieu d’être dans mon esprit et dans l’égoïsme, et j’absorbe tous leurs désirs et les satisfait.

Aujourd’hui, nous pouvons parler de ces choses profondes parce que vous avez été dans une bonne préparation pendant une semaine. Il y a le désir d’atteindre le récipient spirituel, même s’il n’est pas très clarifié, mais je sens que vos efforts me donnent l’occasion de révéler certains détails de la préparation, la connexion. Ainsi, nous allons avancer, nous avons encore le temps avant le congrès.

Ces jours restants sont les plus importants, pas le congrès lui-même. Vous aurez ensuite à comprendre ce que signifie «manger ce qui a été gardé  ongtemps», c’est-à-dire, d’être nourri par ce que vous avez mis en évidence lors de la préparation. En tant qu’égoïstes, nous pensons maintenant que nous allons atteindre le monde spirituel et obtenir tout là-bas. Mais nous viendrons à la révélation du sentiment d’à quel point nous étions dans un état parfait avant, même s’il semble nous défectueux. Exactement comme le Livre du Zohar décrit cela « Le Saint Zohar a également parlé, en disant que celui qui est récompensé de la repentance la sainte Divinité lui apparaît comme une mère au cœur tendre qui n’a pas vu son fils depuis plusieurs jours, alors qu’ils ont fait de grands efforts et expérimentés des épreuves  afin de se voir, et en raison de cela, ils étaient tous les deux en grands dangers. » (Baal HaSoulam, Lettre 25). Puis, le temps disparaît et tous les états entrent dans un seul parce que ce que nous révélons, c’est que nous étions initialement dans l’état le plus parfait.

Alors, n’oubliez pas que votre désir est dans l’autre, dans le récipient collectif. Maintenant, tout le monde se prépare pour le congrès et si vous êtes intégrés à eux et que vous voulez recevoir un désir, l’espoir et l’inspiration de leur part, alors c’est de cette façon que vous découvrirez votre véritable récipient spirituel. Vous avez besoin de regarder moins à l’intérieur de vous-même, si possible ne pas regarder là du tout, et prendre votre vide comme des amuse-gueules salés ou de l’assaisonnement épicé et devenir inclus dans l’ami tout de suite. Il contient tous les plats principaux, la réalisation, les deux, les récipients et la Lumière. Et je n’ai que des ajouts qui attisent mon appétit depuis mon vide intérieur.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 28/06/13, Shamati N°117

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