Une personne n’a pas le droit de se couper de la société et demander seulement pour elle-même, même si elle a la meilleure intention d’apporter contentement au Créateur. Par une prière privée ou en pleurant seul, nous n’aidons pas en aucune façon, mais seulement nous nous faisons du mal et aux autres.
Maintenant, imaginez combien de corruptions nous avons causé pendant l’exil. Tout cela était pour découvrir notre mauvais penchant et comprendre que la correction n’est possible que par la connexion. L’exil était nécessaire afin de savoir où le lieu de correction se trouve et d’avancer d’une prière individuelle à une prière collective.
Chaque désir dans le cœur est appelé une prière. Une prière est le travail dans le cœur. Si chaque demande passait par la société, elle serait acceptée. Nous serions déjà dans un état d’esprit complètement différent, dans un repos absolu et dans l’abondance. Cependant, parce que nos demandes – tous les désirs qu’une personne ressent, ainsi que ceux qu’elle ne ressent pas – ne passent pas par la connexion entre nous, elles nous nuisent, et elles nuisent d’abord celui qui en fait la demande.
Nous devons comprendre combien la situation est grave car nous sommes tous reliés par un réseau qui est maintenant révélé au monde comme un système intégral, unique, relié. Dans cet état, nous voyons clairement que nous ne pouvons pas nous libérer de ce système et que nous devons en faire partie. Le temps qui était alloué pour la reconnaissance du mal est terminé. A partir de maintenant, nous allons apprendre à connaître le mal par des coups à différents niveaux ou en commençant à agir en fonction du réseau qui se révèle entre nous.
Une personne devrait se représenter cela très clairement et aussi comme un très grand avertissement, il ne faut pas demander par nous-mêmes, même si nous nous sentons vraiment comme ça! C’est notre mauvais penchant qui est à l’opposé du Créateur. L’ego est notre désir d’atteindre le Créateur mais dans le but de gouverner par nous-mêmes.
Le désir: «Je vais gouverner, » n’est pas dirigé contre le Créateur, mais contre la société, contre le groupe. Le mauvais penchant est notre désir de nous tourner vers le Créateur par nous mêmes et demander notre réussite personnelle. Nous avons tous ce désir. Nous sommes prêts à prier, à demander, à reconnaître le pouvoir du Supérieur, de reconnaître Sa domination sur nous, mais tout le problème de l’exil en Egypte est que chacun commence à sentir qu’il est détaché des autres.
C’est le péché des fils de Jacob, la raison de leur haine envers leur jeune frère Joseph. Joseph voulait rassembler tous les frères et les connecter entre eux, mais ils ont voulu rester séparés. Ils ne comprenaient pas qu’il doit y avoir une ligne médiane, la connexion, et donc ils ont dû entrer dans l’exil en Egypte et par le chemin de la souffrance découvrir la nécessité de la connexion fraternelle.
Ce ne qu’après avoir reconnu le mal, après de longues années d’exil, qu’ils ont été récompensés de la réception de la Torah. Ce fut le but entier de cette étape qu’ils ont fait dans l’exil en Egypte.
L’ensemble du processus de l’évolution dans les mondes supérieurs et dans notre monde, tout le jeu, n’est que dans la connexion. Donc, je suis très heureux qu’aujourd’hui nous pouvons déjà parler de cela, et j’en comprends la nécessité et ressens de très près cette question.
De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/07/13, Les écrits du Rabash
Question : Quel est le jour le plus important du congrès ? À quel moment nos efforts doivent-ils être maximisés ?
Réponse : La chose la plus importante pour moi, pour vous et pour vous et moi, c’est de trouver un courant commun entre nous afin qu’il grandisse dans le contact entre tout le monde, alors ce désir commun flotte et commence à recueillir une plus grande concentration de désirs, de pensées et d’intentions, de sorte que tout cela commence à vivre entre nous, pas en chacun de nous, mais entre nous. Et tout le monde commencera à chérir et prendre soin de cela parce que nous allons commencer à sentir notre réelle existence dans cette « boule rouge ».
Cela dépend de comment vous vous réunissez, luttez pour l’unité, lui donnez de la valeur, et combien vous avez peur de la perdre de vos sens. Ensuite, elle nous accompagnera tout le temps, nous la réaliserons tout le temps.
C’est pourquoi je ne peux pas dire quand cela démarrera, j’ai déjà ce sentiment et j’essaie de vous le transmettre. Créez, chérissez, gardez tout cela, et incluez tous les amis dedans.
Du congrès de Saint-Pétersbourg, « Leçon préparatoire » du 11/07/13
Quand tout le monde annule son ego et tente de se connecter aux autres, cela signifie que tout le monde essaie d’être incorporé dans un autre. Bien sûr, nous découvrons sur le chemin qu’il est impossible d’être incorporé et atteindre la connexion par nous-mêmes, et alors une prière naît en nous.
Tout le monde doit atteindre un certain degré de don sans réserve envers les autres et être intégré en eux, mais finalement, tout le monde doit atteindre le niveau de « Jacob » qui est appelé la ligne médiane. Grâce à nos efforts collectifs, nous atteignons notre racine, le réseau qui nous relie tous. Cela s’appelle vouloir donner sans réserve à Malkhout de Yessod.
Lorsque nous atteignons cet état, nous élevons MAN, une prière, afin que la lumière Environnante nous connecte correctement. Puis, sous l’influence de Yesod sur Malkhout, nous atteignons Keter, et alors le Créateur se révèle dans nos récipients.
Dans ce processus, nous nous connectons à une Sefira de Yessod depuis toutes les différentes Sefirot qui représentent chacun de nous car tout le monde s’annule lui-même. Grâce à l’annulation générale, nous arrivons à Malkhout et lui donnons sans réserve, et par cela on devient un récipient pour recevoir la Lumière de Keter, ce qui signifie que nous arrivons à la réalisation du niveau de Keter.
Ce processus comprend l’ensemble de la réalité jusqu’à la fin de la correction, mais notre mission est maintenant pour chacun de nous d’essayer de s’élever au-dessus de soi-même et être incorporé dans d’autres. Par cela, nous sommes incorporés à l’effort collectif. Cela devrait être notre préparation maintenant avant le congrès. Dans cet effort collectif, nous découvrons la prière de beaucoup, du groupe dans lequel tout le monde est conscient, comprend et sent l’effort des amis qui veulent se connecter et je veux les aider.
Je sens quel grand désir ils ont de se connecter afin de donner au Créateur. Par conséquent, comme il est écrit, «Pour mes frères et compagnons, je vais maintenant dire:« Que la paix soit en toi. « Cela signifie que je demande pour les amis afin qu’ils atteignent le récipient corrigé dans lequel ils seront en mesure de donner au Créateur.
De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 04/7/13, Les écrits du Rabash
Question: Comment puis-je découvrir le jeu que le Créateur joue avec moi si je ne comprends rien et examine son comportement sur la base de mon égoïsme?
Réponse: À chaque moment de ma vie, je dois évaluer mon état non pas de la façon dont elle est perçue dans mes sens, mais de penser comment le Créateur agit en moi, comme la main dans un gant ou une marionnette. Cela voudrait dire que je me connecte au Créateur, l’esclave au maître, et que vous souhaitez révéler la force qui agit dans l’esclave. Cette force supérieure est le Créateur.
Je m’efforce de Le révéler pas par simple curiosité, en tant que chercheur, et pas par appât du gain, comme un voleur. Je veux m’assurer qu’Il agit en tout dans mon intérêt. Et si je pense que ce n’est pas le cas, alors je dois corriger ici mon attitude. Ainsi, je viens à l’adhésion à Lui.
Nous devons être constamment à l’intérieur des deux principes simultanément, « Personne ne peut me m’aider à part moi-même » et « Il n’y a rien hormis Lui». J’effectue toutes les actions, et il n’y a rien hormis Lui qui est à l’intérieur de moi. Sa main qui contrôle me touche de l’intérieur et me dirige en tout.
Mais en même temps, alors que je lui obéis en tout, je suis comme un cheval qui aussi ne fait qu’un avec le cavalier, j’effectue mon travail moi-même. J’ai beaucoup de questions, les pensées et les doutes qui me jettent d’un côté à l’autre, mais nous avec le Créateur, je dois atteindre l’état où nous n’interférons pas l’un avec l’autre. Il me gérera avec sa main de la façon qui Lui plaira et je vais me sentir totalement libre comme s’il ne me contrôlait pas.
Nous avons du mal à comprendre comment cette scission est possible, mais il n’y a pas de distance entre ces deux concepts. Par conséquent, vous devez comprendre ce que signifie l’unité. J’agis 100 pour cent par moi-même, et le Créateur agit à 100 pour cent sur moi, et en même temps, nous n’interférons pas l’un avec l’autre et participons ensemble à chaque action, idéalement synchronisée. Cela s’appelle l’adhésion.
Je n’abandonne pas mes sens ni mon esprit, mais les utilise complètement, tout mon jugement critique. Je ne m’annule pas pour que le Créateur fasse avec moi ce qu’il veut. Ce n’est qu’alors que c’est appelé adhérer face à face.
De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 08/7/13, Les écrits du Baal HaSoulam
Question: Dans le Livre du Zohar, « La nuit de la mariée », nous lisons comment la mariée (la Divinité) se pare avant la réunion avec le marié (le Créateur). Quels joyaux avons-nous préparé pour nous dans le groupe afin de nous parer avant le congrès à venir?
Réponse: La parure de la mariée est la couronne de mariage, Keter. C’est la Séfira supérieure qui n’a rien à voir avec les autres Sefirot, et est en fait leur source. Le terme Keter (couronne) signifie le don et elle n’a aucune forme concrète et sans attributs. C’est tout ce que nous devrions savoir sur le don, et tout le reste sont des expressions de la Sefira Keter que Malkhout reçoit.
Une couronne est le don sans réserve sans forme définie. C’est en fait ce à quoi nous devrions aspirer, comme il est dit: «une couronne sur la tête du juste. » Un juste est la Sefira de Yesod (base), qui relie les autres Sefirot en elle. Quand nous voulons nous connecter, nous ressentons la nécessité d’une couronne sur la tête du juste, sur ses pensées, ses désirs et ses plans. C’est là que la couronne devrait être et où elle est.
Un juste, la Sefira de Yesod est le lieu de l’accouplement avec la Lumière. Après la seconde restriction n’y a pas de place pour un accouplement dans Malkhout elle-même, mais seulement dans Yessod. (C’est parce que les enfants d’Israël ne voulaient pas que l’accouplement se fasse dans la Sefira Yessod, en Joseph, et ils descendirent en Égypte). Les justes sont ceux qui rassemblent en eux tous les discernements avec lesquels ils peuvent travailler, à l’exception de Malkhout. Tous ces discernements se connectent à Yesod. Malkhout qui monte à Bina est appelé Yessod.
Tout notre travail est d’être incorporés dans tous les sens possible dans le groupe, avec tout notre cœur. Avant le congrès, je me prépare à m’annuler totalement moi-même, ce qui signifie sentir que mes mouvements sont ensemble avec tout le monde, avec toutes les pensées et les désirs.
Je dois me rappeler que je ne peux pas me tourner vers le Créateur avec une prière personnelle! Une personne qui élève une prière personnelle détruit son âme. Elle détruit en fait tout, même si elle veut apporter satisfaction au Créateur. Donc, l’incorporation dans le groupe précède toute autre action. Cela s’appelle Yessod, car il est la base pour le travail et parce que c’est la Sefira Yessod avec laquelle nous travaillons à la place de Malkhout.
De la 2ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 08/7/13, Le Zohar
Question: Est-il nécessaire dans les jours qui restent avant le congrès de se concentrer sur l’idée qu’il est interdit de demander pour soi-même parce que vous endommagez votre âme ou d’y venir pour élever notre prière collective?.
Réponse: Avant le congrès, il est nécessaire de se concentrer sur l’idée que la prière ne peut être que collective, ainsi que sur le principe simple que nous allons manger ce que nous avons préparé pour le congrès. Comme il est dit: «Celui qui n’a pas travaillé dur à la veille du Shabbat (Sabbat), qu’est-ce qu’il va manger le shabbat? »
Vous ne devriez pas placer vos espoirs sur moi, pas un seul pour cent! Tout dépend uniquement de votre récipient, votre désir.
Question: Dois-je imaginer maintenant comment je suis connecté aux amis là-bas?
Réponse: Commencez à le faire dès maintenant, pourquoi attendre le début du congrès! La préparation ne signifie pas que vous êtes prêt à pleurer là-bas, mais que tu pleures en ce moment et que pendant ces pleurs vous pouvez mieux discerner vos désirs. Si vous laissez ça pour demain, qu’est-ce qui va se passer pour vous aujourd’hui? Nous devons aspirer à l’unité dès maintenant!
La préparation du congrès signifie que vous êtes d’ores et déjà avec toute votre force cherchant à unir tous nos désirs, nos récipients. Ensuite, vous arriverez au congrès plus consciemment et allez vous assurer des désirs. Et si oui, alors pourquoi avons-nous besoin de commencer à penser à ce sujet aujourd’hui, un mois à l’avance? Nous aurions pu penser à ça plus avant, et cela aurait suffit.
La tâche n’est pas d’attendre le moment voulu, le décompte des jours restants sur le calendrier. La préparation est qu’à chaque instant, tout le temps avant le congrès, chaque jour, d’avancer dans l’union, dans la compréhension, de sentir, de prendre soin, d’inspirer les amis plus et être inspiré par eux. La tension monte et la construction à l’intérieur de vous se poursuit de jour en jour afin que vous arriviez au congrès et explosiez là! Ou peut-être que nous réaliserons tout ce que nous désirons en chemin.
De la 2ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 08/7/13, Le Zohar