Aux nouvelles ( à partir de ‘MIT News’ ): « Pour aider à promouvoir la paix au Moyen-Orient, de nombreuses organisations ont mis en place des « camps de la paix » ou des programmes similaires de résolution des conflits qui amènent des Israéliens et des Palestiniens à favoriser une meilleure compréhension du groupe adverse.

«Une caractéristique commune de ces programmes est l’occasion pour les membres de chaque groupe de partager des histoires sur leur vie avec les membres de l’autre groupe. Maintenant, une nouvelle étude des neuroscientifiques du MIT montre que les avantages de cet échange sont beaucoup plus importants lorsque les membres du groupe les moins puissants partagent leurs histoires avec le groupe traditionnellement dominant que lorsque l’inverse se produit

« La découverte, publiée en ligne dans le ‘Journal of Experimental Social Psychology’, soutient l’idée que pour le groupe sans pouvoir, le plus grand obstacle à la réconciliation est la croyance que leurs préoccupations sont ignorées, a dit Rebecca Saxe, auteur principal de l’étude. …

«Chaque participant devait écrire sur les difficultés de la vie dans leur société, ou bien lire et résumer un tel essai écrit par un membre du groupe adverse. Toutes les interactions ont eu lieu à travers la vidéo et un dialogue en ligne textuel. Chaque participant a été jumelé avec quelqu’un qui, à l’insu du sujet, était en fait un assistant de recherche.

« Dans un questionnaire administré avant et après l’interaction, les attitudes envers le groupe adverse qui ont été les plus améliorées sont parmi les membres du groupe sans pouvoir, ceux qui ont raconté leur propre histoire, et parmi les membres du groupe dominant ceux qui lisent des histoires des autres.

«Lorsque les membres du groupe moins puissant a simplement écrit leurs histoires sans que personne parmi le groupe adverse les lise, cela n’a pas augmenté leurs attitudes à l’égard de l’autre groupe – ce qui renforce l’importance de se faire entendre.

«Pour le groupe dominant, les chercheurs pensent que l’audition des histoires du groupe adverse est bénéfique parce que les membres du groupe au pouvoir ont souvent peur d’être blâmés pour le conflit. Par conséquent, l’écoute donne « l’occasion pour eux d’agir vertueusement et moralement et de montrer qu’ils sont en fait des gens bien, »dit-Saxe.

Mon commentaire: Seul le dialogue sous la forme d’une table ronde (Sadna) aidera à rassembler les gens et à les connecter , jusqu’au point de l’inclusion complète de tous les gens sur terre, pour atteindre ainsi la pleine intégration, et en elle le sentiment de pénétrer la prochaine dimension, notre état ​​suivant, prévu par l’évolution.

Filed under: Israël, Monde, Société, Unité - Aucun commentaire→

Question : Si je réponds sincèrement à la question « Qu’est-ce que je veux » alors la réponse qui vient dans mon cœur est « Me sentir bien ». J’essaie de changer ce désir grâce à l’esprit en disant que je veux apporter du contentement au Créateur, mais dans la prochaine leçon mon vrai désir est une fois de plus pour se sentir bien. Comment puis-je sortir de ce sentiment ? Comment puis-je atteindre le vrai désir spirituel ?

Réponse : Si une personne se souvient qu’elle doit dire : « Je tiens à apporter du contentement au Créateur » car sinon elle ne réussira pas, cela n’aidera en rien. Le Créateur n’appréciera pas si je dis juste que je veux lui apporter satisfaction.

Je ne peux apporter du contentement au Créateur seulement par des actions et non par des paroles vides, par l’acte de la connexion. Ainsi j’apporte du contentement au Créateur en le révélant. Je ne peux Le révéler que dans notre récipient collectif dans lequel nous sommes tous unis. Mais afin de se connecter aux autres, je dois sortir de moi-même et tenter de me connecter à eux. Ainsi j’apporte du contentement au Créateur, car alors Il peut être révélé.

L’ensemble du système de don mutuel peut être révélé et c’est ce qu’on appelle la révélation du Créateur à la créature. C’est ce qu’on appelle apporter du contentement au Créateur. Je ne le fais pas par des mots, mais par des actions, en Lui donnant un endroit pour être révélé.

De la 2ème partie du coursn quotidien de Kabbale du 10/11/12, Le Livre du Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur, Unité, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Dans l’approche industrielle pour la construction d’une société intégrale , il n’y a pas d’objectifs de gestion clairs, et essentiellement, tout ce système est totalement dépendant d’un élément instable comme une personne, la psyché humaine, et la perception humaine. Par conséquent, le système de gestion industriel n’est pas bon.

Réponse: C’est précisément à cause de cela que le système est déjà dans une crise. Car une personne moderne est incapable de gérer un système complexe, elle se met elle -même par son ego dans une telle situation qu’elle utilise tout ce qu’elle produit pour des objectifs inutiles et totalement étrangers. Regardez ce qui se passe! Dans quelles dettes tout le monde se trouve, à quel point nous appauvrissons la nature! Et tout cela est essentiellement sans objectif.

Question: C’est un paradoxe des systèmes complexes. Plus c’est complexe, plus on peut en faire du profit avec un minimum d’investissement pour la gestion et la supervision, mais avec cela, la plus petite défaillance dans un système complexe apporte des résultats beaucoup plus désastreux que dans un système simple.

Réponse: Je pense que le problème n’est pas dans le système, mais dans l’homme qui veut faire du profit non pas en utilisant correctement le système, mais de toute autre manière. En tout lieu et en tout, toutes sortes de « bulles »gonflées économiquement sont attendus. Nous sommes prêts à inventer quelque chose de possible pour vendre et en tirer profit en dépit du fait que cet argent va seulement rester quelque part dans les banques.

En d’autres termes, nous nous sommes avons essentiellement aventurés dans un domaine tout à fait différent de la voie du développement; nous nous sommes perdus. Et si ce développement était pour le bien-être, d’épanouissement, de progrès … Mais malheureusement, tout cela est juste pour la poche ou la guerre. Par conséquent, la crise est ici un élément épurateur. Et c’est très bien que cela soit révélé maintenant.

Question: Il s’agit d’un indicateur qui montre que la société est malade.

Réponse: Nous ne serons pas en mesure de faire quoi que ce soit, sans changer l’être humain. C’est parce que toute cette crise et tout notre système planétaire sont précisément dans cet état ​​ depuis près de cent ans: une personne malade gère la nature et y insère sa maladie. Nous avons besoin de corriger la personne!

De KabTV « Le monde intégral : formule d’une société intégrale » 01/07/12

Filed under: Crise, Education, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→

Sachez que si vous avancez seul vous n’aurez jamais des forces nécessaires. Le même chemin qu’il est possible de traverser en un an, prendra quinze ans et au bout de compte, vous n’aurez aucun résultat, sauf de reconnaitre que vous avez  d’un groupe.

Cependant si je travaille correctement avec le groupe, alors dans les moments de chute, il me soutiendra toujours. Cela ne sera pas nécessairement avec des méthodes physiques évidentes, cela viendra d’en haut, comme un éveil intérieur, après m’être relié dans la connexion au groupe. Au moment où je suis capable, je pense toujours à lui: Comment puis-je atteindre la connexion, où est exactement ma place en qui je m’intègre comme dans un puzzle. Je veux sentir ma place dans ce puzzle et ne penser qu’à cela, juste à la connexion. Après tout c’est l’endroit où j’associe la révélation future du Créateur, qui nous reliera tous ensemble.
Si en permanence j’investis tous mes efforts, alors il est impossible que je tombe  et reste sans forces. Mes amis m’aideront.
Imaginez-vous, que je suis comme un élément d’un mécanisme, une part qui fait partie du système. En permanence j’introduis des forces dans ce système, le désir de se connecter en éveillant les autres. À un moment donné je meurs, dans cet élément, l’ego grandi brusquement, et il ne peut plus rien faire,  il se fige, comme une voiture avec un pneu crevé. Alors immédiatement, dans la mesure où j’ai « gonflé » les autres, aussitôt, ils commencent maintenant à agir sur moi.
Dans notre corps se produit les mêmes processus, en permanence des montés et décentes se produisent, contraction et expansion, absorption et émission de toutes sortes de substances dans différents systèmes. Ainsi en permanence fonction le corps, et il est appelé l’être vivant.
Vivre, signifie un temps pour donner et un temps pour recevoir. C’est ainsi que fonctionne chaque cellule du corps, grande ou petite. Et si je n’agis pas ainsi alors il n’y aura pas de vie. Je peux recevoir un éveil d’en haut, mais seulement pour m’éveiller et de me  refaire travailler avec l’environnement. L’environnement, est comme une pile qui accumule mes efforts, qui me les redonne ensuite.

Tout d’abord Je dois faire tout ce qui est de mon pouvoir. Je ne peux pas dire que maintenant je suis en décente et attendre que le groupe me donne la force.
Dans tous les cas je dois investir des efforts, d’après les forces qui me restent, alors je commence à recevoir des forces de mes amis. Je ne peux pas à l’avance tomber dans leurs bras.
Vous vous rendrez compte par votre expérience, que cela fonctionne justement de cette manière, vous découvrirez d’énormes stocks des forces, prenez tout ce que vous voulez. C’est comme lors d’une longue course, lorsque vous êtes à bout de force, mais vous continuez à courir malgré tout, et puis vous passez le point critique, quand vous obtenez un second souffle.
De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 09/07/2012 Ecrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Le but de la société est de à nous élever au niveau humain. Cela n’est possible que par la grandeur du Créateur, que nous ne voyons pas dans nos ténèbres. Mais c’est dans l’obscurité que nous pouvons établir parmi nous de nouvelles valeurs, qui n’ont pas de fondements égoïstes.

Nous savons que ces valeurs sont totalement injustifiées, car sinon elles découleraient de notre ego. Mais le fondement spirituel est au-dessus de l’ego, comme la Sefira de Yessod qui est au-dessus de la Sefira de Malkhout. Donc, tout dépend de la fondation que nous choisissons : Est-ce juste de la poussière totalement inanimée ou de la poussière de la terre (Adama) qui ressemble déjà (Domé) au niveau supérieur, tel un homme (Adam), semblable au Créateur ?

Tout dépend de nos priorités et de ce que nous considérons comme important. Nous commençons à jouer avec l’importance du Créateur, l’enseignant, le groupe, l’étude ainsi qu’avec le but et cela devient un jeu des plus importants et sérieux dans le groupe. C’est parce que dans notre ego, dans notre désir, nous ne voyons que les ténèbres. L’ego se développe constamment, augmentant ainsi l’obscurité. Mais si, au-dessus de cette obscurité, nous développions la grandeur de notre objectif commun, tout le monde dans le groupe recevrait le carburant et l’énergie nécessaire pour avancer dans l’obscurité.

Cela signifie qu’au lieu d’avancer grâce au bâton qui nous pousse par derrière, nous choisissons nous-mêmes attirés par la grandeur du niveau supérieur, la grandeur de l’attribut du don, l’entraide mutuelle, la connexion, l’amour, et toutes les valeurs suprêmes propres à la nature du Créateur.

C’est dans ce but que le groupe kabbalistique est fondé, et ainsi, il doit se maintenir constamment en clarifiant son objectif, sa base, avec de plus en plus de précision. Les membres du groupe kabbalistique sont des héros en qualité et non en quantité. Seules les personnes, pouvant vraiment avancer de cette façon, devraient y adhérer. C’est là que réside notre force, dans le fait que nous voulons atteindre la similitude la plus grande possible avec la Lumière, nous développer en hauteur et non en largeur.

Et c’est pourquoi nous sommes réunis ici – pour établir une société où chacun de nous suit l’esprit de donner sans réserve au Créateur. Et pour parvenir à donner sans conditions au Créateur, nous devons commencer par donner sans réserve à l’homme ; c’est ce qu’on nomme «l’amour des autres. » (Extrait de « Le but de la Société, » Rabash)

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/10/12, Écrits du Rabash

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Aujourd’hui, nous voulons encore créer une plus grande unité entre nous. La période de préparation, qui a duré quelques années, a pris fin. Dans le passé, nous n’aurions pas pris ce défi au sérieux. Aujourd’hui, les conditions extérieures dans le monde, les conditions internes en Israël, les conditions internes au sein du groupe, ainsi que les conditions intérieures dans chacun d’entre nous sont plus ou moins adaptées afin de « passer à la vitesse supérieure ». Le temps est venu.

Question : Avons-nous déjà commencé cette accélération ?

Réponse : Certaines personnes sont encore au « point mort », tandis que d’autres avancent avec nous. Chacun détermine à quelle vitesse il se déplace en avant par lui-même.

Question : Peut-on la mesurer ?

Réponse : Il ne peut pas la mesurer, mais tout est entre ses mains. Dans quelle mesure est-il uni avec le groupe, avec l’enseignant, avec nos actions communes ? Certaines personnes dorment encore tandis que d’autres déploient tout leurs efforts pour atteindre le processus, et de jour en jour ils ressentent les « extras ». Tout dépend du degré d’acquiescement de ce processus contre son propre désir. Ainsi, ne cherchez pas d’échappatoires en vous-même, mais agissez plutôt.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10/10/12, Talmud Esser Sefirot

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

La correction ne peut avoir lieu d’un seul coup, elle se fait progressivement, étape par étape, puisqu’il s’agit  des Reshimot (souvenirs) qui sont restés après la brisure. Il s’agit de la correction des récipients brisés, qui doivent d’abord être clarifiés un par un. Avant cela, il doit y avoir l’analyse du premier récipient, afin de pouvoir construire le prochaine grand récipient au-dessus de celui-ci, puis le prochain récipient, qui est encore plus grand.

C’est parce que tout est brisé, et que la brisure ne peut être corrigée qu’en de petites parties, chaque partie individuellement en fonction de son niveau de brisure. L’ensemble de la structure est faite de récipients spirituels cachés, connectés par tant de liens, qu’ils deviennent une partie intégrante du système analogique.

Tout comme l’eau est formée de gouttes séparées, dont chacune est reliée non seulement aux gouttes se trouvant à côté d’elle, mais à toutes les autres gouttes, et non pas à travers d’autres gouttes mais directement. Si vous êtes dans le monde d’Atsilout vous êtes directement connecté à Moïse et à Rabbi Shimon.

Donc, la façon dont les récipients sont corrigés après la brisure diffère. Il semble que nous soyons reliés à des amis par hasard, rejoignant ainsi un système spirituel et une certaine Lumière. Mais grâce à cela, nous activons un nombre infini de liens. Ainsi, la correction est progressive car elle nécessite nos clarifications.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 05/10/12, L’étude des dix Sefirot

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Nous devons examiner quelles conditions, règles et types de connexion doivent-il y avoir parmi nous, pour que de façon générale, nous ressentions la connexion mutuelle comme étant un système spirituel. Dans ce système, chacun s’annule et se connecte aux autres, en incorporant en lui leurs désirs, leurs impressions, leurs pensées et leurs objectifs, comme s’ils étaient les siens.

Chacun change et annule son désir ; il devient sans forme. « Personnellement, je n’ai besoin de rien. Je souhaite recevoir vos désirs et les réaliser pour vous. « Cela signifie que je m’habille « de la forme du don comme si je revêtais une nouvelle tenue. Mon désir devient une matière première, une masse informe. il garde son pouvoir et potentiel, mais maintenant vous me guidez où vous voulez, vers ce qui est bon pour vous.

Tel est un «serviteur de Dieu», une personne qui se consacre au service du don sans réserve. Cela nous permet d’être mutuellement reliés entre eux dans le réseau spirituel, où tout le monde ne satisfait que le désir des autres.

Je découvre alors que ce ne sont pas du tout des désirs étranges. Ainsi, je commence à sortir de moi-même, et je ressens tout de suite qu’il n’y a qu’un seul désir général mutuel et collectif.

Il s’avère que le système est harmonieux, et ce désir spécial n’est pas un désir typique de la «jambe» ou du «bras», ou de toute partie que j’imaginais, mais de l’ensemble. Je découvre que le système a un esprit, une partie intérieure. Je découvre cela et en reçois des instructions à travers l’ensemble du système et je m’y connecte dans une connexion inversée.

Il s’agit de la connexion au Créateur, mais elle ne survient qu’après avoir ressenti le « corps » général, l’harmonie générale de l’attribut du don mutuel.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 05/10/12, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Nous essayons d’accomplir des actes réciproques de don et nous parlons de l’amour entre nous, bien qu’il ne soit pas là. Pourtant, on parle toujours de don, de l’amour du Créateur, de l’adhésion à Lui, de l’adhésion entre nous, de la connexion et de l’unité, en un mot du récipient corrigé. Après la brisure du récipient général, nous parlons de sa correction. Il y avait jadis une âme unique, et nous parlons de la reconnexion des âmes individuelles en une seule.

Ces conversations nous permettent de nous impressionner l’un l’autre à la fois qualitativement et quantitativement, et peu à peu tous nos efforts se réunissent en un seul tout. Finalement, nous créerons un état à partir duquel nous pourrons crier, c’est-à-dire élever une prière collective. Quand les gens se réunissent, même en petit nombre, ils ont de nombreux récipients ou discernements, et ainsi ils élèvent la «prière de beaucoup. »

Mais cette prière doit tendre à une seule Source, un seul but, être une. Ils veulent recevoir l’attribut du don mutuel, qu’ils imaginent comme étant une valeur suprême, dans le cadre de leur environnement. Cette qualité, la force qui donne naissance à tout et ravive tout, est appelé le Créateur, et ils veulent qu’elle se révèle parmi eux en fonction de leurs efforts.

L’attribut du don ne se situe pas quelque part à l’extérieur. Donc, si les amis essaient, il se révélera à l’intérieur, parmi eux. C’est comme s’il venait à nous de deux directions : d’un côté il n’existe pas de récipient, et de l’autre il n’y a pas de lumière, mais quand les amis essayer d’être ensemble autant que possible, à un certain point, le récipient et la Lumière sont simultanément créés. Ils ne peuvent exister séparément.

Nous travaillons en demandant, par une prière commune, et nous nous approchons ainsi de cette révélation, la révélation en nous de l’attribut du don et de l’amour, qu’est le Créateur.

Ici, il est important de se rappeler que pendant la phase de préparation, nous ne découvrons pas l’attribut réel, mais notre besoin de lui. Nous ne savons pas à l’avance ce qu’est cet attribut. C’est comme si l’on voulait l’acquérir et que lorsque enfin il se révèle, il s’avère être une véritable surprise et loin de ce que nous imaginions à son sujet. C’est parce qu’il s’agit d’une chose qui ne fait pas partie de notre nature.

Nous avons seulement besoin de la sensation de besoin, de sorte que nous puissions anticiper et en avoir un certain pressentiment. Même si celui-ci ne reflète pas la réalité future, une personne doit encore, par ce jeu, imaginer l’état suivant.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 05/10/12, Écrits du Rabash

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→

Tout est très simple: le Créateur se révèle dans la connexion entre nous. C’est pourquoi je devrais regarder pour savoir où je peux travailler sur la connexion entre nous toute la journée. Où sont les fils que je peux étirer afin de nous relier les uns aux autres? Entre qui devraient-ils être étirés, entre quels désirs? Comment dois-je connecter tout le monde, et par quoi? Quel est le travail que je dois faire?

Il est dit que le Créateur se révèle dans la connexion entre nous. S’il y a dix personnes, c’est suffisant. Nous ne devons que nous connecter et Il sera révélé. Mais ai-je pris des mesures concrètes en faveur de la connexion? On ne parle que de connexion, et le Créateur n’est pas révélé. Alors, que devons-nous faire? Continuer jusqu’à ce que le Créateur se révèle.

C’est une loi! Il se révélera certainement dès que le besoin correct pour une connexion compatible avec Lui se pose suffisamment pour le tout premier niveau de la révélation, Nefesh de Nefesh. Ou bien nous ouvrirons la relation inverse, à l’opposé de Nefesh de Nefesh, nous avons donc une indication que le désir de se connecter a eu lieu et a été révélé dans le sens opposé, puis nous allons crier de sorte que le Créateur nous corrige.

Ce cri vient automatiquement, car une action entraîne une autre action. Alors, quand nous allons crier, le Créateur corrigera la connexion entre nous et se révélera. La pièce brisée se révélera à nous dans la forme la plus grossière de la séparation entre dix personnes. Ensuite, nous allons découvrir un éclatement encore plus délicat.

Nous avons d’abord découvrir l’éclatement dans sa forme la plus primitive: 10 grandes parties de l’égoïsme, à l’opposé les uns des autres en essayant de nous déchirer en morceaux les uns les autres avec les dents, au lieu de se connecter et de se tenir par les dents, comme des roues dentées. Ensuite, nous demandons la correction et de nous connecter plus grossièrement, et c’est ainsi que la Lumière de Nefesh de Nefesh est révélée. C’est déjà la révélation du Créateur à la créature.

Il s’agit d’une forme très grossière de connexion, dont nous sommes capables en ce moment, 1/125 de la connexion. Puis la même chose a lieu, mais la résolution est plus élevée. Ce sont les mêmes dix Sefirot, mais nous y pénétrons plus profondément en découvrant des parties de plus en plus individuelles.

La chose principale est de découvrir les dix premières Sefirot, le premier niveau, car c’est ainsi que vous naissez et que vous prenez une forme spirituelle. Puis, sous cette forme, vous avez déjà commencé à vous améliorer. La partie la plus difficile est de surmonter le premier niveau.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale, 05/10/2012, Préface au Livre du Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→