Question: J’essaie d’imaginer 72 heures au congrès. Comment ce processus me porte-t-il  à l’Un, unique et unifié?

Réponse: j’entre dans la salle du congrès comme dans une piscine sainte (Mikvé), un endroit qui va me  purifier et me corriger. C’est un endroit rempli d’eau bénite, la qualité de Bina, l’utérus de la mère où je deviens inclus et où je grandis. Je n’ai  besoin de rien faire d’autre que de m’installer là où  il y a comme une goutte de sperme dans l’utérus. Je dois seulement m’attacher à cela, et tout le reste sera fait par d’autres. Je dois simplement faire partie de ce qui se passe.

Il est écrit: «Le Créateur habite à l’intérieur de sa nation », où  « l’intérieur de la nation » désigne le lieu où tous se rassemblent et où chaque personne annule son égoïsme autant qu’il peut pour l’amour de s’unir ensemble. Ensuite, nous révélons là, à l’intérieur de cette unité, que le supérieur est présent- Malkhout, la Shekhina. Et à l’intérieur de celle-ci-le Shokhen, le Créateur.

Nous n’avons besoin de rien d’autre! Il suffit de venir là et de ne pas être un je-sais-tout. Perdez votre « moi »: venez à l’intérieur et dissolvez-vous. Quelqu’un vous demande de faire quelque chose,  faites-le donc. Il suffit de s’y connecter, sans aucune explication. La chose la plus importante est d’aller avec le courant commun.

C’est pourquoi la Convention est appropriée pour tout le monde, pour chaque personne. Si une personne peut simplement y venir, alors une force puissante se posera là qui va prendre le relais et nous tissera tous entre nous dans un tourbillon, comme un seul tout.  Et nous n’avons pas besoin d’autre chose. Nous n’aurons pas besoin d’un esprit spécial ou de longues études, mais juste cette force. Avec elle, vous recevez déjà une impression du supérieur, du niveau supérieur. Alors venez!

Vous êtes venu là, et vous êtes en train de chanter, danser, manger et préparer des aliments, et vous vous annulez devant ce qui se passe autant que vous le pouvez. Cela vous amènera au niveau supérieur parce qu’il est là, à l’intérieur, dans la connexion entre les gens.

La tradition de  prendre des repas en commun, de chanter des chansons et  de danser  a été créée par les kabbalistes. Tout cela conduit à l’unité, et sans unité, c’est impossible. Abraham a une fois invité des hôtes  à sa tente, et tout d’abord il  les a fait assoir à un repas en commun, tout en expliquant qu’il était  nécessaire de s’unir et d’aimer son voisin.

Nous n’allons pas gérer quoi que ce soit sans l’unité. Je comprends que notre égoïsme, notre nature est contre elle. Autrefois j’ai également été opposé à l’unité, et encore plus que vous. Mais cela ne m’effraie pas: pour tout égoïsme, il y a une force capable de le vaincre. Surtout, essayez d’être aussi déterminés que vous le pouvez et décidez-vous à venir là et de vous perdre.

Perdez-vous dans un endroit inconnu, comme un portefeuille que vous avez eu et  qui a maintenant disparu. Il n’y a simplement rien que vous puissiez faire à ce sujet: il était là, et maintenant il est parti! Essayez cela ! 

 De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 28/11/2011, Talmud Esser Sefirot

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Questions & Réponses, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Nous avons besoin de l’influence de la Lumière qui corrige pour faire de nous un seul désir, un seul récipient. Comment peut-on invoquer cette Lumière  pour qu’elle brille sur nous? Pour cela, les kabbalistes ont décrit ses actions. Il ne fait aucune différence si ces actions sont directement connectées à  nous. Ce qui est important c’est que nous réveillions la Lumière. Par nos intentions, nous La réveillons, le « Un, unique etunifié» qui existe.

Quand je lis  le Livre du Zohar, je ne ressens rien. Ce qui est décrit là m’est dissimulé. Imaginer différentes images c’est créer des idoles. Je sais une seule chose: le « Un », le concept auquel  j’aspire corrige les récipients brisés, ce qui signifie les désirs qui sont séparés par l’égoïsme. Je veux que cela corrige  la séparation. C’est ce à quoi je pense, ce à quoi j’aspire, et demande.

Je ne me  préoccupe pas de comprendre le Zohar, car comme il est écrit, «il n’est pas sage celui qui apprend ». C’est ce qu’on appelle l’ « étude de la Torah ». Après tout, la Torah, la méthode de correction (comme il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant, et j’ai créé la Torah comme une épice»), n’est pas atteinte par l’esprit. Je corrige mon égoïsme et me connecte avec les autres par la puissance du «Un». Dans cette collection de désirs, je découvre la nouvelle réalité intégrale, le monde supérieur.

Nous le savons par l’expérience qu’a chacun de nous, après des années d’étude de la sagesse de la Kabbale. L’esprit n’aide d’aucune façon. Il y a quelques changements internes, et puis je commence à comprendre, à sentir, et à  mieux relier les différentes notions.

Ainsi, afin de convoquer l’influence de Celui qui va m’unir avec toute la réalité, je n’ai tout simplement qu’à lire sur Ses actions. Cependant, je vise vers l’issue de la lecture, l’influence de la Lumière qui  corrige : Elle me ramène à l’état de Celui de qui elle vient. C’est ce qui est important.

J’ajoute le groupe à cela. J’ajoute moi-même, le monde entier, et tout ce que je perçois dans ma réalité. Tout doit se connecter à la notion de «Un, unique et unifié». 

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Unité, Zohar - Aucun commentaire→

Le monde doit s’unir et cherche un moyen de le faire. En attendant, l’unité lui semble irréalisable.

Nous voyons que l’Europe ne peut pas s’unir: les différents conflits et de nouvelles guerres froides sont en cours là-bas, seulement pour garder les gens occupés en quelque sorte, pour les distraire. Beaucoup de différents motifs égoïstes surgissent, et les gens ont besoin de les surmonter, mais ils ne comprennent pas ou ne le sentent pas.

Sans doute, il est important de mettre une sorte d’exemple pour le monde et d’y introduire la force altruiste.

Selon la sagesse de la Kabbale, nous existons dans le désir seul et unique qui a été créé. Nous sommes une certaine partie de ce désir, et si nous remplissons cette partie avec l’attribut du don sans réserve, il va commencer à se répandre peu à peu à tous les autres âmes, aux gens, sociétés, régions, et cultures.

Nous sommes tous connectés les uns aux autres, et ce qui se passe dans une partie du monde «infecte» virtuellement ses autres parties. Notre union comprend un grand nombre d’étudiants de tous les continents,  de toutes nations, races, religions, et mentalités différentes. Puisque nous sommes une grande masse de gens qui visent précisément à un certain but, nous faisons certainement un grand tout, fort.

Quand, par exemple, nos amis de New York vont dans les rues, nous voyons que les gens y répondent avec intérêt et posent des questions et que les professeurs d’université amènent leurs élèves à parler avec eux et à se renseigner sur ce que nos amis offrent. Cela signifie que nous sommes un groupe fort et influent qui a son propre objectif,  ses perspectives, et l’idée basée sur des données scientifiques sérieuses et non sur le mysticisme ou des croyances différentes. Ce groupe pénètre effectivement les différents niveaux de l’humanité et leur donne  forme progressivement en fonction de sa propre forme.

Nous devrions certainement renforcer notre diffusion, car le monde est sur ​​le point de s’effondrer. Sans aucun doute, nous finirons par atteindre un état ​​où les gens vont commencer à nous écouter. Nous pouvons déjà le voir.  

De la série des cours virtuels du dimanche du 20/11/2011.

Filed under: Diffusion de la Kabbale, Education, Garantie mutuelle, Monde, Société, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→

On sait qu’à partir de la sagesse de la Kabbale, le seul moyen qui peut changer quoi que ce soit est la Lumière qui ramène vers le bien. Elle soutient notre vie, Elle donne vie à tout, et Elle exécute toutes les modifications. En conformité avec les qualités de la Lumière, le désir et le chemin complet de la création du début à la fin est insufflé dans la nature de la Lumière comment changer ce fait, le désir de recevoir, afin de l’amener à l’équivalence de forme avec la Lumière elle-même.

Nous laissons cette affaire dans les mains du Créateur, la Lumière, et nous pouvons nous réveiller et intensifier son influence sur nous-mêmes et, ce faisant, accélérer notre développement. Plus nous accélérons notre développement par nous-mêmes, par en le voulant et en révélant notre désir, plus la Lumière influence notre évolution et exécute un acte davantage significatif sur nous. Ainsi nous sentons notre avancement comme quelque chose de bon et salutaire. En effet, nous ajoutons aux processus d’évolution qui coule « en son temps » (Beito) notre part, l’ajout appelé « temps de d’accélérer» (Achishena) puisque nous aspirons à ce même endroit et vers la forme à laquelle la Lumière veut nous amener.

D’où savons-nous cela? C’est grâce aux efforts que nous faisons en essayant de nous voir nous comme reliés entre nous, comme un seul homme dans un seul cœur, afin que nos désirs fusionnent en un seul. Et puis, dans la mesure où nous essayons d’éveiller nos cœurs de se connecter, d’effectuer diverses actions afin qu’ils se connectent en un seul cœur, sans aucune différence entre eux, c’est dans cette mesure que nous éveillons la Lumière qui donnera sans réserve à nos efforts pour se connecter avec une intensité encore plus grande que quand Elle fonctionne conformément à son plan évolutif habituel appelée «en son temps. » De cette façon, nous accélérons le temps.

Afin d’éveiller l’influence de la Lumière sur le désir, nous nous devons d’imaginer que nous essayons de relier les cœurs et adopter la forme de la Lumière, l’attribut de don sans réserve. Nous devons envisager cela dans la mesure où chacun de nous perd son propre sentiment d’existence, et nous tous ensemble acquérons l’unité qui inclut tout le monde en son sein: le groupe, l’âme, composés des cœurs individuels. Et puis la Lumière nous donne sans réserve et parachève l’acte.
De la 2ème partie du cours quotidiende Kabbale 14/11/2011, Le Zohar

Filed under: Ame, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, travail intérieur, Unité, Zohar - Aucun commentaire→

Actuellement, nous sommes au seuil de la grande union: le congrès de décembre. Pour le préparer, nous devons constamment nous préoccuper de notre connexion,  de la révélation d’un désir commun entre nous. Dans la mesure où ce désir sera vraiment commun, nous serons en mesure de ressentir en lui la force spirituelle. Après tout, l’unanimité des désirs crée la condition, le soi-disant «récipient », la Lumière Réfléchie, l’écran, parce que nous nous connectons ensemble contre notre ego.

Plus nous sommes égoïstes dans les relations entre nous, plus chacun met la pression sur lui  en dépit de son ego et plus il demande à la Lumière de l’influencer et de l’aider à se connecter aux autres, plus fort est l’écran et plus grande est la force de surmonter que nous activons pour nous élever au-dessus de l’ego qui nous sépare et nous écarte les uns des autres en nous repoussant.

Cette force commune de surmonter, appelée la force de la garantie mutuelle, devient notre force commune. Le Créateur a créé les forces de rejet entre nous, à dessein, comme il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant », et nous ressentons combien  nous nous repoussons. Mais nous essayons de surmonter ces forces de rejet par nos actions communes et notre étude afin d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien,  alors que nous souhaitons nous connecter malgré les forces qui ne cessent de nous éloigner les uns des autres comme des petits démons entre nous. Nous devons l’emporter sur ces forces du mal et nous connecter.

Dans la mesure où nous essayons d’être ensemble aussi forts que nous pouvons afin d’éliminer toutes les différences entre nos désirs, nos pensées et nos  actions et pour être vraiment comme un seul homme dans un cœur,  c’est dans cette mesure que nous révélons que nous pouvons seulement nous aider les uns les autres à acquérir cette aspiration commune à la connexion, comme il est écrit: «L’homme va aider son prochain».

Puis dans cette aspiration commune, nous découvrons que nous ne sommes pas en mesure de nous  connecter. Mais nous avons déjà découvert  notre volonté commune de nous unir, au lieu de désirs individuels séparés pour nous connecter avec les autres. Cette volonté commune est appelée la prière de beaucoup, une prière commune. Et puis notre demande pour la Lumière, le Créateur, s’élève spécifiquement hors de cette prière commune. Et l’aide d’En-Haut vient seulement en réponse à ces efforts mutuels, ce qui signifie qu’elle  provient de l’intérieur, de l’unité au-dessus de notre degré. C’est ce qu’on appelle MAD, la Lumière qui corrige qui crée un lien entre nous, malgré les forces de rejet.

Ces forces de rejet  sont appelées « Aviout » (l’épaisseur du désir), et les forces de liaison sont appelés  « écran ». Ces deux forces ensemble, que nous formons pour donner sans réserve à un degré supérieur, le Créateur, sont appelés la Lumière Réfléchie car nous voulons être exactement comme la Lumière qui nous a corrigés, c’est-à-dire que nous souhaitons donner sans réserve. Et puis nous réalisons la condition sous laquelle le Créateur, Celui qui donne, se révèle en nous.

Nous complétons toutes ces étapes seulement avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien. Cette lumière peut briller sur nous même quand nous ne lui demandons rien, comme un enfant qui ne sait pas pourquoi il crie, mais qui  est pris en charge. Alternativement, nous pouvons commencer à distinguer exactement ce dont nous avons besoin, et puis notre prière devient plus dirigée et réfléchie. Ou bien nous élevons vraiment consciemment notre demande dans la bonne direction, en sachant clairement que nous exigeons la capacité de donner sans réserve au degré supérieur.

Mais tout est fait par la Lumière qui ramène vers le bien. Pour vous dire la vérité, quoi de mieux que de constamment  lire le  Zohar et de faire toutes ces actions … C’est la situation idéale. Mais la réalité est telle que l’homme doit aller travailler, aller à ses affaires quotidiennes, puis venir pour quelques heures et élever sa prière. Au début, il recueille les différents problèmes, les désirs, les aspirations et les espoirs en lui, et ensuite il s’agit du Zohar. Et puis nous nous  connectons ensemble et  nous élevons  notre prière commune  à travers l’étude ensemble. 

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 23/11/2011, Le Zohar

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Kabbale, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, travail intérieur, Unité, Zohar - Aucun commentaire→

Question : Comment devons-nous nous unir les uns aux autres avant  la convention de décembre? Comment pouvons-nous nous préparer en conséquence pour tout découvrir de la bonne façon?

Réponse: Nous ne faisons pas autre chose: nous lisons les mêmes articles, nous entendons les mêmes choses, mais encore, il est écrit: «Cela  doit être comme neuf à vos yeux. » Pourquoi est-il dit, « comme neuf »? Parce que vous le renouvelez en révélant votre Aviout, vos nouveaux détails de perception, de plus en plus.

Nous savons que lorsqu’on nous sert un nouveau plat, nous n’avons aucune idée de comment l’aborder. Mais une fois que nous l’avons goûté de nombreuses fois et sommes habitués à ça comme  à « la cuisine de notre mère » qui nous a été familière depuis l’enfance, alors nous pouvons apprécier son goût au maximum.

La même chose arrive dans les Partsoufim spirituels. La première fois que la Lumière pénètre, ce n’est rien d’autre que la Lumière de Nefesh. La deuxième fois, elle est déjà la Lumière de Rouakh qui pénètre dans les mêmes vieux Reshimot (gènes informationnels), la troisième fois c’est la Lumière de Néshama, et ainsi de suite.

En d’autres termes, à chaque fois que l’homme avance, il retourne à ce qu’il a déjà expérimenté et découvre une plus grande profondeur, ressent plus de saveur en lui, comme il est écrit: « Vous allez manger ce qui a longtemps été mis en réserve pour vous ».Il en est de même avec nous. Chaque fois, dans le même lieu, mais seulement de plus en plus profondément, nous devons être plus connectés les uns aux autres, plus unis et plus orientés vers une véritable connexion.

Espérons cela et élevons notre prière afin qu’elle devienne une «prière de beaucoup », dans la garantie mutuelle. 

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 23/11/2011, Le Zohar

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Unité, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Nous avons promis de nous soucier les uns des autres afin de faire respecter la norme que nous avons atteinte dans l’Arava et de continuer d’aller plus loin. Mais qu’est-ce qu’une personne doit faire si elle découvre soudain « qu’elle se tient à l’écart »? Doit-elle ressentir qu’elle est en train de percer un trou dans le bateau commun?

Réponse: Bien sûr. Et ce devrait être une source de grande détresse pour elle. Tout d’abord, ce n’est pas simple d’atteindre la sensation d’unité, mais elle devrait au moins regretter le fait quelle se sépare d’elle. Deuxièmement, permettez-lui  de se sentir mal en sachant que tous les amis sont déjà là. Troisièmement, son absence nuit à autrui, et tout ce mal est entièrement enregistré à son compte.

De cette façon, elle passe à côté de beaucoup plus que sa préoccupation personnelle parce que sa part est inactive dans chacun des amis et ne complète pas chacun d’eux. Il s’avère que son préjudice est multiplié par le nombre de membres dans le groupe.

Jusqu’à présent nous avons parlé du calcul égoïste, mais maintenant, regardons le problème de l’autre côté. Une personne ne soutient pas ses amis avec la garantie mutuelle , ne devient pas semblable au Créateur , et n’atteint pas le don sans réserve envers Lui en travaillant dans le groupe. Ce dommage spirituel n’est pas aussi évident, mais nous devons nous en rappeler aussi.

Question: Peut-on dire que ce faisant d’une personne déplace non seulement l’ensemble du groupe, mais aussi le monde entier vers le mal?

Réponse: Si vous avez reçu la possibilité d’entrer dans la garantie mutuelle avec vos amis, alors en participant à l’œuvre commune, bien évidemment vous changez le monde vers la bonté. Après tout, chaque personne fait partie du réseau commun et nous sommes sa partie centrale. Par conséquent, par le renforcement du groupe, je renforce le monde entier dans son ascension spirituelle. Et l’inverse est également vrai. 

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 21/11/11 , « La garantie Mutuelle »

Filed under: Ame, Amour, Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Libre choix, Questions & Réponses, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam, Lettre n ° 13: Vous devez croire qu’il y a beaucoup d’étincelles du don dans chaque ami, et si nous les rassemblions toutes en un seul endroit, dans l’unité fraternelle, l’amour et l’amitié, bien sûr, cela serait suffisant pour que nous atteignions un niveau spirituel significatif  maintenant et pour la vie.

Rien d’autre ne fut créé dans le monde qu’une seule âme. Les parties, les étincelles de cette âme unique s’éveillent de génération en génération et parvienne à la correction. Toutes les générations, qui ont terminé leur correction, s’unissent dans la dernière génération, qui commence avec nous.

Notre génération est spéciale. Elle doit connecter en son sein toutes les générations précédentes : à partir d’Adam HaRishon, en passant par Abraham, Rabbi Shimon, le Ari, et Baal HaSoulam, qui ont effectué de grandes corrections dans l’âme unique et en ont préparé la partie importante, spéciale et la plus facile pour nous. Mais outre cela, nous devons connecter à nous-mêmes tous les récipients ou

les désirs (Kelim) futurs, qui réalisent la correction.

Nous connectons en nous-mêmes, tous ceux qui sont derrière nous, nos ancêtres, et tous ceux qui sont devant nous, nos fils. Nous avons atteint un état où le monde commence à demander la correction ; les âmes commencent à s’éveiller. Et bien que certaines personnes ne comprennent pas cela, ce n’est pas nécessaire, puisque ces personnes appartiennent à la partie de l’âme collective, qui atteint la correction inconsciemment, grâce à leur connexion avec nous.

Notre devoir est d’unir, de relier à l’intérieur de nous toutes les étincelles saintes du don, qui corrigèrent ce système avant nous, et de terminer l’entière correction.

C’est un moment extraordinaire ; nous ressentons que c’est un état ​​particulier. Et nous voyons comment le Créateur nous aide, c’est-à-dire, comment Il nous permet de nous unir et de nous purifier nous-mêmes, afin que, ce que nous désirons tant, se réalise.

De la leçon 1,  Convention Arvout au désert d’Arava 18/11/2011

Filed under: Congrès, Correction, Israël, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Nous sommes debout au seuil d’un événement très important: nous allons monter et même bondir vers le haut. Nous avons toutes les conditions pour cela.

C’est vraiment un état ​​unique qui nous a été donné d’En-Haut. Ce n’est pas un événement qui est planifié, organisé et pensé pendant longtemps, et ensuite il arrive enfin. Plutôt, il y a un «réveil d’en bas» (Itarouta de-Letata) et un «réveil d’En-Haut » (Itarouta de-Leila), quand l’occasion vient d’En Haut, et le principal est de ne pas rater ce moment!

Et c’est pourquoi nous avons tout fait de façon si inattendue, et il est bon que nos amis du monde entier comprennent cela. J’ai vraiment l’impression que c’est une miséricorde d’En-Haut qui nous est montrée de sorte qu’à la fois à la convention de décembre et par la suite, nous soyons prêts à accomplir ce qui a été placé sur nous afin de corriger le monde. C’est pourquoi de telles opportunités s’offrent à nous.

Nous sommes très excités. Vous avez demandé comment maintenir l’excitation, mais elle viendra de tous les amis qui vont nous rejoindre ici, nous serons tous ravis. Et vous serez encore plus excité quand vous commencerez à attraper ces gouttes de la miséricorde  ruisselant d’En-Haut.

De cet état ​​tout entier, nous avons à recevoir beaucoup de force qui va nous préparer pour la correction de la planète. Cette année à venir est vraiment une année extrêmement décisive et fatale. Espérons qu’ensemble, nous allons effectivement sortir le monde de l’abîme profond de l’ego dans lequel il se trouve et de l’élever au degré de Bina . Ensuite, nous allons mériter de monter ainsi.

Parmi nous, il y a des amis qui sont avec nous depuis de nombreuses années, et ils continuent de maintenir ce même espoir. C’est parce qu’ils attendent le réveil collectif, la prise de conscience collective. C’est comme un couple sans enfant, qui tout le temps garde l’espoir qu’il va finalement avoir des enfants. Alors maintenant, nous atteignons une situation où nous serons enfin en mesure de le réaliser!

Je suis certain de cette convention va très bien se révéler et sera belle, et nous ressentirons une grande excitation. Et le plus important est de porter ce message au grand congrès de Décembre pour atteindre une grande force de s’y connecter. La connexion dépend de nous, et c’est ce qui va remplir la connexion avec le Créateur.

Alors, espérons que nous allons arriver à une telle grande force, une telle pression de la connexion entre nous, que la Lumière supérieure va vraiment se révéler à nous, du moins dans sa première mesure. Et puis nous allons être en mesure d’illuminer le monde entier, ce qui est appelé «devenir une lumière pour les nations», à tous ceux qui ne comprennent toujours pas ou ne ressentent pas beaucoup. Et puis cela va les tirer à côté, va les attirer. En conséquence, nous allons exécuter l’ordre du Créateur et nous lier avec lui. Pour la Vie! 

Du discours pendant le repas avant  la Convention au désert d’Arava, 18/11/2011

Filed under: Congrès, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Vous ne savez pas à quel point nous sommes tous régis d’En-Haut. L’enseignant est ici comme un haut-parleur, une partie du système supérieur, qui vous passe la connaissance, et pas plus que cela. Vous ne remerciez pas les orateurs de vous raconter de belles choses, n’est-ce pas ? Voilà comment vous devriez vous rapporter à l’enseignant. Vous devriez respecter le dispositif à travers lequel vous recevez une émission d’En-Haut, mais c’est tout.

Je tiens à vous mettre en garde parce que c’est la différence entre le culte aveugle et la vérité. Je ressens plus que d’autres dans la mesure où je suis régi par En-Haut, et rien de ce que j’ai n’est  à moi. Je suis  absolument sincère: je ne fais vraiment  que remplir les commandes d’En-Haut. Le travail  exclusif de l’homme est d’être gouverné. Et plus il est élevé, plus il est gouverné. C’est appelé être « l’esclave de Dieu», qui est le degré de Moïse.

Après tout, n’oubliez pas que nous devrions essayer d’être sensible à ce que le Créateur nous dit, nous le disant à  l’intérieur de nous. Et nous devrions agir en conséquence. Je pense que c’est  proche. Et puis nous monterons au degré de Bina, nous serons en mesure d’entendre ce qu’Il dit, qui est déjà le degré de Bina. Et plus tard, nous allons gagner  la « vision ».

Essayons donc de ne pas être dépendant de l’enseignant car il est limité et transitoire. Au contraire, devenons tous un récipient  (Kli), qui, sur l’union, sera capable de voir et de réagir à ce que le Créateur lui dit. C’est le plus important. Cette audience, ce sentiment, est appelée «la vie». 

Du discours pendant le repas avant la Convention au désert d’Arava, 18/11/2011

Filed under: Congrès, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→