Dans la sagesse de la Kabbale nous savons que nous sommes dans un état constant. La seule chose qui se modifie c’est notre sensibilité et notre perception de cet état. Comment pouvons-nous augmenter cette sensibilité?

Si j’ajoute à ma sensibilité, que j’ai reçue aujourd’hui, c’est-à-dire au point dans le cœur, la sensibilité de mes camarades, si j’unis mon cœur aux cœurs de mes camarades – ce sera suffisant pour que je  commence à sentir le véritable état dans lequel je me trouve. Comment pouvons-nous réunir nos coeurs?

Nos tentatives, malheureusement, ne mènent nulle part. Nous adressons cette demande au Créateur, à la lumière. Nous essayons plusieurs fois, mais nous n’avons pas de résultat. Pourquoi? Parce que notre attitude à cet égard est égoïste. Nous voulons recevoir tout le temps, augmenter notre sensibilité du monde dans lequel nous nous trouvons réellement, mais nous n’en voyons qu’un petit fragment très faible. Nous voulons accroître nos facultés égoïstes et absorber ainsi le monde supérieur.

Mais il faut adopter une attitude différente. Cette bonne attitude envers la connexion entre nous, envers le monde supérieur, est basée sur la faculté de gratitude. Remercier! Toutes les actions de l’homme doivent commencer par elle. Il est dit que même si une épée tranchante est posée au-dessus de votre tête, même dans cette situation vous devez remercier et espérer fermement que ce n’est que pour le mieux, et de cette façon la lumière travaille avec vous, pour que notamment dans ces conditions critiques, vous mettre dans une bonne attitude envers La providence Supérieure.
Du séminaire n°7 du Congrès de Kharkov 19.08.2012

Filed under: Ateliers/séminaires, Congrès, Egoïsme, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question : Qu’est-ce que le don sans réserve envers un ami ?

Réponse : Le don sans réserve à un ami, c’est de faire ce qu’il veut. Si nous sommes des amis et que nous nous retrouvons dans un groupe afin d’atteindre l’objectif, je dois l’aider de tout mon possible pour qu’il puisse l’atteindre.

Il peut avoir des lacunes au niveau des matériaux essentiels, alors je dois tout d’abord prendre soin de cela. Mais une fois qu’il reçoit les nécessités de base, je devrais l’aider à atteindre l’objectif, pour qu’il y parvienne.

Il a besoin de moi pour lui donner de la force, une poussée en avant, l’inspiration, pour aller ensemble avec lui. C’est ce qu’on appelle aider un ami, comme il est dit : « Chacun doit aider son prochain ». Ainsi, je lui dis que c’est un grand objectif qui est devant nous, que nous sommes ensemble, et qu’ensemble nous allons atteindre le but. Je lui montre combien je l’aime, je crois en lui, et ai besoin de lui sur ce chemin. Je le tiens éveillé, et à travers lui, j’obtiens aussi de la force.

Dans le cas contraire, nous n’atteindrons pas l’objectif, nul ne peut le faire seul. Un minimum de dix personnes est nécessaire.

C’est ce qu’on appelle le don sans réserve envers les amis. Quoi d’autre pouvez-vous leur donner ? Si un ami ne dispose pas de pain, alors vous allez lui donner la moitié du vôtre. Mais tout le reste, à part les nécessités de base que vous pouvez donner, c’est seulement la force le long du chemin, l’inspiration et la grandeur de l’objectif. Vous devez être un véritable psychologue proche de lui; ainsi nous travaillons les uns avec les autres.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 26/08/12, L’étude des Dix Sefirot

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→

Question : Les actions qui ont pour but de nous unir sont dictées par le fait que nous y prenons plaisir. Ce genre de plaisir est plus grand que celui que nous recevons de toute autre activité. Est-ce à dire que nous sommes comme des robots, fonctionnant seulement avec un plus ou un moins ?

Réponse : Ce n’est pas important. En aucun cas, devrions-nous refuser les plaisirs ! La Kabbale l’interdit. Une personne qui refuse délibérément du plaisir est appelé «Nazir», ce qui signifie une personne se livrant à l’auto-restriction. Celui qui choisit cela va à l’encontre du plan de la nature puisque le but de la nature est de nous amener à une jouissance absolue.

En transcendant le cadre de notre égoïsme, en voulant nous élever au-dessus, contre lui, nous ouvrons d’énormes possibilités de recevoir du plaisir. Notre égoïsme limite notre capacité à recevoir du plaisir. Combien pouvez-vous manger ou boire ? Combien de temps pouvez-vous danser ? Tout a ses limites.

En nous élevant au-dessus de l’égoïsme vers l’extérieur, nous révélons le monde de l’Infini. Qu’est-ce que le monde de l’Infini signifie ? C’est un désir qui n’est limité par rien du tout. C’est exactement ce que nous devons découvrir.

Pourquoi la science que nous étudions est-elle appelée Kabbale ? Elle nous enseigne comment atteindre au maximum de plaisir illimité éternel et comment atteindre une sensation de l’existence éternelle dans toutes les directions et les coordonnées. Ainsi, lorsque nous étudions et restons avec le groupe, nous devons en aucun cas poursuivre l’auto-restriction. Pas du tout !

On ne devrait penser qu’à la façon de communiquer avec les autres. En même temps, si vous voulez manger dix repas ou vous faire plaisir d’une autre manière, s’il vous plaît, faites-le ! Personne ne vous interdit de vous livrer aux plaisirs. Ce qui importe vraiment est l’endroit où est votre tête. C’est la chose la plus importante.

Il y a des ascètes qui se limitent comme des femmes faisant un régime, parfois même pire que cela. Et alors ? Ils ne se «tuent» pas, en agissant ainsi, mais ressentent plutôt une fierté et auto-importance encore plus grandes : «Regardez comme je suis bien !”

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 16/08/12, Leçon préliminaire

Filed under: Congrès, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question:  Vous dites que l’union entre nous éveillera en nous une force spéciale qui se trouve au dessus de nos vies. Qu’est ce que cette force et comment pourrait-elle nous servir comme un bouclier et épée?
Réponse: C’est la même force de vie qui existe dans notre corps avec tous ces membres qui travaillent en harmonie totale. C’est ce qu’on appelle la vie.
Si les organes cessent de fonctionner en équilibre et en harmonie les uns avec les autres, cela crée divers problèmes de santé – suite au manque de la responsabilité mutuelle dans le corps.

En l’absence de force qui unifie tous les organes pour travailler ensemble, le corps commence à perdre sa force de vie, jusqu’à sa mort. La mort est un état dans lequel la personne cesse de comprendre l’autre, c’est à dire qu’un organe ne fonctionne pas en harmonie avec les autres organes. Dans ce cas, le corps ce disloque.

Justement c’est dans une telle situation critique que se trouve maintenant la société israélienne: l’un ne comprend pas l’autre et ne veut même pas le comprendre. Chacun pense que justement il a raison dans tous les domaines. L’année dernière nous avons atteint le pic de la séparation. Mais quand à l’horizon se profile la menace commune cela aide le peuple à s’unir. Alors, maintenant je lance ce type d’appel.

Malgré la force de l’union qui est essentielle à nos vies dans tous les cas, est non pas seulement sous la menace de l’insécurité, mais aussi elle nous aide à remédier à la situation économique, la santé de la situation, et permettrait d’éliminer la discorde dans la société. La force de l’union, la garantie mutuelle, équilibrent et arrangent tout de manière parfaite, et vous mènent à ressentir que vous êtes dans une famille.

Pour cela, si vous recevez plus ou moins, cela n’est pas important, cela de toute manière sera à partir d’un accord général, par ce que la situation actuelle, est préférable pour tout le monde.

Vous comprendrez que c’est la solution optimale pour le moment présent.

Du programme « nouvelle vie », discussion n° 56, 12:08:12

Filed under: Israël, Société, Unité - Aucun commentaire→

Question : Il y a un travail de groupe et il y a la diffusion. Quelle devrait être la clarification interne de sorte qu’il n’y ait pas de divergence d’un côté ou de l’autre, et qu’il puisse y avoir une intégration harmonieuse en moi ?

Réponse : Une intégration harmonieuse, c’est quand vous sentez que rien n’a d’importance, que le monde extérieur, le groupe, le Créateur, et vous-même êtes une seule et même chose. C’est seulement alors qu’il y aura une intégration harmonieuse, à la fin de la correction. En attendant, vous aurez toujours ce problème qu’il faudra traiter. Nous devons juger selon les circonstances.

Bien sûr, la chose principale est le groupe et l’état ​​où il se trouve, car si je n’ai pas cela je n’ai rien à diffuser et rien avec quoi me tourner vers le Créateur. Je ne peux pas me tourner vers Lui de mon propre chef.

Ainsi, le groupe et sa connexion sont primordial. Ensuite vient l’attitude, que je suis avec le groupe comme une révélation collective, la clarification du Créateur, Celui qui crée, corrige et nous remplit.

Puis, quand vous avez déjà commencé à percevoir ce modèle, vous pouvez vous tourner vers le monde, car il vaut mieux se tourner vers le Créateur quand vous L’attacher au monde entier.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » du 18/08/12, Leçon 4

Filed under: Congrès, Diffusion de la Kabbale, Prière et intention, Unité - Aucun commentaire→

Dans l’atelier précédent, nous avons abouti à la conclusion que nous ne pouvons rien faire par nous-mêmes. Nous avons essayé de faire tout ce qui est en notre pouvoir, mais cela ne menait à rien. C’est vrai! Cela n’a conduit à rien! Il n’y a aucun espoir que cela mènera à quelque chose! Pourquoi? Parce que nous n’avons effectivement aucun pouvoir. Ceux qui disent que nous ne pouvons rien faire énoncent réellement un fait.

Nous ne sommes que des égoïstes, et nous ne pouvons travailler qu’au sein de notre ego. Nous ne pouvons rien faire en dehors de l’ego, ce n’est pas en notre pouvoir. Nous ne pouvons rien faire au-dessus de l’ego, nous ne pouvons pas réellement avancer et nous rapprocher de quelqu’un d’autre. Nous ne pouvons le faire que lorsque nous y voyons un certain avantage.

Que pouvons-nous faire? Demander au Créateur! Rien d’autre ne peut nous aider car c’est la seule force au monde qui fait tout. On nous a donné la chance de découvrir ceci, de découvrir qu’Il est la seule force qui fonctionne et personne d’autre.

Donc, tout notre travail se résume à une demande d’atteindre un désir qui va vraiment L’obliger à nous aider.

Mais il n’est pas facile de parvenir à un tel désir. Il se développe progressivement. Nous devons y penser quand il grandira afin que nous puissions crier ; il faut le demander à chaque fois. Cette demande doit inclure tous nos désirs, y compris les plus petits, peu importe ce qu’ils peuvent être.

Ils ne sont pas réels intentionnellement, tout comme les enfants qui pleurnichent, crient, pleurent et obtiennent ce qu’ils veulent, peu importe quoi, en utilisant notre amour pour eux. Nous devons nous comporter de la même manière avec le Créateur, pour apprendre de ce monde comment nous devons nous comporter.

Toutes les requêtes, les demandes, la mendicité, et les plaintes sont généralement appelées «prière».

Une prière est aussi un sentiment dans le cœur. En fait, ce n’est pas une demande mais un sentiment dans le cœur quand une personne se vérifie et peu importe ce qu’elle voit, elle veut se tourner vers le Créateur avec ce qui est dans son cœur. Peu importe si elle est bonne ou mauvaise, peu importe quoi que ce soit : Prenez-le et faites ce que Vous avez à faire avec moi!

Il peut y avoir différentes prières: les prières graves et celles moins graves, des prières emphatiques, quoi que ce soit; ce qui est important, c’est de prier. Tout est atteint seulement par la puissance de la prière, la puissance de la demande. Plus elle est forte, plus elle est solide, plus elle est insistante, mieux c’est.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever « , 17/08/12, Atelier n°3

Filed under: Ateliers/séminaires, Congrès, Egoïsme, Prière et intention, Unité - Aucun commentaire→

Question: Nous faisons dans notre groupe de réunions de femmes, mais il semble parfois que certaines femmes sont plus occupées par leurs propres problèmes. Et les hommes disent franchement qu’ils ne sentent pas notre besoin. Nous avons essayé de faire des réunions ensemble, mais elles n’ont pas très réussies. Sur quelle base nous devons nous réunir avec un groupe d’hommes? Comment cela doit se passer?

Réponse: Il faut se réunir pour discuter principalement des questions économiques, comme dans la famille: qu’est-ce que nous faisons avec notre local, avec nos leçons, avec les enfants etc. Il est nécessaire de parler. Les réunions générales doivent être organisées.

Tout le reste c’est un travail intérieur. Il doit être séparé chez les hommes et chez les femmes. Les femmes doivent créer en elles-mêmes le vecteur de leurs aspirations dirigé à travers les hommes vers le  Créateur. C’est la meilleure chose à faire.

Vous verrez alors à quel point ils se changeront eux-mêmes, deviendront plus sérieux. Vous devez les considerer à la fois comme ceux qui conduisent et comme ceux qui ont besoin d’être conduits. Comme nos enfants, d’une part, ils sont plus petits que nous, mais d’autre part ils nous tirent en avant. Ici c’est la même chose. Un groupe de femmes avance par son aide aux hommes, à travers les hommes elles reçoivent la lumière, ou plutôt elles la reçoivent dans la connexion entre les deux groupes – tout le travail se passe généralement à l’intérieur.

De la leçon n°4 du Congrès de Kharkov 17.08.2012

Filed under: Congrès, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Ma question porte sur les qualités de réception et de don sans réserve. Au sein de ces deux propriétés, de leur fusion symbiotique, je me sens comme un altruiste complet. Comment puis-je arriver à comprendre que ce n’est pas ce que je suis?

Réponse: Cela n’est pas nécessaire! Pas du tout! Vous êtes un altruiste complet. Continuez à agir de cette façon dans le groupe de tout votre cœur, et peu à peu vous comprendrez que vous êtes un égoïste complet.

Question: Quelle est la différence entre le don spirituel sans réserve et le don sans réserve dans le monde matériel?

Réponse: Il n’y a pas de don sans réserve dans le monde matériel: C’est un désir égoïste de recevoir déguisé d’utiliser une autre personne. Je fais une faveur à un autre parce que celam’est bénéfique, il va aussi faire quelque chose de bon pour moi.

En fait, nous ne sommes pas en mesure d’effectuer des actions de don sans réserve. Quand avez-vous jamais donné quelque chose à quelqu’un? Cela est-il jamais arrivé?

Commentaire: Toujours, tout le temps.

Réponse: Il vous a simplement manqué de ne pas voir que toutes vos actions sont motivées par l’égoïsme. Continuez à le faire, mais dans le groupe. Parce qu’en dehors du groupe, rien de cela n’a d’importance.

Commencez à le faire sérieusement dans le groupe, ainsi qu’à étudier, en collaboration avec la diffusion, en collaboration avec l’apprentissage, donnez à vos amis,  impliquez les dans quelque chose. Mais donner sans réserve ne signifie pas les mener à la baguette. Donnez-vous ! Commencez à le faire, et vous verrez tout à coup que tout le monde est mauvais, qu’ilsne veulent rien, vous verrez où vous êtes, etc.

Commentaire: Je suis en train de le faire, mais cela ne m’aide pas à arrêter de me voir comme un altruiste.

Réponse: L’absence de lien avec le groupe: je n’ai plus rien à dire. C’est la seule chose qui mène à la réalisation du vrai mal.Cela n’arrive pas tout seul, donc je suis un égoïste, tant pis. Mais le mal dirigé contre le Créateur ne se manifeste que par l’intermédiaire du groupe.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever », le 17/08/12, Cours  n°3

Filed under: Congrès, Diffusion de la Kabbale, Egoïsme, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→

Le Baal HaSoulam, la Nation: Le seul espoir est de mettre en place une éducation nationale entièrement nouvelle pour nous-mêmes, de découvrir et d’enflammer une fois de plus l’amour naturel national qui a été affaibli en nous. …

Il y a une condition préalable à tout travail et tout acte. Parce qu’au début, la fondation doit être construite de manière suffisamment saine pour supporter la charge qu’elle est censée supporter.

Tout d’abord nous avons besoin d’éducation. A notre époque, cela est bien entendu dans un sens large: On doit dire au peuple juif ce que l’ego humain est et comment il se développe, comment une nation est formée, et ce qu’il est, car il ne s’agit pas de sa nationalité, mais son appartenance à la force supérieure. Nous devons expliquer ce qui se passe dans le monde aujourd’hui, pourquoi nous sommes parvenus à la crise générale et comment nous devons y remédier.

L’éducation est la condition préalable à toute correction. Si nous avons déjà une idée globale de la situation générale, alors, aujourd’hui, nous devons tous regarder ses caractéristiques de base afin de commencer la correction.

Nous devons montrer aux gens qu’ en nous corrigeant nous nous levons au niveau de la ressemblance au Créateur. La corruption n’est pas quelque part à l’extérieur, elle est en nous. Nous ne devrions pas fixer quelque chose d’extérieur, mais nous-mêmes. L’environnement naturel n’est pas corrompu, non pas l’économie, mais nous sommes ceux qui sommes corrompus. Après tout, l’image externe est une projection illusoire de nos attributs internes.

Nous devons rapprocher les gens de cette perception de sorte qu’au lieu de corriger le monde, ils commenceront à se corriger. Ensuite, ils vont enfin être heureux, individuellement et comme un tout.

De la 4eme partie du cours quotidien de Kabbale 21/08/12, Le Baal HaSoulam, La Nation

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Education, Société, Unité - Aucun commentaire→

Question: Vous avez dit qu’il n’y a pas pire chose que la « léthargie » .Comment pouvons-nous nous concentrer sur l’objectif afin de devenir un moteur éternel ?

Réponse : Cela ne dépend que de l’importance du but. En fait, il n’y a pas de fatigue. Supposons que vous ayez un petit enfant et que vous vous en occupez 24 heures par jour pour le nourrir, le changer, et tout le reste. Ceci, bien sûr, est un travail très dur, mais c’est la fatigue physique dans notre monde.

Dans le monde spirituel, si une personne avance, elle se nourrit de la Lumière et ne se fatigue pas. Cela ne veut pas dire qu’elle ne dort pas ou ne mange pas, et ainsi de suite. Elle a besoin de faire tout cela, mais le détachement, la fatigue mentale, n’existent pas. Bien sûr, elle dort physiologiquement, mais seulement parce que c’est essentiel pour son corps.

Autrement dit, si nous sommes rechargés par la Lumière supérieure, constamment à la recherche d’un moyen d’être entièrement focalisés droit dessus, alors nous répondons toujours à nos besoins physiologiques normaux: le montant de base de calories, le sommeil, et ainsi de suite. Ce sera toujours à un niveau normal, et ce ne sera pas un problème. Mais il faut l’observer! Les kabbalistes disent qu’une personne a besoin de 60 respirations en dormant.

Nous sommes dans un champ de forces. Vous pouvez penser que c’est du mysticisme, mais en réalité c’est une science, de la physique et des vecteurs. Comment puis-je me concentrer sur ce domaine, en raison inverse du carré de la distance entre nous, c’est-à-dire de la direction, la direction de l’angle, de sorte que je prenne l’énergie de celle-ci? Tout obéit aux mêmes lois qui opèrent dans notre monde avec une certaine forme d’énergie comme les radiations, par exemple.

Cependant, une fois encore, nous nous heurtons au problème de la garantie mutuelle : allez-vous soutenir vos amis? Parce qu’une personne en un instant peut perdre la direction, et puis rien ne fonctionne. En un instant, elle peut se trouver dans un espace incompréhensible! Et alors n’importe quelles interruptions externes, idiotes, à l’esprit étroit, commencent à l’influencer.

Donc, la chose la plus importante est de créer le besoin du groupe pour soutenir en permanence chacun de ses membres. Par la suite, il n’y a rien à craindre. Vous réussirez toujours.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever », 17/08/2012, cours n°2

Filed under: Ateliers/séminaires, Congrès, Garantie mutuelle, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→