Les congrès constituent l’étape nécessaire pour créer un Kli unifié (récipient, désir).  Si au-dessus de tous nos problèmes, contradictions, distances, et différences de mentalité et de compréhension nous essayons de nous unir, alors en raison des différences entre nous et de la connexion au-dessus d’elles, nous parviendrons à un puissant désir mesuré par les contradictions en son sein et la connexion au-dessus. Tel est l’objet de congrès. 

Je comprends qu’il y ait des problèmes énormes dans tous les groupes et des distances internes entre les groupes. C’est pourquoi la chose principale aux congrès est d’essayer de s’élever au-dessus. Ne pas détruire, mais apprendre à surmonter les problèmes en s’unissant au-dessus d’eux par «la foi au-dessus de la raison » ou « l’amour qui couvrira tous les péchés ». Couvrons tout en nous avec cette «couverture» et construisons notre désir commun vers le Créateur au-dessus de ceci. Cela devrait être exactement comme cela, au sommet, au-dessus de toutes les contradictions. 

Tout ce que  par quoi nous sommes passés, tous les problèmes, le durcissement du Pharaon intérieur – le Pharaon intérieur de chacun et le Pharaon commun entre nous-, tout cela nous a été donné d’En-Haut, du Créateur. Et maintenant, nous avons seulement besoin de penser à l’unité, comment, dans cette unité, conformément à la loi de l’équivalence à la Lumière, nous découvrons la Lumière supérieure en  nous-mêmes, dans notre connexion entre nous.

Les congrès, comprenant des cours et exercices divers sur la connexion, sont consacrés à cela.

 D’une conférence sur la  Journée de l’unité mondiale, « Préparation du congrès », 22/04/2012.

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La besoin de chacun des amis est une nécessité très désagréable. Nous divisons toujours les gens : les uns sont plus agréables, d’autres le sont moins, nous pouvons mieux comprendre ceux-ci et moins ceux-là ; ceux-ci peuvent être ignorés ; nous pouvons nous rapprocher de ceux-ci, mais devrions rester loin de ceux-là, etc. Nous sommes constamment en train de faire des différences dans la société environnante, et cela est très mauvais.

Le concept «Il n’y a rien hormis Lui» signifie que vous devez traiter tout le monde également. C’est très difficile ! Ici, nous devons constamment surveiller notre égoïsme, qui met toujours tout le monde à sa place : Cette personne est plus proche, celle-là est plus loin, je passe devant celle-ci, je dois sourire à celle-là, saluer celle-ci, tenir la main de celle-là, etc. Ainsi, nous devons toujours nous positionner par rapport aux autres, parce que ce sont des sentiments animaux.

Mais tous les points dans le cœur sont exactement les mêmes. C’est pourquoi l’égalité de traitement et le nivellement absolu de nos attributs naturels terrestres, pour les retirer et ne plus les voir du tout, sont essentiels.

Dans le travail spirituel, agréable ou désagréable, proche ou loin n’existe pas, il n’y a personne que vous compreniez ou ne compreniez pas. Je considère cela vraiment comme un travail spirituel, et non pas comme des actions de diffusion ou un travail physique quotidien. Dans le groupe, on ne peut pas être plus ou moins : Tout le monde est égal ; sinon, ils ne sont pas des amis.

Ainsi, en supprimant toutes les caractéristiques corporelles animales et en plaçant tous les points dans le cœur sur le même plan, en travaillant sans relâche afin qu’ils soient égaux, équivalant à mes yeux, plus ou moins élevés que moi, mais tout aussi important, je me construis afin de ne pas voir le corps de mes amis. Ceci est très important et extrêmement difficile, parce que l’égoïsme sans cesse se concentre automatiquement sur une certaine personne et en ignore un autre, etc.

Il y a des douzaines de personnes que nous ne remarquons pas. Et il y a des gens qui nous attirent. Ceci doit être balayé, supprimé. Tout le monde est égal. L’âme est une, et il n’y a pas de différence dans le domaine spirituel, la Lumière supérieure nivelle tout.

C’est pourquoi le groupe est un lieu de formation, un laboratoire visant à atteindre l’objectif et qui nous est nécessaire pour pouvoir nous aligner, en tout point, au but. Une personne seule ne peut atteindre cet objectif. Elle a besoin de jumelles, à travers lesquelles elle regardera et alignera les axes pour atteindre la cible avec précision.

C’est l’un des points les plus importants. Une personne supprime tout ce qui à trait au matériel et ne voit dans son ami, qu’un point ardant, qui tend vers l’objectif. Il ne l’apprécie que pour cela, il n’est l’ami que de son point, il ne veut être son égal que par rapport à ce dernier, il ne veut s’unir qu’avec son point. Tout le reste, le terrestre, mourra de toute façon, sera d’une certaine manière corrigé et n’a pas d’importance ; le plus important est le point.

Après tout, la mère aime son enfant, indépendamment de son caractère, de ses attributs, etc. ; il est comme ça par nature, que pouvez-vous faire ? Elle l’aime parce qu’il a son point. Bien sûr, c’est un amour animal et égoïste. Au début, cet amour doit être en nous comme un animal égoïste, car nous venons tous d’une âme unique.

Et alors, nous verrons que tout le monde « donne naissance » les uns aux autres dans le monde spirituel. Si nous sommes tous égaux, alors chacun de nous est à la fois plus grand et plus petit que l’autre. Nos AHP sont combinés avec le Galgalta ve Eynaim des amis, et leurs AHP sont inclus en moi et me donnent naissance. En travaillant ainsi, l’ensemble du système devient intégral. Je m’inclus dans quelqu’un ; celui-ci s’inclut en moi, et ainsi tout le monde s’inclut dans tout le monde : tous les milliards de particules.

Par conséquent, nous devons comprendre qu’ainsi nous sommes, pour chacun, les pères/les mères et leurs enfants. L’inclusion mutuelle des Galgalta ve Eynaim dans AHP sous forme de sphère crée cette goutte intégrale.

Il y a beaucoup de paramètres. Il y en a, en général, peu, mais nous les interprétons de cette manière parce que c’est très difficile de supporter la vérité ; nous devons la diviser en composants, dont la somme nous donnera une vision exacte de la cible, une vision de l’unité. Dans nos attributs, cette unité se compose de toutes sortes de chemins y conduisant. En fait, ils nous aident à agir : poussés par la souffrance, tirés vers l’avant grâce à notre enthousiasme pour le but, en se voyant supérieur ou inférieur aux d’autres, etc.

Du Congrès de Vilnius du 25/03/2012, Leçon 5

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Zeir Anpin est un mécanisme supérieur. Tandis que Malkhout est mon système que je peux construire avec les amis, c’est-à-dire, avec les désirs du Créateur qu’Il organise pour moi afin que je puisse communiquer avec eux.

Il existe différents types de désirs qui ne m’appartiennent pas ; ce sont des désirs étrangers, mais ils visent également au Créateur comme moi. Je ne regarde pas leurs visages, mais seulement  leurs désirs ou étincelles.

Ensuite j’effectue différentes actions extérieures afin de nous unir. Je veux rassembler tous ces désirs, tous ces petits vecteurs en un seul faisceau, afin qu’ils deviennent puissants. Quand ils sont ensemble, il est impossible de les briser comme  c’est le cas  quand ils sont séparés.

Nous nous connectons lorsque chacun s’annule soi-même afin d’atteindre la grandeur du Créateur, la grandeur de l’attribut du don  mutuel sans réserve. Nous l’avons créé parmi nous afin de montrer à nous-mêmes et au Créateur que nous sommes prêts pour le don sans réserve et que nous le voulons. Même s’il n’est pas en notre pouvoir d’atteindre cet objectif et que nous ne pouvons pas vraiment nous donner les uns aux autres en annulant notre ego, nous montrerons le maximum que nous puissions atteindre dans notre groupe.

Si nous faisons des efforts, la Lumière qui ramène vers le bien apparaît et remplit la connexion entre nous. Puis à partir de cette connexion (Malkhout), nous sentons l’attribut du don sans réserve  qui nous relie à Zeir Anpin. Ainsi nous découvrons le Créateur: Yessod de Zeir Anpin se connecte à Malkhout et Malkhout commence à L’atteindre.

Malkhout ne se connecte plus à Zeir Anpin seulement par un point. Elle commence à ouvrir les attributs internes du don sans réserve, qui conviennent à Zeir Anpin et dans le même temps sont à l’opposé de lui, car ils coopèrent l’un avec l’autre. Zeir Anpin et Malkhout se connectent afin que la Lumière supérieure se révèle entre eux: la Lumière de Hokhma et Bina, la lumière de AB-SAG, et ainsi nous arrivons à la conscience.

Tout dépend de la façon dont nous avons préparé Malkhout. Par conséquent, autant  apparaît  en cela le désir approprié pour Zeir Anpin, autant on commence à grandir avec Malkhout. On absorbe son désir et on se développe ainsi.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 18/04/2012,  Le Zohar

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Question : Dans les congrès, en particulier en Amérique, certaines personnes restent complètement à l’écart et ne se connectent pas facilement. Qui plus est, elles se dissuadent parfois de venir au congrès, car elles savent déjà qu’elles passeront trois jours, accolées les unes aux autres. Que leur suggérez-vous de faire ? Comment pouvons-nous les aider ?

Réponse : Je leur conseille vraiment de venir et de s’inclure dans la foule autant qu’elles le peuvent. Comme il est écrit : «Il faut éduquer un enfant selon ses voies. » Ceux qui trouvent qu’il est difficile de se connecter dans un cercle se retrouveront entre eux. Ils peuvent alors former leur propre cercle, et dans celui-ci pourrait se trouver quelqu’un qui les secouera un peu.

Ne vous opposez pas au congrès et ne vous forcez pas. Chacun a sa place là-bas. Après tout, nous sommes tous différents, et certaines personnes ne peuvent pas se connecter à d’autres. Elles restent assises à l’écart et écoutent, absorbées dans leurs propres pensées. Ou au contraire, il ya celles qui font trop de bruit. Ces personnes ne ressentent toujours pas où elles sont et dans quoi elles sont incluses. Leur rythme interne n’est encore pas synchronisé avec tout le monde, et soit l’euphorie, soit leur introversion les contrôle.

La plupart de nos amis connaissent et comprennent déjà la méthode. Ils travaillent sur l’avancement d’une manière plus ou moins méthodique et éprouvent des hauts et des bas. Si une personne comprend vraiment qu’elle est détachée du courant général visant à l’objectif de la création, il est particulièrement important pour elle de venir, parce que c’est un signe que, dans l’intervalle, elle est en train de traverser des états préparatoires particuliers. L’influence de l’environnement va l’aider à traverser cela. Je vous recommande fortement de vous inscrire.

Dans l’ensemble, il y a des personnes spéciales avec des étincelles spéciales. C’est la façon dont elles furent créées, et ce n’est ni une question d’héroïsme ni de faiblesse. Le principal est de réaliser ce qui est en vous. Remplissez seulement le rôle que la nature vous a donné, et finalement, si chacun faisait ses efforts spéciaux et uniques, nous deviendrons tous véritablement égaux, sans aucune trace des différences précédentes.

En fin de compte, tout le monde fait un travail équivalent. Nous n’avons tout simplement pas encore compris à quel point le système général est parfait.

Mais sur le chemin, il y a des différences entre nous. Certaines personnes ont des rôles particuliers ; c’est comme si elles avaient leur propre histoire, leur propre développement. En conséquence, elles devraient être traitées différemment. Elles ont l’air différentes des autres, et leurs hauts et bas sont différents. Elles agissent extérieurement différemment et passent par différents états internes contrastant avec toute la logique de notre monde.

De même, dans la communauté scientifique et philosophique, il y a des génies exceptionnels. Très peu de gens intelligents ont démontré des attributs exceptionnels. Dans notre cas, c’est encore plus proéminant. Cependant, il est encore plus important pour ces personnes d’être dans la société, parce que par rapport à eux, nous sommes comme l’humanité par rapport à nous.

Les étincelles dans le cœur sont divisées en deux parties : GE ( Galgalta ve Eynaim) et AHP (Auzen, Hotem, Pé). Ceux d’entre nous qui appartiennent à GE sont spéciaux. Parfois, ils ressentent une forte aversion envers la société, mais il est très important pour eux de venir à des congrès, même s’ils ne ressentent pas le besoin de se mêler aux amis, les considérant comme l’humanité. Cela demeure essentiel.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 22/04/2012, Écrits du Rabash

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Essayez de voir en permanence deux états : l’état réel que vous voyez et l’état désiré. La plupart du temps nous sommes dans un état plutôt latent, et la façon dont une personne se définit dépend d’elle. Si vous recevez d’En-Haut des éveils positifs ou négatifs, vous commencerez à agir. Mais si vous n’êtes pas poussés par derrière, vous êtes à moitié endormi, comme dans un rêve. C’est ici que se concentre la majeure partie du travail, la recherche sur la façon de vous motiver. C’est de voir votre état sous une vraie Lumière et d’imaginer l’état souhaité, de sorte que l’écart entre les deux vous indiquera à quel point vous avez tort et combien il reste encore à faire. Ainsi, vous commencerez à chercher les moyens de changer votre état.
Tout dépend de l’éveil d’en bas, mais vous tirez votre énergie de de l’extérieur, parce qu’il n’y a rien en vous, à l’exception d’une machine qui se réveille sous l’influence d’une force extérieure. Tout comme un moteur qui ne fonctionne que s’il reçoit en permanence du carburant ou de l’électricité. Au moment où l’approvisionnement énergétique est coupé, il s’arrête immédiatement. Cette énergie d’exploitation peut provenir de la source réelle, du Créateur, et obliger notre moteur à fonctionner, ou elle peut venir sur appel de la personne elle-même. C’est la partie humaine du moteur, quand une personne se connecte au réseau d’électricité et fonctionne d’elle-même.

Vous ne pouvez vous mettre en marche que grâce au groupe, grâce à l’équivalence de forme. Plus vous êtes adaptable à la source d’énergie supérieure, au fournisseur d’électricité, dans le don et dans un désir de faire du bien aux autres et au Créateur, plus vous pourrez facilement vous connecter à la source de l’électricité, à la Lumière. Et puis la lumière vous influencera et fera fonctionner votre moteur.

L’énergie de la vie vient toujours de l’extérieur, de la Lumière. Nous recevons constamment une petite étincelle de vie qui nous ravive et nous permet d’exister. En plus de cette étincelle, nous recevons un éveil de l’En-Haut, en fonction du temps, des différentes périodes, et des changements individuels et mondiaux que l’on doit traverser.

Tout dépend toujours de notre éveil ici bas, qui est le principal. Tout notre avancement se fait par l’éveil ici bas, les 125 degrés, que nous devons traverser, alors que nous percevons une carence en nous. Nous devons faire fonctionner nous-mêmes notre machine, en désirant ardemment l’attribut du don. En opérant de cette façon nous avançons étape par étape et à chaque fois nos actions deviennent plus qualitatives.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 23/04/12, Écrits du Rabash

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Question: Je vais être connecté au congrès d’Amérique du Nord virtuellement, ensemble avec d’autres amis. Comment pouvons-nous créer une unité puissante pour le congrès ? Comment pouvons-nous accroître son importance pour nous déconnecter de la matérialité et sentir le seul Kli mondial ?

Réponse: Tout d’abord et après tout, je vous conseille d’assister au congrès de New York. Cela est nécessaire sans aucun doute.

Deuxièmement, je vous suggère de lire tous  les articles du Rabash et du Baal HaSoulam  sur le groupe. L’unification, le changement d’attitude d’une personne envers le groupe, c’est ce qui est important.

Troisièmement, la diffusion joue également un rôle important dans la préparation.

Ainsi, nous essayons d’aider le congrès, d’y préparer et d’y amener plusieurs autres personnes qui sont dans le doute quant à savoir si elles doivent ou non participer. Nous devrions rassembler autant de personnes que possible pour y prendre part.

Par ailleurs, l’Amérique du Nord va se préparer avec l’aide de l’Amérique du Sud, grâce à nos réunions en Colombie, au Chili et au  Brésil. Ce sera une préparation réelle, pratique, y compris non seulement les cours et les conférences, mais aussi la participation à des séminaires.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 22/04/12, Écrits du Rabash

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Le Rabash décrit l’ascension spirituelle d’une personne et il apporte l’exemple d’un immeuble de deux étages: au premier étage il y a les amis et au  deuxième étage, il y a le Créateur. Nous devons nous unir avec les amis de telle sorte que nous aurons un seul cœur, un seul désir, une seule intention. Si tout le monde baisse la tête et s’annule soi-même, si notre intériorité est une et collective, nous créons un système qui est adapté au don sans réserve.

Dans le même temps, il nous manque la puissance réelle du don sans réserve, mais nous ferons de notre mieux pour maintenir les liens entre nous. Même si nous savons que nous ne serons pas en mesure de nous acquitter de cela, nous faisons encore de notre mieux pour maintenir l’intensité. Nous ne devons pas arrêter ici, nous ne pouvons pas franchir la ligne d’arrivée et nous assoir et attendre jusqu’à ce que la Lumière vienne. Au contraire, nous devons constamment nous efforcer afin d’atteindre le centre, ce qui signifie que tout le monde s’annule soi-même à l’égard de l’objectif collectif.

Au  centre il y a toutes nos étincelles, tous les désirs qui sont destinés à l’amour mutuel et au don mutuel sans réserve. Si nous aspirons correctement à l’attribut souhaitable afin de donner sans réserve  au Créateur par cela, pour Lui donner comme un cadeau, alors la Lumière qui ramène vers le bien, qui construit l’attribut du don sans réserve, vient dans le centre, dans notre connexion mutuelle, dans notre unité.

En d’autres termes, nous révélons la Lumière de Hokhma dans la lumière de Hassadim. Ainsi l’attribut divin Elohim est relié à la structure de HaVaYaH , et c’est dans cette connexion entre l’être créé et le Créateur, que la Lumière de Hokhma peut être révélée. Le Créateur lui-même est la Lumière de Hassadim, et Hokhma est le don sans réserve qui vise celui qui travaille pour cela.

Question: Peut-on comparer nos congrès au premier étage du bâtiment dont a parlé le  Rabash?

Réponse: Ce n’est pas seulement le premier étage. Dans notre unité mondiale en général, dans le récipient global, nous voulons passer à l’étage aussi. Si je vais au congrès au Brésil, cela ne veut pas dire que je ne sois pas dans d’autres endroits aussi. Nous sommes tous connectés à un désir. Au moment où le premier étage est construit, le deuxième étage est immédiatement créé ainsi, et la Lumière en descend et atterrit dans le récipient qui est  prêt.

Et ainsi, avec notre travail quotidien dans le renforcement de notre connexion mutuelle, nous devrions avancer vers l’état fondamental où le dernier coup est donné.

La Torah nous raconte comment la scène de l’exil se termine: après beaucoup d’ennuis et de coups, nous arrivons à la liberté. Par conséquent, nos coups dans les congrès sont des « plaies d’Egypte ». Tout est dans la dissimulation et dans l’obscurité et nous ne pouvons pas leur dire à part, mais plus tard, nous allons le découvrir.

Donc, nous nous réunissons ici, afin de battre notre ego, de le neutraliser, et de l’annuler par ces coups de la connexion et de la diffusion, et en étant prêt pour le rachat. Je regarde ces actions comme les dernières étapes avant d’atteindre la liberté. 

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 18/04/2012, Écrits du Rabash

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Question: Le congrès au Brésil se rapproche. Que peut-il apporter à ceux qui vont y participer physiquement?

Réponse: Si une personne a déjà pris part à nos congrès et ne peut pas le faire cette fois-ci, il est possible que ce ne soit pas si critique. D’autre part, ces gens comprennent déjà que le congrès en vaut la chandelle. Alors que pour les gens qui n’ont jamais été à un congrès, ils devraient faire de leur mieux pour  y être.

Aujourd’hui, nos congrès sont d’abord et avant tout sur la connexion. Les gens ne viennent pas seulement m’entendre donner un cours. Le congrès me précipite dans l’action de sorte que je forme un récipient, un désir, avec tout le monde. Alors je sens la différence entre mes pensées intimes et les pensées du cercle général. Ce sont deux niveaux totalement différents de penser et de sentir.

Le congrès permet à une personne de sentir un peu le goût de l’unité, qui est essentiellement le «postérieur» du Créateur. Lorsque l’unité s’empare un peu d’une personne, elle découvre qu’il y a une sensation spéciale, cachée ici, le «point de l’unité » dont a parlé le Baal HaSoulam. Si une personne découvre le charme de l’unité avec le groupe, elle atteint le chemin qui mène vers le Créateur.

Ainsi, le congrès est une rare occasion grâce à laquelle une personne peut continuer à marcher en toute sécurité vers l’avant, parce qu’elle a déjà les bonnes impressions. Je ne pense pas qu’il soit possible d’atteindre cela sans réelle connexion physique.

Par conséquent, il est très important d’arriver en personne. Une personne qui a déjà été à un congrès comprend généralement qu’elle doit y aller-  à un prix raisonnable. Mais si vous n’avez jamais ressenti cela, alors écoutez quelques conseils: venez, et c’est tout. Dans un pays comme le Brésil, le  prochain congrès sera probablement dans deux ou trois ans. Il est même intéressant de prendre un prêt et le rembourser plus tard en  plusieurs mensualités. En cela vous achetez pour vous-même un véritable atout, et si vous le manquez, vous le regretterez plus tard. Une dette raisonnable n’est pas si mal. Ne remettez pas la chose principale dans la vie pour plus tard. Je recommande fortement que vous veniez. 

De la 5ème partie du  cours quotidien de Kabbale, 16/04/2012, Écrits du Rabash

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Le Zohar, Chapitre « Beshalach (Lorsque Pharaon laissa partir le peuple), « Point 11 : Et elle dit, « je demeure au sein de mon peuple. » Qu’est-ce que cela signifie ? Lorsque le jugement est suspendu au-dessus du monde, une personne ne devrait pas se séparer du public, elle ne devrait pas être distinguée du ciel, et elle ne devrait pas être connue séparément.

Parce que quand le jugement est suspendu au-dessus du monde, la personne qui est connue et comptée séparément, même si elle est juste, est attrapée en premier. Ainsi une personne ne devrait jamais se détacher de la population. Parce que la miséricorde du Créateur se trouve toujours du côté de toutes les personnes réunies. Et à cause de cela, elle dit, « je demeure au sein de mon peuple et je ne veux pas me séparer de lui, comme je l’ai fait jusqu’à ce jour. »

Cela concerne à la fois la perception extérieure, la perception matérielle et l’intérieure, la spirituelle. Commençons par cette dernière.

Une âme unifiée fut divisée en plusieurs parties. « Dans mon peuple » signifie dans la communauté qui fut créé à partir de la combinaison des parties séparées, qui se corrigent en se connectant l’une avec l’autre. Elles surmontent leur ego individuel, qui les repousse les unes des autres et forment «le peuple du Créateur. » Après tout, ces parties partagent l’intention de donner et en cela, elles ressemblent au Créateur. C’est pourquoi elles sont appelées «Mon peuple. » Cela se rapporte à un ensemble de récipients individuels, brisés qui se rassemblent avec l’intention de donner, que le Créateur a aussi.

Ces pièces se connectent avec l’intention mutuelle de donner en vue de devenir le support, le récipient pour la révélation du Créateur, en tant qu’attribut général du désir de donner. Et bien sûr, le phénomène appelé «Créateur» (Bo-Ré), ce qui signifie «viens et vois», est révélé dans cette assemblée. Telle est la formule pour la révélation du Créateur dans les récipients corrigés : « J’habite au sein de mon peuple. »

Sur le plan matériel, cela signifie que la grande masse des gens sont sous la Providence générale, qui les met en mouvement.

Plus tard, Le Zohar parle au sujet du jugement qui «dépend du monde. » « Le monde » signifie la dissimulation, une connexion égoïste, dans lequel l’ego collectif général est révélé. Et «une personne ne doit pas se retirer de la convention collective. » On peut se demander pourquoi ? Si l’attribut de l’ego, «jugement», se révèle parmi les gens, alors pourquoi ne devrais-je pas y échapper ?

Le problème est qu’en regardant à travers le prisme spirituel, je vois une image totalement différente. Je vois tous mes désirs, qui me dépeignent un « monde extérieur » imaginaire. Si je découvre en eux l’attribut du jugement, je dois les corriger par l’attribut du don et conduire cette règle vers l’attribut du désir de donner. Telle est la mission d’Israël : Au lieu de fuir la communauté, je devrais tenter de la corriger en étant en son sein.

Le Zohar continue, « quand le jugement est suspendu au-dessus du monde, les personnes qui sont connues et comptées séparément, même si elles sont justes, sont prises en premier. » Pourquoi ? Parce que si un certain attribut d’une personne vise à l’attribut du donil est « pris en premier» et commence à fonctionner dans le but de recevoir, comme la source de la Lumière se trouve précisément en lui.

C’est la même chose dans notre monde, comme le dit le Baal HaSoulam la fin de son « Introduction au Livre du Zohar» ; «le jugement» frappe le meilleur de nous. C’est pourquoi les gens qui atteignent les hauteurs de la réalisation vivent dans la détresse.

« La miséricorde du Créateur se trouve toujours parmi tous les gens réunis », car c’est là que la correction est effectuée. Donc, si nous voulons être corrigé et progresser, nous ne devons pas nous détacher du peuple. Nous devons faire tout notre possible pour en faire partie, le sentir autant que nous pouvons bien que ce ne soit pas agréable, et nous devons nous soucier des personnes, en leur apportant la connaissance, la sensation, et tout ce que nous pouvons afin de nous assurer qu’elles avancent. Elles sont le vrai but du Créateur et Celui-ci ne se révèle que dans notre connexion aux autres/gens, comme une étincelle dans le désir de recevoir.

Par conséquent, il dit, « je demeure dans mon peuple et je ne veux pas être séparé de lui, comme je l’étais jusqu’à aujourd’hui. »

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 11/04/2012, «Le rôle d’Israël et le monde »

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En ce qui concerne nos amis, nous considérons non leurs attributs personnels, mais plutôt quelque chose qui appartient à notre chemin spirituel. Je ne se soucie pas de leurs problèmes quotidiens. Nous balayons tout cela et oublions tout ce qui existe autour de nous. Nous ne sommes intéressés que par une seule chose – leur aspiration vers le haut ! C’est leur point dans le cœur et je ne traite qu’avec lui ! C’est mon point d’adaptation !

Les attributs dont ils disposent n’ont absolument aucune importance pour moi. Ils peuvent être impatients, bons, ou pas si bons : cela n’a pas d’importance ! Tous ces éléments sont nos attributs animal et terreuse. Ils restent tous au niveau de notre monde. La chose la plus importante pour moi est de m’unir à leur point dans le cœur. C’est ce à quoi ils aspirent, de même que moi.

L’harmonisation au groupe est une action très spéciale et très correcte.

Du Congrès de Vilnius 23/03/12, Leçon 2

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