Question : Récemment dans la dizaine, nous ressentons de plus en plus l’unité et même la présence du Créateur. Peut-on dire que nous progressons vers la révélation de Sa face ? Cette transition se fait-elle graduellement ou s’agit-il d’un saut après lequel il deviendra clair à nos yeux que nous ne retomberons jamais plus dans notre folie ?

Réponse : Cela se produit graduellement jusqu’à devenir la révélation du Créateur. Et alors, chacun comprend où il se situe désormais.

Question : La dizaine toute entière doit-elle suivre cette révélation ensemble ?

Réponse : Pas nécessairement, mais chacun doit y aspirer.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 11/12/2025

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Il existe un phénomène particulier dans l’influence de la société sur un individu. Si je suis confronté à un problème avec une société entière, il est partagé entre tous et je ne me sens pas seul. Si je tombais malade d’une maladie rare et grave, je serais terriblement angoissé. Mais s’il s’agit d’une épidémie et que tout le monde autour de moi est malade, la situation n’est pas aussi effrayante.

Le problème est instantanément partagé avec toute la société où je ne suis qu’un parmi tant d’autres. Par conséquent, ma peur n’est plus la peur exclusive du problème lui-même, mais elle est partagée entre tous les autres, réduite à un millionième. Cela se produit indépendamment de ma volonté car je suis connecté aux autres au sein d’un même et unique système. Ainsi, ma part relative dans le problème commun n’est que d’un millionième.

Cela ne signifie pas que le problème ne me touchera pas ; il me touchera. Mais le sentiment de peur et de menace est partagé entre tous, dans la perception collective. Dans la mesure où je suis connecté aux autres, je m’inquiète moins des difficultés.

Mais si la joie survient, elle ne diminue pas lorsqu’elle est partagée par tous. Car la joie se ressent collectivement. Le malheur se vit en soi, tandis que la joie se ressent à l’extérieur, entre nous. La force bienveillante qui a créé le monde entier agit sur chacun et n’est pas divisée. Si la joie survient, chacun se réjouit pleinement.

De plus, la joie partagée accroît la joie de chacun. Par exemple, la nouvelle d’une victoire militaire tombe. Cette joie n’est pas divisée par un million, ne me laissant qu’un millionième de bonheur. Au contraire, elle est multipliée par un million, et je ressens une joie un million de fois plus grande ! Je sors dans la rue, je vois tout le monde célébrer et je suis rempli de bonheur, d’une manière totalement différente de ce que je ressentirais si j’étais seul chez moi.

La force de l’unité possède une qualité unique et merveilleuse. Elle répartit le malheur entre tous, tout en multipliant la joie et le bonheur pour tous. Cela découle de la source même de la création, du fait que nous avons émergé du point du Big Bang, d’une force unique.

Ainsi, nous révélons aujourd’hui que toute la nature forme un seul système. Plus nous nous rapprochons de cette force, plus nous ressemblons à ce système unifié de la nature, plus nous y gagnons, et nous y gagnons considérablement : au lieu d’un millionième, nous obtenons un multiplié par un million !

Si, grâce à une éducation intégrale, nous apprenions à utiliser ce pouvoir correctement, nous atteindrions le summum du bonheur.

Extrait de KabTV, « Nouvelle Vie 242 – Bonheur et Liens Sociaux » du 17/10/2013

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Question : Peut-on percevoir le monde d’une extrémité à l’autre à l’intérieur de la dizaine ?

Réponse : Bien sûr, une dizaine est un système complet de création qui ne contient pas plus de dix éléments, et si tous se manifestent parmi les dix amis, alors rien de plus n’est nécessaire. Dans votre petite dizaine, vous révélerez tous les mondes, y compris le Créateur. En dehors de la dizaine, il n’y a rien.

C’est pourquoi le livre qui expose la méthode kabbalistique s’intitule « Le Talmud des dix Sefirot ».

Question : D’un côté, toute l’humanité est une dizaine ; de l’autre, deux personnes sont aussi une dizaine. Puis-je choisir ces personnes ? Supposons que j’apprécie deux personnes et que j’essaie d’appliquer la méthode spirituelle avec elles. Cela constitue-t-il une dizaine ? Et les vingt ou trente autres personnes du groupe, je ne les ai pas encore atteintes.

Réponse : Mais plus tard, vous devrez également les connecter.

Question : Je peux donc choisir quelques personnes avec lesquelles je me sens à l’aise ?

Réponse : Pour sortir de vous-même, une seule personne suffit.

Question : Donc en principe, il peut y avoir plusieurs groupes de deux ou trois personnes ?

Réponse : Peut-être, mais il est préférable d’être plus proche de dix. Plus de dix cependant est impossible. Une personne ne peut pas englober plus que cela.

Question : Le système est-il conçu de telle sorte que j’aie une dizaine et que je n’aie pas à me soucier du reste du monde ?

Réponse : Le monde entier se rassemblera à l’intérieur de votre dizaine. À travers elle, vous recevrez tout ce que le monde veut vous dire.

Extrait d’une Leçon de Kabbale en russe, le 11/03/2018

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La foi au-dessus de la raison ne peut être atteinte qu’à la condition d’être connectés les uns aux autres et que la Lumière, la force du don sans réserve, Bina, circule entre nous, au-dessus de nos sentiments et de notre intellect personnels que l’on appelle connaissance. La foi est une force commune, et par conséquent elle est ressentie et valorisée au-delà d’un état personnel.

Le Créateur organise délibérément toutes sortes de perturbations pour nous. Il nous semble que c’est la vie, mais ce n’est pas la vie, c’est un jeu du Créateur.

C’est Lui qui assemble ce puzzle de la vie pour nous et qui éveille nos sensations afin que, à chaque fois, nous établissions une connexion entre nous au-dessus de la mosaïque de la vie.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Travailler avec la foi au-dessus de la raison » du 10/09/2020

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Ce n’est que lorsque je tente de sortir de mon désir de recevoir que je révèle mon incapacité à le faire. Je ne veux pas que mon égoïsme détermine toute ma vie car c’est un mauvais penchant qui m’empêche d’atteindre l’éternité, la perfection et le but de la création ; il entrave ma connexion avec autrui et m’aveugle au bien qui réside au sein d’une telle connexion.

L’égoïsme me cache tout, m’inculque de fausses valeurs et me condamne à une vie éphémère et transitoire. Par conséquent, je le déclare mon ennemi.

L’égoïsme est apparu lorsque l’âme d’Adam HaRishon s’est brisée, lorsque la connexion entre ses désirs a été rompu. Il y avait un récipient composé de dix Sefirot complètes et il s’est brisé. Désormais, au lieu de l’unité entre toutes ces parties, il y a un rejet mutuel et la haine se révèle.

C’est ce qu’on appelle le mauvais penchant (Yetser haRa). C’est lorsque chacun pense devoir régner et ne se soucie que de lui-même, et que les autres doivent le servir. C’est pourquoi l’égoïsme est appelé « l’ange de la mort », car si je me coupe des autres, je ne perçois que la vie que je ressens actuellement dans ce monde : une faible étincelle d’existence.

Mais si je suis connecté aux autres, je perçois le flux commun de la vie qui traverse chacun. C’est ce que signifie la vie spirituelle. Soit nous ressentons la vie telle que nous la vivons aujourd’hui, soit nous atteignons la sensation de la vie collective qui comporte 125 degrés, chacun étant supérieur au précédent. Pourtant, tous appartiennent déjà à la vie éternelle que nous ressentons car la Lumière circule entre nous.

En ce moment, je suis incapable de percevoir l’ange de la mort dans le simple fait de demander quelque chose pour moi-même, car cette compréhension doit venir d’en haut, de la Lumière Supérieure (Ohr Elyon). Pour cela, il me faut au moins une légère illumination que je n’ai pas encore. C’est pourquoi je me rends au groupe à contrecœur, sans foi, et je fais des efforts pour me connecter aux amis. Je ne veux pas de connexion et eux non plus, mais nous agissons selon les conseils des kabbalistes.

Parce que nous nous efforçons de nous unir malgré notre réticence, nous attirons de force la Lumière Supérieure vers nous. Et lorsqu’elle brille sur nous, nous commençons à ressentir la différence entre la vie spirituelle et la vie matérielle et nous progressons graduellement.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Travailler avec la foi au-dessus de la raison » du 10/09/2020

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La condition de la connexion dans le monde supérieur est celle de « non pas pour soi-même » mais « pour les autres ». C’est un principe que nous sommes tout simplement incapables de comprendre.

Dans notre monde, nous construisons des systèmes de santé, d’éducation, de sécurité incendie, etc., mais tout cela est fait pour nous-mêmes. Sinon, nous n’y participerions pas. Tel est notre monde. Telle est notre nature. Nous ne devrions pas nous illusionner en pensant que nous sommes différents.

Mais l’unité spirituelle repose sur le principe exactement inverse : « Aime ton prochain comme toi-même. »

Si je souhaite atteindre cela, je me connecte aux autres, non pas parce que je me sens bien avec eux, non pas parce qu’ensemble nous atteindrons quelque chose de mieux comme la confiance, la sécurité et un développement harmonieux, mais parce que j’accepte leurs désirs et que je les réalise par mes propres forces. C’est tout !

Autrement dit, c’est comme si je n’existais pas. Il n’existe qu’un mécanisme œuvrant à la réalisation des désirs d’autrui. C’est l’accomplissement du principe : « Aime ton prochain comme toi-même. »

Extrait du Congrès international de Kabbale à Moscou, Leçon n°1 du 02/05/2016

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Question : Comment pouvons-nous vérifier que nous faisons plaisir au Créateur ? Que devrions-nous ressentir ?

Réponse : Nous devrions ressentir que nous avons une connexion intérieure avec le Créateur, c’est-à-dire ressentir Sa présence dans mon cœur, Son attitude envers moi et mon attitude envers Lui. C’est là, en essence, le fondement de la connexion.

Question : Je le ressentirai intérieurement dans mon cœur, mais existe-t-il un quelconque signe extérieur lié à mon environnement qui me montre que je suis correctement orienté vers le Créateur ?

Réponse : Nous apprenons constamment des sources que cela dépend de l’amour pour nos amis, de la connexion avec eux et de l’entraide.

Tout cela est lié à la connexion au sein du groupe. Sans elle, nous ne pouvons pas progresser.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 10/11/2025

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La création est un désir vide, tandis que le Créateur est Lumière. Comment ce vide peut-il être connecté à la Lumière alors que ce sont deux opposés absolus ? Autrement, la création dont la nature même est une volonté vide de recevoir resterait vide à jamais.

Comment ces deux opposés peuvent-ils s’unir ? Après tout, selon la loi d’équivalence de forme qui régit toute la nature, ils ne peuvent se rapprocher ni s’unir, comme des pôles opposés. Il est donc nécessaire de mélanger le désir de recevoir et celui de donner sans réserve.

Dans le Rosh (tête), l’intention de recevoir pour donner sans réserve s’élève. Mais dans le Gouf (corps) s’éveille la force égoïste, celle de recevoir pour soi-même. Ainsi se produit une brisure entre la tête et le corps, une perte de connexion entre eux, l’incapacité de penser et d’agir à l’unisson.

Une seule pensée réside dans la tête tandis qu’un désir complètement différent se trouve dans le corps. Le cœur et l’esprit ne sont plus ensemble.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction au Livre Panim Meirot uMasbirot » du 07/07/2010

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Question : Que devrions-nous faire en cas de doute ? Qui devons-nous admirer ou quoi dans notre génération ?

Réponse : Nous devons admirer exactement ce qui se trouve entre nous.Il existe un grand groupe qui assiste aux cours, écoute et étudie les œuvres du Baal HaSoulam. Par conséquent, nous devons donc agir de manière à essayer de rassembler tous ceux qui le souhaitent.

Alors, nous pourrons ressentir le sens des paroles du Baal HaSoulam qui pose cinq questions fondamentales et y répond lui-même.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 05/11/2025

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Question : Comment la dizaine devrait-elle construire correctement le Kli (récipient) afin d’attirer la Lumière (Ohr) des dix Sefirot ?

Réponse : Nous étudions cela lors de travaux pratiques. En nous rapprochant et en nous intégrant les uns dans les autres, nous devons essayer de nous élever ensemble.

De cette façon, nous atteindrons à chaque fois des racines toujours plus élevées, en nous élevant toujours plus haut.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 16/10/2025

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