«Introduction au Livre du Zohar  » l’article  » Vous êtes en partenariat avec moi  » Article 63) Quand ce mot de sagesse fut renouvelé dans ce monde monte, il se connecte aux mots de Atik Yomin, monte et descende avec eux, et entre dans 18 mondes cachés, dont « aucun œil n’a vu Dieu à part Toi ». Ils sortent de là et errent et ils viennent pleins et complets et s’assemblent devant Atik Yomin.

Le Zohar explique comment nous pouvons être en partenariat avec le Créateur . Dans la mesure où nous prenons le contrôle de notre désir égoïste de recevoir, nous sommes en partenariat avec le Créateur à ce degré. Le Créateur domine toute la réalité et toute la réalité a été créée à partir d’un désir de recevoir. Par conséquent, nous demandons aussi au Créateur de nous donner le contrôle de notre désir de recevoir. Et de cette manière, nous arrivons à l’équivalence de forme avec le Créateur.

Notre désir de recevoir est ce domaine dans lequel nous travaillons ensemble : à la fois le Créateur et nous. Nous agissons dans ce domaine et dans ce cadre, nous rencontrons le Créateur et nous devenons ses partenaires. Après tout, nous demandons une force au Créateur qui permettra de gérer et de contrôler notre désir de recevoir comme Il nous contrôle. Le Créateur a créé tous les mondes et nous voulons les créer ; Il a brisé les mondes et nous les corrigeons.

Nous devenons des partenaires du Créateur dans la mesure où nous contrôlons  l’ego, notre désir de recevoir quand nous le rencontrons. Notre degré de contrôle du désir de recevoir détermine notre degré d’adhésion au Créateur et nos niveaux spirituels. Toute la hiérarchie des niveaux est notre niveau de partenariat de plus en plus grand avec le Créateur, notre travai mutuel.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 23/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Le Livre du Zohar, « Deux Points », Article 121 : … comme il est écrit, « C’est la porte du Seigneur ; le juste entrera par elle. »

Cependant, avant d’être récompensé en inversant le désir de recevoir en nous, par la Torah et les Mitsvot, en réception afin de donner sans réserve, il y a de solides verrous sur ces portes du Créateur, car alors ils ont le rôle inverse : nous chasser loin du Créateur.

C’est leur rôle, comme le flirt, de taquiner le désir, afin de l’augmenter et de l’enflammer de plus en plus de sorte qu’il désire de plus en plus. Le déficit est augmenté par le rejet, et ainsi nous arrivons à un désir assez fort afin de franchir la porte.

C’est pourquoi les forces de séparation sont appelées « verrous », car ils bloquent les portes de l’approche et nous éloignent du Créateur.

Mais si nous les surmontons afin qu’ils ne nous affectent pas, rafraîchissant Son amour dans nos cœurs, les verrous deviennent des portes, l’obscurité devient lumière, et l’amer devient doux. Par-dessus tous les verrous, nous recevons un degré spécial dans Sa Providence, et ils deviennent des ouvertures, des degrés d’atteinte du Créateur. Et ces degrés que nous recevons des ouvertures deviennent des couloirs de sagesse.

Avec l’aide de ces mouvements, le rejet et le rapprochement de la porte, et encore la répulsion et l’approche à nouveau, nous nous gonflons afin d’avoir la force de passer à travers. Et ensuite, les verrous deviennent les ouvertures.

Bien sûr, la première ouverture est la plus difficile à franchir.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/01/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Au cours du congrès d’ Arava , comment pouvons-nous nous sentir comme responsable des amis comme des sous-mariniers qui ne n’abandonneront pas leurs amis et préfèrent se noyer avec eux si seulement la moitié de l’équipage peut être sauvée?

Réponse: Ils ne sentent pas qu’ils sont sur ​​le point de mourir car la vraie mort pour eux est détachée de leurs amis. Ils sont élevés à une sensation d’un niveau supérieur de la vie et de la mort, bien que cela soit une coquille ( Klipa ), c’est néanmoins par rapport à  la connexion spirituelle aux amis.

Vous pouvez accéder à un tel état avec l’aide du Créateur. Vous avez besoin de la lumière supérieure pour ceci sinon vous ne pouvez même pas vous approcher un tel état. Si vous avez organisé un commando dans un sous-marin, vous allez réussir. Si vous allez organiser un commando de garantie mutuelle, vous ne pouvez rien fair, puisque des problèmes, des descentes et des interférences sur le but vous sont donnés de sorte que vous ayeez besoin du Créateur.

En fin de compte, nous avons besoin de traiter avec Lui. L’âme générale a été brisée, pour que de cette brisure vous devrez Le connaître . Nous regardons les éclats de verre et comprendrons que nous devons les recoller, mais comment pouvons-nous faire ce puzzle ?

Nous essayons de relier ces pièces de différentes manières, mais rien ne fonctionne et rien ne fonctionne ! Nous ne savons pas encore comment connecter deux parties: 1 +1 , puisque le Créateur doit être à l’intérieur de ces choses pour nous connecter. Cela se produit uniquement lorsque nous atteignons une équivalence de forme avec Lui dans certains attributs.

Mais nous n’avons pas ces attributs. Nous n’avons pas l’attribut du don ! C’est pourquoi nous ne pouvons pas faire un seul pas. Nous voyons que dans le monde extérieur les gens s’organisent en commando dans lequel tout le monde est prêt à se sacrifier pour le bien-être de ses amis. Nous ne pouvons même pas penser à cela. Après tout, nous avons besoin du Créateur avec nous dans chaque pensée dans ce sens. C’est toute la différence.

C’est pourquoi la coquille ( Klipa ) est si fière devant la sainteté : « Tu vois ce que je peux faire! Tout va très bien avec moi , tout le monde est heureux, tout est beau et qu’est-ce que tu as ?  » Après tout, la connexion égoïste est basée sur l’esprit, sur la confiance, tandis que le don exige la foi au-dessus de la raison. Ainsi, une personne qui veut atteindre le véritable don rencontre de grandes difficultés.

Nous pouvons parvenir à l’unité comme dans un sous-marin, mais pour ce faire, nous avons besoin d’atteindre une réelle demande pour le Créateur. Cela signifie que la connexion n’est pas le but, l’objectif est d’adhérer au Créateur et cette action finale doit être dans la pensée initiale. C’est pourquoi nous agissons et nous nous connectons.

Nous avons besoin de vérifier si toutes nos actions et les liens entre nous sont nécessaires pour la révélation du Créateur, qui devrait être l’objectif de chaque demande, dans chaque action. Nous ne pouvons pas être désorientés et je pense que nous avons besoin de lui pour nous connecter. Nous avons réellement besoin de nous connecter afin de Le révéler et de Le ravir.

Nous devons construire correctement cette formule à chaque fois, sans oublier que tout est pour le bien du Créateur et non pour le bien de la connexion elle-même, ni la boule de framboise, ou la correction de l’humanité. Nous devons constamment nous concentrer sur le Créateur.

Donc, lors du congrès d’Arava nous devons aspirer constamment au Créateur, puisque c’est la tête du Partsouf. Nous devons constamment maintenir la même pensée, la même intention, le même plan qui vise au Créateur.

Chaque question à l’atelier est comme une énigme qui ne peut être résolue que lorsque vous construisez la phrase correctement, lorsque le Créateur est le but, où tout ce qui est destiné à la révélation du Créateur va résider parmi nous. Nous avons besoin du Créateur pas qu’Il doit nous coller ensemble, nous voulons qu’Il nous colle de cette façon afin que nous le révélions et ainsi Lui faisions plaisir.

Tout devrait se terminer avec Lui, Lui faire plaisir , car le client veut ravir la foule. Le congrès d’Arava est le lien entre nous à cause de Lui. Prochainement il y aura le congrès de l’éducation intégrale : La connexion entre nous pour le développement de l’éducation intégrale. Ensuite, nous allons réaliser la connexion intégrale dans la pratique avec l’aide du Livre du Zohar lors du congrès final: Le Congrès du Zohar.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/01/14 , Leçon sur le thème : «Préparation au congrès « 

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Le Livre du Zohar  » VaYikahel  » Article 141 : La voix du lecteur est à la place de la voix de ZA, et donc il est interdit d’écouter une autre voix avec elle, la voix d’un homme qui est mélangée avec Midat ha Din. Et si deux lisent dans la Torah, ils diminuent la foi d’en haut parce que la voix de l’homme endommage la voix de celui qui lit dans la Torah, et Malkhout d’en haut ne mérite pas de recevoir l’abondance de ZA, car avec une voix et une parole, tout est un, signifiant que cela fait qu’en haut, la voix, ZA, et la parole, Malkhout, s’accouplent dans un seul Zivoug. Et si la voix et la parole de l’homme se connectent à lui, ce Zivoug est endommagé.

Il y a une règle , «il n’y a aucun récipient sans Lumière.  » Tout est fait par la lumière seulement, alors que nous, nous nous exerçons, ce qui est la condition préalable à toute action. Chaque action se fait uniquement par la Lumière qui travaille sur le récipient.

Nous ne sommes tenus que de nous exercer, nous ne faisons rien, mais seulement augmentons l’intensité du manque. C’est la raison pour laquelle nous sommes dans notre monde, car c’est le seul endroit où nous pouvons effectuer différentes expériences et actions, ce qui d’un point de vue spirituel n’est pas considéré comme des actions. Elles nous apportent seulement à un état dans lequel nous pouvons demander la correction des récipients et de leur remplissage.

C’est pourquoi notre monde est si spécial. Si nous n’existions pas dans cette réalité, nous ne serions pas en mesure d’influencer notre ascension spirituelle en aucune façon, puisque toutes les actions sont effectuées uniquement par la lumière. Alors, comment puis-je, étant à un certain niveau spirituel, influencer quelque chose qui est plus élevé que ce niveau ? Par quel moyen je peux le faire? Je dois être détaché du monde spirituel afin de demander à être élevé d’un état à un autre, d’un niveau de clarification et de nouvelle correction à l’autre.

Il doit y avoir une réalité qui est détachée de l’échelle spirituelle, qui est là où je suis, où je peux toujours me préparer pour la prière avant une prière. C’est la raison pour laquelle les actions corporelles dans notre monde sont si bénéfiques pour atteindre un certain état et pour demander la Lumière qui ramène vers le bien. Nous ne devons pas penser que nous n’avons pas besoin de notre monde , que nous ne pouvons rien faire, mais il suffit de connecter à l’intérieur et ca serait suffisant.

Cela n’est pas suffisant. Au contraire, plus une personne fait dans la pratique, plus le désir, la pression et l’expérience qu’elle accumule en elle à la suite de toutes ses actions, fait qu’un cri s’ajoute, une prière avant la prière. La prière avant une prière est adressée à la lumière avec une demande pour former le récipient, le désir. La prière elle-même est adressée à la lumière de sorte qu’elle remplisse les récipients, ce qui signifie qu’elle nous permettra effectivement de donner.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 09/01/14 , Le Zohar

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Baal HaSoulam , «Introduction au Livre du Zohar  » Point 24: Et puisque l’essence de l’âme n’est qu’un désir de donner et toutes ses manifestations et les possessions sont les accomplissements de ce désir de donner  qui existe déjà dans le premier état éternel, ainsi que dans le troisième futur état, il est immortel et irremplaçable. Au contraire, elle et toutes ses possessions sont éternelles et existent toujours. La mort n’affecte pas que ce soit au départ du corps.

 » La mort du corps » fait référence à la mort du désir égoïste de recevoir. Dès l’instant où il se débarrasse de l’intention de pour recevoir, cela signifie qu’il devient le corps de l’âme .

Chaque partie du désir égoïste de recevoir afin de recevoir est appelée un corps corrompu et impur. Quand il fait une restriction ( Tsimtsoum ) sur lui-même , il « meurt », puis il reçoit la puissance et acquiert l’intention pour donner. Lorsque l’intention est dans le but de donner  » chevauche » sur le désir de recevoir, il le remplit de la lumière supérieure et lui donne la force du don, la lumière réfléchie ( Ohr Hozer ).

Puis la lumière réfléchie et la lumière directe, qui répondent à la volonté corrigée qui a la bonne intention, le remplit de la vie. Puis le désir est en équivalence de forme avec la lumière et devient le corps de l’âme ou le Partsouf. La lumière qui remplit, est appelée la lumière de la vie qui est en elle. Il n’y a rien d’autre que cela, il n’y a pas le ciel ou l’enfer après la mort du corps physique, comme il nous semble .

En fait, cet organe n’existe pas du tout. Le monde que nous voyons n’est qu’un hologramme. La vérité est qu’il n’existe pas le désir de recevoir avec l’intention de recevoir. Il nous est seulement représenté de cette façon comme une image fictive avec laquelle nous devons travailler et apprendre à changer notre intention afin de donner.

Dans l’état actuel de ce monde, nous sommes détachés de l’échelle spirituelle de sorte que nous allons entrer dans chaque niveau spirituel d’un état neutre qui est externe à la spiritualité. Ainsi nous obtenons le monde spirituel par nous-mêmes. C’est pourquoi ce monde est important et c’est pourquoi on nous a donné cet état fictif. Sans elle, nous ne serions pas en mesure d’entrer la spiritualité. Mais encore, ce monde reste à l’extérieur pour les catégories réelles de notre existence.

Tout le système des coquilles, qui apporte tant de troubles, les problèmes et la mort n’existe plus. Elle n’existe que comme une réplique, de l’autre côté, l’opposition au Créateur. En fait, le système des coquilles n’est pas supérieur à une réflexion, une ombre, il n’existe que lorsqu’il existe un défaut, une barrière, qui bloque la lumière.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 13/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Que devons-nous attendre et espérer du Livre du Zohar pendant le cours?

Réponse: Je ne connais pas  un livre qui soit plus pittoresque, beau et romantique que le Livre du Zohar. Il saisit toutes les qualités et les sens d’une personne et joue sur leurs cordes.

Il existe différents types de littérature : poèmes, romans, livres historiques et scientifiques. Mais leurs auteurs sont incapables d’exprimer quelque chose de plus que notre niveau matériel très limité. Et nos mots ne sont pas préparés à transmettre quoi que ce soit d’autre.

Mais quand vous lisez Le Zohar vous organisez votre intériorité en fonction de ce que dit le livre, le livre vous ouvre une porte en vous-même. Et là, au plus profond, il vous donne la vie, donne une image, donne un exemple de ce qui est écrit dans ses mots et les lettres.

Rien en réalité n »équivaut au Livre du Zohar, rien ne s’élève à la hauteur de ce que l’art avec lequel il a été rédigé. Le livre, Shamati touche quelque chose en vous, L’ étude des dix Sefirot, la Guemara , produisent également certaines actions à l’intérieur de vous. Et vous pouvez lire le Choul’han Aroukh ( Le code des lois) et sentir les mouvements intérieurs selon la coopération mutuelle entre la Lumière et les récipients. Mais tout cela est  » de la prose  » par rapport au Zohar, par rapport à ses « mots » mélangés avec un sentiment inégalé.

Le Baal HaSoulam, avec son commentaire, est entré dans le flux du Zohar, est relié aux âmes qui l’ont écrit. Quand j’ai lu le Commentaire de l’échelle, je sentais de plus en plus clairement que c’est le résultat du travail de l’ensemble des dix auteurs qui ont écrit le Zohar et de nos jours ce n’est exprimé que par le Baal HaSoulam. C’est comme s’ils chantaient dans une chorale, dans une chapelle  en se complétant et en continuant l’autre et chacun continue la musique et insère ses notes précisément où c’est nécessaire.

C’est ce qu’est un vrai livre : la révélation spirituelle dans une personne. Le livre prépare une personne, dirige, organise et la remplit . Il fait tout et la personne ne ressent que le résultat de ce que le livre fait en elle.

Le Livre active la personne et la fait passer à travers une série d’états. Vous n’avez besoin de rien sauf de ça. Il se développe en vous, vous change et vous fait avancer. Toutes les parties du spectacle que vous vous sentez en vous-même sont appelées le livre . Ce ne sont pas quelques pages qui sont imprimées dans un atelier d’imprimerie.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 06/01/14 , Le Zohar

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Baal HaSoulam , «Introduction au Livre du Zohar ,  » Point 21: … car la volonté de toute essence crée des besoins et les besoins crée des pensées et des concepts de façon à obtenir ces besoins, que le désir de recevoir demande.

Et comme les désirs humains diffèrent les uns des autres, de même leurs besoins, leurs pensées et idées.

Notre esprit sert le désir. Le Reshimot ( souvenirs ) qui s’éveillent et montent nous remplissent de désirs différents et l’esprit commence à satisfaire ces désirs afin de les atteindre.

Nous pouvons croire que nous sommes très intelligents et que notre esprit englobe toute la réalité, mais si nous ne sommes pas intéressés par quelque chose, si elle ne nous concerne pas, alors notre esprit non plus. C’est parce qu’il est un esclave. Si nous voulons quelque chose sur le plan corporel, il agit de satisfaire le désir concernant la nourriture, le sexe, ou la famille. Si un désir de respect se réveille, il est attiré par ce problème et ne tient pas compte des autres besoins. C’est la même chose quand il s’agit de la domination ou de l’argent et en général, toutes les différentes combinaisons de nos demandes. Une personne est motivée par une combinaison de différents désirs et l’esprit fonctionne toujours selon le spectre des désirs différents.

Dans l’ensemble , nous n’avons pas l’esprit vraiment libre. Il ne peut jamais être totalement froid et objectif, détaché des sentiments, comme nous le voulons ou pensons. Il s’agit simplement d’ un serviteur du désir.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Pourquoi devons-nous lire le livre du Zohar ?

Réponse: Nous l’utilisons comme un moyen de progrès spirituel dans le groupe.

Tout d’abord, les désirs de réception se manifestent dans un certain groupe de personnes.  Des désirs brisés l’un par rapport à l’autre dans leur forme physique, ce qui permet d’établir un premier contact. Ils se rassemblent dans un groupe et étudient le Livre du Zohar.

Une sorte de désir brisé  » aspire  » à ceux qui sont plus élevés. Des études communes et une analyse conjointe correcte du niveau supérieur, sous la direction d’un enseignant déclenche d’autres changements dans vos amis. Ils essaient d’obtenir les récipients de la ligne droite, ensuite la lumière des récipients circulaires sera prête à les saisir. Jusqu’à présent, la lumière sort des cercles et va de loin à la vacuité de leurs désirs sous la forme de la lumière environnante jusqu’à ce qu’ils se transforment en une ligne droite.

Ceci, en fait, est l’objet de nos études. Quand cela arrive, nous allons étudier les mêmes textes et lumières qui change des états externes en intérieurs et transformera les récipients circulaires en récipients en ligne droite dans nos récipients corrigés modifiés.

Ainsi , le Livre du Zohar est un moyen extraordinaire que nous utilisons sans avoir une idée claire de comment il nous influence. Cependant, ce n’est pas important, car il fonctionne toujours.

Question: Pourquoi le Zohar est plus puissant dans ce contexte que la Torah ?

Réponse: Le Livre du Zohar est plus fort que la Torah parce que son style et sa forme sont issus de la période qui a suivie la destruction du Temple.

Avant, le peuple d’Israël était au niveau de Mokhin de Haya, c’est-à-dire, à leur fin de leur correction personnelle. Ensuite, ils sont tombés de cette hauteur dans la dissimulation. En conséquence, les kabbalistes étaient dans l’état cassé de tous et en même temps, ils s’élevèrent au-dessus de tous. Ils percèrent cette différence entre les deux « extrémités » de la réalité, entre le monde de l’Infini et notre monde. Les enfants d’Israël sont tombés profondément dans l’égoïsme le plus dur, alors que les kabbalistes du groupe de Rabbi Shimon étaient au sommet. En conséquence , l’écart entre eux et le peuple d’Israël s’étendait de moins l’infini à plus l’infini.

Plus tard, tout au long de l’exil jusqu’à son achèvement complet, les récipients du peuple d’Israël devaient se mélanger avec d’autres nations et leur apporter des étincelles spirituelles.

La Torah est différente. Moïse a écrit le Pentateuque à partir du niveau de la correction finale. Il était au-dessus de tout le monde, mais le reste de la nation n’était pas dans le même état que lui à ce moment. Les gens venaient de quitter l’Egypte, l’état appelé « Egypte » n’est pas encore la brisure. En Egypte, on révèle tout simplement un petit état, pas la destruction entière au cours de laquelle la sainteté se mêle à l’impureté, la  » secouant » vers le haut , permettant ainsi auxgens de corriger leurs défauts et  » de gonfler comme  la levure.   » En raison du fait que les gens n’avaient pas atteint ces états , Moïse ne pouvait pas révéler ni expliquer l’ensemble du processus de correction dans le Pentateuque. Il a uniquement révélé ce qui s’était passé jusque-là.

D’une manière générale, chaque étape inclut toutes les autres. Une partie et le tout est égal. C’est pourquoi la Torah, bien sûr, contient tout, mais, elle est présentée d’une manière qui est impossible à utiliser dans toute la mesure de la correction des âmes. On ne peut pas extraire la Lumière qui ramène vers le bien les âmes brisées du Pentateuque, car l’exode d’Egypte s’est passé avant la brisure. Seule une petite partie de celle-ci s’est révélée dans l’ancienne Babylone, elle a permis de connecter les « ancêtres » ( GAR ) , puisleur cœur a été aloudit et enfin donnant naissance à des «fils» ( les tribus d’Israël ) ce n’est qu’après que l’exode d’Egypte a eu lieu. Les époques de deux Temples et le dernier exil ont suivi ces événements.

Ainsi, le Livre du Zohar est écrit à partir d’un état polaire avec une différence maximale entre la hauteur des 125 étapes et la brisure finale des fils d’Israël. N’allons pas dans les détails ni dans les conditions spirituelles de cette époque. Tout ce qui importe maintenant , c’est que ce livre correspond tout à fait à ce qui est intégré dans la nature.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/12/13 , Écrits du Bal HaSoulam

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Question: Comment pouvons-nous établir la même attitude à l’égard du Livre du Zohar que l’attitude que nous essayons de mettre en place dans nos ateliers ? Le fait est que dans l’éducation intégrale nous sentons tout à coup que nous manquons d’une source et si on ajoutait le Livre du Zohar à l’atelier, il pourrait nous élever à un nouveau niveau …

Réponse: Cela arrivera. Nous devrions voir le Livre du Zohar comme l’adaptateur entre le Créateur et nous  Le Créateur insère ce livre en nous, le livre s’ouvre et nous construit et avec son aide, il est révélé.

Le Livre du Zohar est un outil. Ce n’est pas un livre au sens ordinair , mais une collection de moyens pour découvrir le Créateur dans l’être créé.

Mais le livre peut être révélé seulement dans un groupe qui est prêt. Le Zohar nous construit, mais il devrait y avoir une bonne préparation pour le Livre du Zohar pour qu’il commence à agir.

Question: Il y a une certaine illusion, quand vous vous asseyez en face du livre et non dans un cercle d’amis, que l’étude du Zohar est une étude individuelle. Comment pouvons-nous surmonter ceci afin de sentir que nous sommes dans un cercle autour du Livre du Zohar avec l’ensemble du récipient mondial ?

Réponse: Vous devez en parler avant la leçon. C’est ce qu’on appelle une intention avant l’étude et également au cours de l’étude. Cela doit venir de l’intérieur. Les lumières et les récipients sont clarifiés de l’intérieur. Aucun conseil externe n’aidera ici. Cela est clair.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 06/01/14 , Le Livre du Zohar – Extraits sélectionnés, Paracha ,  » VaYikahel « 

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Le Livre du Zohar, Chapitre Vayakhel (Et Moïse assembla), Article 131 : Il en est ainsi car, après la scission ait été établie ZA comme Hassadim entièrement, sur la ligne droite, et Malkhout comme toutes les Guevourot, sur la ligne gauche.

Par conséquent, ils se disputent comme dans les deux lignes (droite et gauche de Bina) jusqu’à ce que ZA monte dans la ligne médiane et établisse la paix entre eux, les unissant les uns aux autres, de sorte que ZA et Malkhout, qui sont également deux lignes (droite et à gauche) aient besoin d’une ligne médiane pour établir la paix entre eux et s’unir.

Il est difficile d’expliquer pourquoi nous avons besoin de la ligne médiane et pourquoi Malkhout ne peut pas s’accrocher à Zeir Anpin. Nous rencontrons un problème similaire dans cette vie lorsque nous voulons attirer d’autres personnes à nous-mêmes, comme si elles étaient « cousues » à nous ou nous appartenaient. Cela arrive dans les familles et ailleurs.

Par conséquent, nous avons besoin de comprendre ce qu’est vraiment la bonne approche : cela se produit sur ​​la ligne médiane où personne n’annule ses qualités naturelles personnelles ; Zeir Anpin et Malkhout restent eux-mêmes, mais ils se complètent mutuellement. Et puis ils construisent et additionnent entre eux, un troisième composant entre eux : la ligne médiane.

La ligne médiane inclut les deux en même temps d’une manière à ce qu’elles se complètent mutuellement. En aucun cas elles ne se suppriment l’une l’autre, mais plutôt, elles agissent très différemment. Elles se complètent mutuellement, car chacune d’entre elles permet à l’autre partie de régner sur elle. Elles se battent même pour savoir qui devrait donner plus et qui devrait permettre à l’autre partie de régner sur elle, donc lui plaire. En même temps, chacune d’elles est obligée de s’exprimer car autrement il n’y aura pas un état d’amour et de fusion mutuelle.

Il s’agit d’un système compliqué dans lequel tout est constitué des deux parties mâle et femelle. Lorsque nous étudions cette structure, la manière dont les gens à l’avenir construiront leur vie de famille, leurs amitiés et les relations en général sera clair pour nous. Ce n’est pas grave si cela s’applique à des interactions entre les hommes et les femmes, puisque chacun de nous joue soit un rôle mâle ou femelle par rapport aux autres : soit on donne ou on reçoit. Il n’y a pas de troisième scénario. C’est pourquoi il n’y a pas une telle chose comme le genre neutre en hébreu, uniquement le masculin et le féminin. C’est juste, puisque cela n’existe pas dans la nature.

Une bonne compréhension du système sera un bon complément à la méthode d’éducation intégrale. Elle aidera à établir la paix dans ce monde, dans tous ses domaines : en politique, au travail, à la maison, dans les relations familiales… Tous les types de connexions entre les gens peuvent être compris à partir de la ligne médiane.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 29/12/13, Préparation pour le congrès.

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