Même pour exister dans la corporéité nous avons besoin de la Lumière: un éclairage léger (Kista de Hayouta), la plus petite étincelle de la Lumière qui a percé à travers la spiritualité ayant pour résultat le Big Bang et a créé toute la matière dans notre monde, qui est effectivement imaginaire et n’existe que dans notre perception. Mais ce n’était que le début, et le reste de notre évolution est dans la construction de la vraie question, ce qui signifie le désir. La matière que nous voyons en face de nous est éphémère et n’existe pas. Les physiciens ont aussi découvert récemment que la question de ce monde n’existe pas, qu’il ne s’agit pas de particules, mais du champ énergétique de forces, qui montre le déplacement des particules vers ces forces.

Afin de découvrir la vraie question, le grand désir de recevoir sous toutes ses différentes formes, nous avons besoin de la Lumière qui a créé, fait, engendré, toutes ces formes de la matière en quatre phases de HaVaYaH (Youd-Hey-Vav-Hey), ou dans les mondes d’ Atsilout, Béria, Yetsira, et Assiya, qui découlent du monde d’Adam Kadmon. C’est ce qu’on appelle « la moitié inférieure de Keter, » tout le monde de l’Infini est «la moitié supérieure de Keter. »

Nous commençons à progresser dans la spiritualité si nous recevons la Lumière supérieure qui développe la matière. Afin d’accélérer le développement de notre question, le désir de recevoir, la sagesse de la Kabbale nous a été donnée, ce qui nous aide consciemment à effectuer différentes actions, au lieu d’attendre de nombreuses étapes de notre développement afin d’avancer, et ensuite seulement commencer à comprendre ce qui se passe. Même si nous ne le comprenons pas jusqu’à la fin. Est-ce qu’une personne à la fin de sa vie, comprend une grande partie de tout ce qu’elle a vécu? Après tout, elle ne comprend pas les raisons pour lesquelles les différents événements, la connexion entre eux, ou la profondeur de la création. Rien ne lui est révélé, et sa vie passe à côté.

Nous, cependant, nous pouvons avancer dans la vie en nous mettant en mouvement par nous-mêmes, quand nous comprenons ce qui se passe pour nous si bien que nous puissions vérifier et nous changer et mettre ensemble les pièces de cette création. Alors, nous serons en mesure de voir et d’étudier, en mettant les choses ensemble de différentes façons comment nous pouvons obtenir des résultats différents et par là apprendre. Nous acquérons la connaissance supérieure spirituelle dans l’esprit (Daat) de notre Partsouf, qui nous est progressivement révélé. C’est ce qu’on appelle « la Lumière de Hassadim dans l’illumination de Hokhma. » Ainsi, de bas en haut, nous commençons à l’atteindre et par cela tout devient réel, et devenons des scientifiques qui composent la création à partir de toutes ces particules.

Où pouvons-nous obtenir l’esprit, le sentiment, les discernements et les intentions de façon à réaliser cela? De la simple Lumière supérieure qui descend sur nous. Alors, nous commençons à développer. Nous ne savons pas ce qui nous manque, dans quelles directions notre esprit et les sentiments doivent se développer, et de quelle manière notre cerveau et le cœur devraient coopérer afin de «tisser» le bon récipient pour nous.

Espérons que par la lecture du Zohar nous serons en mesure d’attirer cette Lumière générale, et cela nous préparera à la compréhension et au sentiment, par lesquels nous serons en mesure de participer à la création des récipients. Il est dit que «le Créateur crée les mondes et les détruit, et les justes corrigent ces mondes, » travaillant avec Lui comme des partenaires.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 11/03/2012, Le Zohar

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Peu importe combien d’efforts met en avant une personne et quel discernement ou quelles actions  elle accomplit, elle a un nombre infini de possibilités de faire une erreur si elle ne s’en tient pas à la source authentique qui passe la Lumière jusqu’à elle.

Elle ne saura même pas qu’elle fait une erreur. Quel que soit son échelon, cette personne sera comme « un homme qui se perd dans le champ » ou «un âne égaré dans le champ » (le désir de recevoir du plaisir). Il faut avoir une grande admiration pour la grandeur de la source de la Lumière. C’est seulement  avec son aide que nous pouvons discerner notre état, et déterminer la bonne direction, et  nous orienter.

La Lumière organise et met tout cela pour nous, alors que nous ne savons pas à quel barreau nous sommes. Dans le monde spirituel nous avançons toujours d’un état à un autre sans comprendre où nous sommes  réellement.  C’est parce que nous nous élevons toujours de la volonté de recevoir du plaisir au désir du don sans réserve. Nous changeons notre intention, et, par conséquent, nous ne pouvons jamais savoir ce qui est  devant nous, même le plus petit degré.

Ce progrès n’est possible que par la foi au-dessus de la raison. Seule la Lumière peut vous prendre si vous la saisissez et que vous remplissiez les conditions qui vous sont données. C’est l’essence même de tout notre travail (élever MAN, la prière) quand nous préparons toutes les conditions, tous nos souhaits et aptitudes, afin par la suite de remettre tout à la Lumière supérieure avec une confiance totale qu’Il fera tout.

Cela nécessite beaucoup d’efforts de notre part, mais à la fin tout cela est l’œuvre de la Lumière et par conséquent, c’est appelé le travail du Créateur.

C’est pourquoi il est nécessaire de traiter le Livre du Zohar avec autant de respect que possibles.  Bien que certainement ce ne sera jamais suffisant, car une personne est incapable d’apprécier réellement ce rayonnement supérieure appelée Zohar. Cependant, essayez de valoriser chaque mot, comme si vous receviez  de lui une portion supplémentaire de remède, une goutte de plus de perfusion, qui verse en vous l’élixir de vie.

De la 1 ^ere partie du cours quotidien de Kabbale du 08/03/2012, Écrits du Rabash, « Pourim »

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Question: En se tournant vers le monde, nous disons que la solution à tous les problèmes est dans la connexion. Saurons-nous capable d’expliquer aux gens ce que c’est afin que cela soit clair pour une personne de comment se connecter avec les autres?

Réponse: Vous demandez: Quand les récipients découvriront la bonne attitude envers la Lumière qui corrige? Comment pouvons-nous expliquer aux gens que l’unité est la solution?

Nous passons par le développement spirituel. La Lumière brille à différents stades de développement et nous sommes sous les stades.

A la première étape, le récipient lui-même se sent sous la forme du minéral, ensuite sous la forme végétale, animale, et la parole.

Une personne ressent un plaisir désiré qui ne peut venir que par l’intermédiaire du groupe, grâce à la connexion. Si sur les niveaux précédents, j’ai reçu égoïstement, ici quand je suis connecté aux autres (Σ), j’appartiens à un monde global, au récipient de remplissage véritable. Ma vie est éternelle, elle s’élève au-dessus de la réalité bestiale du corps. Vous pouvez faire ce que vous voulez avec le corps, en particulier compte tenu des nouvelles technologies, mais à l’intérieur de moi il y a quelque chose qui comble mon «moi».

Ainsi, une personne commence à sentir ce qui est spécifique au niveau de la «parole». Elle découvre qu’elle est dans une société, dans une relation mutuelle globale, dans un « cercle » du monde. A l’intérieur, elle est prête pour cela et les influences extérieures l’amènent à la sensation d’un monde intégral (∫) entre les limites de zéro et de l’infini. Cette image inclut tout le monde, sans exception.

Ensuite, une personne découvre qu’il n’y a pas d’autre choix, et qu’elle doit se connecter avec d’autres. Qui plus est, il est intéressant pour elle de se connecter parce que sa vie devient plus sûre et plus efficace de cette façon et elle contribue également à l’environnement.

Ainsi, une personne commence à apprécier l’unité. Beaucoup dans le monde mourront sans unité. Par exemple, les habitants des grandes villes ne survivront pas s’ils cessent de fournir des différents services les uns aux autres. En fait, toutes les personnes dans le monde sont connectées de cette façon. C’est le plan humain, il se révèle comme un système unique et unifié (1).

Vous demandez: «Quand serons-nous  capable d’expliquer aux gens les avantages de la connexion et de l’unité? » Cela n’est pas facile, parce que c’est un processus graduel. Aux niveaux précédents, l’humanité s’est développée pour environ 50.000 ans, avant, seule la nature prenait part au processus.

A partir du Supérieur la Lumière agit sur nous. Si nous voulons intensifier son influence, nous devons préparer le récipient pour ci-dessous, alors des changements auront lieu.

Nos explications aujourd’hui n’obtiennent pas l’effet désiré. Nous devons convaincre les gens d’un certain niveau d’équivalence à la Lumière. Par exemple, lorsque nous apportons nos idées dans les mouvements de protestation, cela est bon. Dans l’ensemble nous devrions former à partir de la population en général, de nombreux groupes qui ressemblent à la Lumière, ce qui signifie qu’ils porteront nos idées dans une certaine mesure. Pour ce faire, nous imprimons des brochures, des affiches, des journaux, etc

Dans l’ensemble, ne jamais calculer vos actions. La question est: « Que dois-je faire pour que le signal lumineux fonctionne » Alors, vous ne vous tromperez pas. Nous ne faisons rien par nous-mêmes; nous pouvons seulement nous organiser et nous placer sous l’influence de la Lumière.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 02/03/12, Le Zohar

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Les auteurs du Zohar ont atteint les degrés spirituels et les décrivent pour nous, les arrangeant de sorte que le flux de l’impact de la Lumière à partir de la description de notre état, nous soit bénéfique autant que possible et nous aide à réaliser l’état dans lequel nous nous trouvons.

Ils sont dans le système appelé le monde de l’Infini, un système de travail corrigé. Cependant, il nous est caché, et nous ne savons pas où nous en sommes. Nous sommes comme des bébés qui ne savent pas dans quel état ils se trouvent, dans ce monde, ce qui se passe, qui prend soin d’eux et comment. C’est comme si tout ce qu’ils recevaient, était déjà fait, mais ils ne savent pas d’où cela vient. Ils ont un monde propre à eux, qu’ils peuvent ressentir, et dans lequel ils vivent à l’intérieur.

Nous aussi, nous sommes encore détachés de la réalité actuelle, nous sommes dans une sorte de brouillard, de dissimulation, comme dans un rêve. Si nous pouvons imaginer l’état spirituel dans une certaine mesure, peu importe le degré de précision, et peut être, essayer d’être en lui, nous attirons la Lumière qui corrige à partir de cet État.

Mais il ne suffit pas d’imaginer un état spirituel, même si ce point de vue est plus authentique: que l’humanité est unie ensemble, dans le désir de donner sans réserve les uns aux autres, sous la garantie mutuelle, sous différentes formes correctes de connexion, et même dans le désir d’atteindre la propriété complète du don sans réserve, le Créateur. Ce n’est pas suffisant, car toutes les descriptions que nous essayons d’imaginer, ne sont rien de plus que notre imagination, elles ne sont pas différentes de nos fantasmes terrestres.

Si nous voulons que ces images soient réalisées et prennent une forme plus réaliste, et plus sensée, nous avons besoin d’une force qui va influer sur ce tableau imaginaire du degré supérieur et faire de la fantaisie une réalité spirituelle réelle, une force qui va la réaliser dans la pratique. Cette force est appelée la « Lumière qui corrige. »

C’est pourquoi nous lisons le Livre du Zohar, car à partir de sa lecture, nous appelons nous-mêmes la Lumière qui corrige de la manière la plus bénéfique et la plus forte. Ce que nous lisons n’a pas d’importance. Ce qui est important est dans quelle mesure nous voulons être dans ce sentiment, dans cette intention, dans cet état, comme les auteurs du Zohar qui nous parlent de ce sujet dans des mots qui sont au-delà de notre compréhension. Mais si nous voulons être dans le même cercle avec eux, ça marche, cela nous influence. C’est ainsi que nous atteignons le pouvoir de nous développer.

Dans notre monde, un enfant qui fait des efforts appelle la force de développement à partir de la nature  qui est arrangé pour lui par le système. Qu’il s’agisse d’un jeune chiot ou d’un enfant-la même loi s’applique à tout le monde. Ils sont tous les deux de petites bêtes, des animaux.

Dans le monde spirituel, cependant, tout suit l’intention. Il nous faut faire de grands efforts pour attirer la Lumière que corrige. C’est ce qu’on appelle «s’engager dans la Torah. » Nous commençons la lecture du Livre du Zohar par notre libre choix, avec l’aide des amis, du groupe, et d’un grand travail de préparation intérieure, souhaitant attirer la Lumière qui corrige.

De la 2ème partie du cours quotidien de  Kabbale 27/02/2012, Le Zohar

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Le Livre du Zohar, Chapitre « Beresheet (Genèse), » Point 237: C’est pourquoi il est écrit au sujet de Moïse, « aucun arbre des champs n’était encore sur la terre», ce qui signifie que les justes, Moïse, n’a pas encore poussé, à partir duquel le verset: « la vérité jaillit de la terre », a été écrit, et à partir duquel il est écrit au sujet de la vérité, « jeter lavérité à terre », en référence aux disciples de la sagesse, qui sont comme des herbes qui poussent dans la terre. Ils ne poussent pas et ne sortent pas de la Divinité en exil jusqu’à ce que le verset « la vérité jaillit de la terre », se réalise.

A chaque niveau, dans chaque état, toute la réalité se révèle à nous, mais à des degrés divers. Elle est Ein Sof (Infini), mais à chaque fois d’une manière réduite ou étendue. Tout comme une image holographique où tous les détails sont toujours là, mais nous les voyons plus ou moins: Pourtant, c’est toujours un récipient spirituel plein complet.

Par conséquent, nous devrions maintenant établir un rapport de notre situation de cette façon, car si même le plus petit degré spirituel est révélé, il ressemble à Ein Sof pour nous, et il y a toutes les forces, y compris Moïse.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale 21/02/12, Le Zohar

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Question: De quelle manière est exprimée la demande la plus délicate, la plus émotionnelle, pour cette seule image qui doit se manifester entre nous?

Réponse: Commencer à penser: Il y a une raison, une force, un désir, et le concept de « l’unique » comprend tout cela. Cet attribut de la force-pensée réside au-dessus de nous.

Nous y parvenons à partir du  bas, de la séparation entre nous, car autrement, sans la division initiale en deux parties, il est impossible d’atteindre l’ensemble. Vous ne pouvez pas parler de l’un sans savoir ce que les deux sont.

C’est pourquoi nous atteignons la perfection à partir de l’intérieur d’un manque de celui-ci. Et puis, comme le Kli (récipient) ou le désir découvre une séparation de plus en plus grande, fracassante, ce qui signifie la séparation d’avec les autres, comme un plus grand nombre de différences entre nous et cet « Unique », nous atteignons Son unité de plus en plus.

Il est impossible de transmettre ce sentiment. Une personne ne se perd pas, mais devient inclus dans un nouveau niveau, celui de la pensée unique.

Essayez de décrire ceci pour vous-même. Au moins, nous sommes déjà en mesure d’en parler un peu. Plus nous essayons ensemble, plus vite nous le révélons. Mais c’est la découverte d’une véritable force. Et puis vous ressentez tout ce qui existe au-dessous, dans notre monde, comme un jeu d’enfant, comme quelque chose de fictif.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 20/02/2012, Le Zohar

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Question: Comment est-il possible d’entrer dans le bonheur en lisant le Livre du Zohar?

Réponse: Nous avons le plus grand des moyens qui nous promet le succès. Si vous êtes près de lui, il ne vous reste plus qu’à l’utiliser.

C’est comme si vous aviez été à la recherche d’un trésor depuis de nombreuses années, vous avez traversé les continents et les océans, puis dans une grotte lointaine, vous l’avez trouvé, et maintenant le coffre avec de l’or est entre vos mains! Tout ce trésor est à vous! Vous avez seulement besoin de l’utiliser.

Nous avons trouvé le trésor: Le Livre du Zohar, et maintenant nous avons seulement besoin de l’utiliser correctement, il est déjà entre nos mains.

Mais l’utiliser correctement n’est pas simple. Vous avez besoin d’investir ces «pièces d’or » en veillant à ce que vous le faites de la bonne façon.

Nous sommes près de la force qui peut aussi se transformer en une grande force destructrice, « l’ange de la mort » au lieu d’un « saint ange. » C’est pourquoi le livre du Zohar n’a pas été révélé aux gens pendant des centaines d’années, seulement à notre époque où l’homme est vraiment capable d’utiliser ce pouvoir pour de bon et quand toute l’humanité arrive à un état désespéré et doit changer.

Par conséquent, nous devrions nous réjouir que cette force soit entre nos mains. Et maintenant, avec beaucoup de prudence, nous avons besoin d’apprendre comment l’utiliser correctement.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 20/02/12, Le Zohar

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Question: Ces jours avant la convention d’Arava, les amis connaissent une forte pression et la peur de l’inconnu. Comment puis-je les aider pendant la leçon pour concentrer cette pression dans la bonne direction?
Réponse: Une personne devrait atteindre un tel niveau de peur et de pression comme au pied du mont Sinaï: « Vous pouvez soit vous connecter ou ici sera votre lieu de sépulture. » C’est parce qu’une personne devrait oublier son désir de recevoir, ne pas s’identifier à lui et s’élever au-dessus. C’est ce qu’on appelle la réception de la Torah. Elle demande à la Lumière d’effectuer une action qui est à l’opposé de l’enterrement. Mais il faut bien voir que c’est ce qu’il veut faire avec son ego afin de se connecter avec les autres et de parvenir au don sans réserve.

Bien sûr, dans le même temps, il doit sentir la tension et la pression. Il n’y a pas de situation plus tendue dans toutes nos vies que ce passage. Elle est la naissance et la naissance est un processus plus naturel, mais dans le même temps, elle est l’événement le plus dangereux et  le plus spectaculaire dans la vie d’une personne.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 21/02/12, Le Zohar

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Question: Qu’est-ce que les « lettres noires sur fond blanc » signifie dans le travail spirituel? Est-ce que se sont les lettres, les manques(désirs) qui sont révélées sur la base de la Lumière blanche?

Réponse: Il est impossible de découvrir l’un sans l’autre. Nous sommes des créatures, et le Créateur est la force du don sans réserve. Nous ne comprenons pas Ses sentiments et Ses accomplissements car nous sommes construits complètement différemment. La seule chose que nous sommes en mesure d’atteindre est la préférence de la Lumière à l’intérieur de l’obscurité. Donc, nous comprenons la réalité que sur le contraste entre la Lumière et les ténèbres, entre le don sans réserve et la réception.

Une lettre est un symbole. Il est possible de le regarder comme des lignes noires sur un fond blanc, et il est possible de voir la lumière blanche que quelque chose manque. Dans les deux cas ce sera la même lettre, mais à partir de différents points de vue: du côté de la Lumière ou du côté du Kli, le désir.

Tout dépend comment vous comprenez le manque. Il se pourrait que votre carence soit perçue au sein du Kli et que vous attendiez une sensation plus agréable afin de recevoir l’accomplissement pour vous-même? Ou il se pourrait que votre déficience soit ressentie par rapport à la lumière: Quand vais-je être en mesure de donner et d’être inclus dans la Lumière? Cela signifie que j’attends que le Kli s’inclus dans la Lumière et non pas que la Lumière entre dans le Kli.

Le travail est toujours possible à partir de deux directions. Tout dépend de comment vous considérez l’union au Créateur: Est-ce le Créateur qui est inclus dans la créature ou la créature qui est inclus dans le Créateur?

Le Créateur se joint à la créature dans la dissimulation puisque, après tout, Il est toujours en elle, le dirige, et l’aime. Mais Il nous donne une ouverture, une petite déficience, de sorte que nous nous dirigions vers Lui et aspirions à nous unir  à Lui.

La mesure de l’union est la «lettre», les lignes noires sur un fond blanc qui montrent l’étendue à laquelle je suis uni au Créateur. D’une part, la lettre, pour ainsi dire, est à côté de la lumière blanche. Mais d’autre part, je dissimule la lumière blanche moi-même.

Je suis maintenant dans la lumière blanche, mais je suis détaché d’elle, pourtant,  je lui ajoute ma lettre. Et parce qu’elle est noire, je parviens à écrire quelque chose de moi-même sur le blanc. Ainsi, même si la lettre est noire, dans tous les cas, elle exprime l’étendue de mon union au blanc.

Les lettres clarifient à quel point la créature est semblable au Créateur. Et malgré la lumière blanche, pour ainsi dire, semble avoir une certaine sorte de manque qui est mon union à elle.

De la 2ème partie du cours quotidienn de Kabbale 10/02/12, Le Zohar

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Avant de lire Le Livre du Zohar, nous devons clarifier la chose la plus importante pour nous et la transformer en une prière .Si nous pensons correctement, la prière ne sera qu’une seule, et elle sera la même pour tout le monde. Cela se fait automatiquement, de soi-même .Après tout, si une personne vraiment et très sérieusement clarifie la chose la plus importante, elle arrive à la même prière que les autres. Et  c’est est alors appelé une «prière de beaucoup ».

Nous n’avons même pas à nous demander les uns aux autres: « Qu’est-ce que tu penses? Qu’est-ce que tu demandes ? ».Même si nous exprimons notre prière en des termes différents, toujours dans notre sentiment intérieur et dans  la clarification intérieure, cela devra véritablement être la même prière .Cela signifie que nous ressentons intérieurement la volonté, la nécessité, d’une forme unique et partagée pour tout le monde.

Et puis ce manque intérieur, le désir, l’aspiration, cette faim intérieure, est appelée «prière du plus grand nombre ». Essayons d’y arriver. Pour cela, nous  avons aussi besoin de la Lumière qui ramène vers le bien.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/02/2012, Le Zohar

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