Écrits du Rabash, « Qu’est-ce que l’eau du déluge dans le travail »: Nous devons prendre sur nous de croire aux sages …Supposons que je sois prêt à croire aux paroles de sagesse, mais qu’est-ce que cela signifie? Dois-je comprendre les paroles des sages? Quel est leur message?

Tout d’abord, nous ne travaillons pas sur le corps dans la science de la Kabbale. Il n’y a pas de corps, mais des âmes seulement. Les organismes qui comparaissent devant nous, ne sont que des images d’un monde illusoire.

Je suis dans un désir qui se manifeste par différentes formes: minéral, végétal, animal et humain. «Les sages» sont les âmes corrigées dans le système défaillant d’Adam HaRishon. Ils peuvent m’aider et me soutenir, ils peuvent être mes mentors et des instructeurs pour mon âme brisée.

Par conséquent, c’est la façon dont nous devrions accepter leurs conseils. Par exemple, le Livre du Zohar nous parle de dix sages du groupe de Rabbi Shimon, ainsi que du prophète Elie, de Moïse, d’Aaron, du roi David, du roi Salomon, et ainsi de suite. Nous ne devons pas les considérer comme des personnes vivant dans notre monde, mais comme des désirs corrigés ou des âmes. Ils sont dans un système défaillant, qui commence tout doucement à être restauré à la vie. Ces âmes sont déjà corrigées, en partie ou en totalité, et elles participent à la correction de l’ensemble du système.

Dans Le Livre du Zohar, j’ai lu des choses comme, « Rabbi Shimon dit … Rabbi Abba a dit … » Pour moi, ce ne sont pas des gens qui atteignent le Monde Supérieur et m’en parlent, mais plutôt, les noms des niveaux de réalisation. A travers ces mots, j’étudie l’échelle des degrés spirituels: sur un degré la réalité apparaît de cette manière et sur un autre degré de cette façon. Il semble que les Kabbalistes me parlent à ce sujet, mais pour moi ce sont en fait des forces ou des récipients de la perception.

Pour moi, chaque sage représente une notion spirituelle, peut-être, la force, ou la qualité. Je ne regarde pas les noms des protagonistes historiques, mais les noms des phénomènes spirituels et des niveaux. C’est la «foi dans les sages»: je veux atteindre le même don sans réserve que celui qui est présent sur les degrés au sujet desquels j’ai lu. La « Foi » est le don sans réserve.
Au cours d’une leçon, une personne doit se régler ainsi, et aspirer à comprendre comment cela va l’influencer. Peu importe de quoi le livre parle, je veux pénétrer à l’intérieur de l’essence spirituelle de chaque mot. Cela signifie que je crois aux paroles des sages.

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Question: Qu’est-ce que le déluge pour le groupe?
Réponse: Si le groupe dans son ensemble est de plus en plus incapable de surmonter son désir, si les amis atteignent la haine et ne peuvent pas la surmonter, cela signifie qu’ils se noient dans les eaux du déluge.

Quand ils sentent l’approche du déluge et les forces qui les submergent ( Guevourot ), ils doivent mettre tout de suite en commun leurs efforts pour construire une arche, ce qui signifie pour exprimer le don sans réserve mutuel afin d’être sauvés de tous les égoïsmes individuels et de la haine commune. C’est exactement ainsi que les auteurs du Livre du Zohar s’assirent pour se mettre à l’étude, ressentant la haine de l’autre, et révélant ensuite l’amour.

Tout dépend si oui ou non les amis utilisent la Torah comme elle était prévue, si oui ou non ils construisent l’Arche, le Kli commun du don mutuel sans réserve, l’unité et la garantie mutuelle, dans lesquels ils seront sauvés du déluge

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Le Zohar, Introduction, article « La Vision de Rabbi Hiya », Point 57: À cette époque, le Messie vint au séminaire de Rabbi Shimon couronné de hautes couronnes provenant des têtes des séminaires.… Maintenant, cependant, après que tous les membres des séminaires ont été récompensés du degré des têtes des séminaires, le Messie a été couronné de la Torah des chefs de séminaires. Il s’ensuit qu’il est couronné avec les plus grandes couronnes provenant des têtes des séminaires.

Ce passage parle de degrés spirituels au sein d’une personne qui découvre sa structure intérieure Toute sa construction intérieure c’est son désir collectif (la volonté de recevoir du plaisir), divisé et arrangé par degrés spirituels (niveaux), les capacités à donner sans réserve.

Il a la structure du monde d’Atsilout. Dans cette conception extérieure, il y a plus de structures internes selon les niveaux, de l’intérieur vers l’extérieur, de Shoresh (la racine), Neshama (l’âme), Gouf (le corps), Levoush (vêtement), et Heikhal (le palais). Comme dans le monde corporel, il y a les niveaux minéral, végétal, animal, et parlant (humain).

Il n’y a aucune différence entre le matériel et la conception spirituelle. Notre forme matérielle est une simple projection de nos propriétés internes qui dépeignent une certaine image en nous, juste comme on voit ce monde sous nos yeux en ce moment, quand, en fait, c’est notre réflexion intérieure.

Apprendre à connaître ma structure intérieure et spirituelle, je suis témoin du comment, par voie de transformations effectuées par la Lumière sur moi, tous mes propriétés s’élèvent du stade d’être «les membres des séminaires » à celui d’être des « têtes des séminaires », à partir du Messie qui est venu d’un certain niveau jusqu’au Messie qui a atteint un degré spirituel plus élevé. Soudain, je vois Rabbi Shimon, le barreau qui avant ne s’est pas révélé à moi.

Tous ces éléments sont les degrés de l’âme d’une personne, tous les patriarches et leurs fils: Hessed, Guevourah, Tifferet, Netzah, Hod, Yessod et Malkhout. Ceci explique comment une personne apprend la conception de son âme en plus de détails minutieux, où elle découvre une grande mesure du don sans réserve sous diverses formes. C’est ce que nous appelons : apprendre à connaître le Créateur.

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Question: Peut-on dire que le renouvellement est une indication de l’avancement de quelqu’un ? Et s’il n’est pas renouvelé, alors il n’avance pas ?

Réponse: Bien sûr! Un ciel nouveau est un nouveau degré de Bina, le don sans réserve, et une nouvelle terre, c’est le désir, Malkhout. Un nouveau firmament est un nouvel écran. Voilà comment une personne s’évalue. Après tout, nous ne pouvons pas mesurer nos efforts. Nous ne nous évaluons que par la vitesse de renouvellement des Reshimot (Données d’information).

Il est écrit que, à chaque instant Noukva (Malkhout du monde d’Atsilout) redevient vierge, ce qui signifie un nouveau désir ou Kli. Cela détermine la vitesse de votre avancement. Un nouveau Reshimo se révèle à chaque fois, un nouveau Kli ou désir, et vous devez commencer à le corriger et à progresser.

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Le Zohar, Introduction, l’article « La Vision de Rabbi Hiya » Point 52: « . Heureux celui qui vient ici sans honte » Il a également vu que Rabbi Elazar et le reste des piliers du monde étaient sans honte. Mais Rabbi Hiya lui-même avait honte …Question: Qu’est-ce que la honte dans le travail spirituel? Et quelle est sa fonction?

Réponse: la honte réelle se révèle précisément dans le monde spirituel. Elle est faite seulement pour les âmes élevées qui deviennent égales au Créateur en ayant les mêmes qualités.

Dans notre monde, j’ai honte lorsque j’ai peur de ce que d’autres vont trouver sur mon égoïsme. Je crains d’être lésé, rabaissé, ou rejeté. D’autre part, la honte spirituelle est la peur de savoir si j’ai fait tout mon possible afin de faire plaisir au Créateur. Je crains de n’avoir pas pleinement réalisé toutes les chances qui m’ont ont été données. Le Créateur me donne les plaisirs et les forces pour les surmonter, et Il arrange toutes les conditions pour moi. Ai-je créé 100% de Lumière Réfléchie en réponse? Ai-je manqué quelque chose? Ai-je été faible en quelque façon?

Dans notre monde la honte peut être une sensation horrible si une personne est suffisamment développée. Mais dans la spiritualité, c’est tout simplement la vérité, à laquelle il est impossible d’échapper, que vous ne pouvez pas cacher ou dissimuler. Normalement, nous nous justifions, en nous cachant derrière des excuses, « Tout le monde vole et donc moi aussi je vole. » Parfois, nous pouvons en quelque sorte adoucir une situation sur le terrain, et avec le temps, nous oublions le début extrême de l’événement. En ce sens, notre monde est très «facile» par rapport au monde spirituel, où la honte est le jugement de la vérité.

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Le Zohar, Introduction, article « La Vision de Rabbi Hiya », Point 54 : « […] Ce sont ceux qui errent après la Divinité, qui sont assis, seuls, et qui attendent toujours que le Créateur élève la Divinité de la poussière. Et celui qui n’attend pas cela chaque jour, alors qu’il est dans ce monde, n’a pas de part ici. »

Question : Comment est-il possible d’attendre chaque jour la sortie de la Shekhina (Divinité) de la poussière ?

Réponse : « Chaque jour » désigne chaque instant. C’est la condition stricte parce que le monde spirituel, c’est la perfection. En d’autres termes, c’est lorsque règne en vous un désir parfait et que vous ne pouvez pas le laisser seul.

Maintenant, lorsque l’égoïsme règne à l’intérieur de vous à toute heure, vous ne remettez pas en cause son pouvoir. C’est ainsi que le désir de don sans réserve règnera en vous jour et nuit, en vous faisant aspirer sans relâche à la rédemption.

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Le Zohar, Introduction, l’article « La Vision de Rabbi Hiya, » Point 56: … « . A cette époque, il donne des coups à 390 firmaments, et tous sont surpris et ont peur de Lui» … C’est le signe appelé «firmament» dans le Massakh … Il n’y en a pas 400 mais 390, avec dix manquant, Malkhout de Malkhout. C’est pourquoi on appelle le firmament, « 390 firmaments. »Le récipient de notre âme est caractérisé par la taille du désir. Cette taille est appelée « Aviout. « Si l’on y effectue la première restriction (Tsimtsoum Alef), alors la Lumière Directe (Ohr Yashar) vient à nous et nous la rejetons, ce qui élève la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer).

La Lumière Directe est égale au désir, car notre désir révèle le degré de Lumière ou de plaisir auquel il correspond . Par conséquent, en réalité, la Lumière n’a pas à « venir. » Maintenant, quand je n’ai pas encore fait une restriction, je ne crois pas que je suis dans la Lumière, le Créateur. Mais après avoir réussi la condition de la Première Restriction je vais immédiatement ressentir que je suis dans la Lumière.

C’est la Lumière Directe qui «vient» à moi. Elle me pousse, en frappant pour entrer à l’intérieur, et alors la première chose que je fais, c’est que je la rejette, ce qui soulève la Lumière Réfléchie. La Lumière Réfléchie indique la rigidité de l’écran (Kashiout), tandis que la Lumière Directe indique son Aviout. Nous parlons de l’écran car c’est le lien entre l’âme et le Créateur, se tenant au milieu d’entre eux.

Le désir lui-même, Malkhout, a été divisé en quatre parties, chacune contenant dix Sefirot, dont chacune se compose également de dix. Il en existe en tout 400. Nous ne pouvons pas corriger la partie la plus basse, Malkhout de Malkhout, « Le cœur de pierre ». Ses dix Sefirot sont exclues du décompte général et il y a donc les 390 Sefirot restant ou écrans que Le Zohar appelle « firmaments. »

De là nous voyons que, pour conserver le fil conducteur, nous devons traduire le langage du Zohar, qui nous est encore incompréhensible, dans la langue des termes kabbalistiques.

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Les kabbalistes écrivent sur différents états de l’âme, qui sont des états qu’ils ont réellement vécus. Ce qui importe est la mesure dans laquelle nous voulons imaginer ces états et nous identifier à eux. Ce sont tous des indications de la façon dont nous donnons du plaisir au Créateur, et en vertu de cette aspiration nous révélons la même action à partir de Sa fin. C’est ainsi que nous entrons dans l’unité avec le Créateur: Il donne à une personne et une personne Lui donne.Ce sont les états dont nous parlent les kabbalistes. Plus nous aspirons à eux, plus la force ou la Lumière nous influence à partir de là, en nous rapprochant des états de l’unité et en nous conduisant vers eux.

Cela continue tout au long du chemin. Cela n’arrive pas seulement maintenant, alors que nous sommes déjà prêts à entrer effectivement dans ces états d’interconnexion, mais aussi plus tard, quand nous sentirons mieux les actions spirituelles. D’une façon ou d’ une autre, seule notre aspiration, seulement notre MAN qui s’élève, une prière pour des états plus élevés du don mutuel inconditionnel et la révélation de l’amour, nous aidera à monter vers de nouveaux niveaux à chaque fois.

C’est l’approche que l’âme doit suivre jusqu’à la fin de la correction. Seul ce type de travail nous permettra d’aller de l’avant.

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Introduction du Livre du Zohar, » Article « bourgeons » Point 5: Les bourgeons sont les patriarches, qui sont entrés dans la pensée et sont entrés dans l’autre monde, Bina, et y étaient cachés. De là, ils sont allés dans la dissimulation et ont été cachés dans les vrais prophètes. Joseph est né et ils se sont cachés en lui. Joseph est entré en terre sainte et les a installés là-bas, et puis ils sont apparus dans le pays et y ont été révélés.Toute notre connexion avec le monde spirituel passe par le Partsouf de Noukva du monde d’Atsilout. Les âmes brisées élèvent leurs MAN, la requête de correction, vers Elle.

Une personne avec un point dans le cœur aspire vers le monde spirituel, et la spiritualité est le don sans réserve et l’unité. Pour cette raison, elle s’efforce de s’unir avec les autres, et on lui donne l’occasion de le faire dans le groupe.

Quand une personne exécute la condition de l’ascension et crée un Kli (récipient), elle se connecte avec Malkhout de Atsilout. Elle élève l’appel commun des amis vers Zeir Anpin, et Il leur donne la Lumière qui ramène vers le bien. Puis, les âmes qui souhaitent devenir un tout, montent les degrés de l’unité.

Tout d’abord, elles s’élèvent vers l’état de la conception (Ibour). Ici, elles s’unissent en s’annulant elles-mêmes l’une devant l’autre. Chacun baisse la tête devant l’environnement et devient «comme un fœtus dans le ventre de sa mère. » Puis, elles atteignent le degré du nourrisson (Yenika, le dessin de subsistance), où leur unité devient plus forte. Alors, elles deviennent capables de travailler avec leur désir de recevoir du plaisir, et de s’élever au-dessus.

Ensuite, les âmes passent à un état adulte (Gadlout, l’âge adulte). Le degré de leur unité leur permet de communiquer avec Zeir Anpin, et ce degré est appelé Yessod de Gadlout ou Joseph.

Cela nous aide à comprendre l’histoire décrite dans la Torah, la façon dont Joseph fut vendu comme esclave par ses frères. Ces événements révèlent quelque chose de notre lutte pour l’unité, pour notre atteinte de la garantie mutuelle dans la mesure où elle est suffisante pour révéler le Créateur entre nous.

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Il est écrit que la personne qui ouvre un livre kabbalistique veut sauver sa vie, son âme. Elle se pose la question du sens de la vie et recherche ce sens, souhaitant être sauvée de la vacuité qui est pire que la mort elle-même. Nous voyons que l’humanité tout entière se rapproche progressivement de cet état.

Lorsqu’un être crie pour la correction du fond de son cœur, alors qu’est-ce que la correction pour cet individu ? C’est tout le problème : imagine-t-il correctement le salut qu’il demande ? Ce salut signifie-t-il pour lui de surmonter son égoïsme, de s’unir avec les autres et avec toute la réalité en un seul tout ? A-t-il compris qu’il ne peut plus utiliser les désirs de recevoir, les Kelim ? Se pose-t-il la question : « À quoi sert-il de vivre pour recevoir, pour absorber pour soi-même ? »

Si une personne veut vraiment quelque chose de plus, c’est impossible dans les désirs de donner sans réserve, dans les Kelim qui sont tournés vers l’extérieur. Alors, son appel à l’aide signifie « Sauvez-moi du désir qui habille tout pour lui-même et qui ne donne rien ! »

Si le cœur d’une personne est déjà tourné vers l’extérieur, si elle désire sortir d’elle-même, établir une connexion avec tout le monde et y trouver le ressenti de la vie, alors son intention est correcte, et la Lumière qui lui parvient la ramène vers la Source.

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