Question: Sans l’environnement, il est impossible d’avancer. Comment construisons-nous l’environnement lorsque nous lisons le Livre du Zohar ?

Réponse: Nous construisons l’environnement quand nous tous, ensemble, voulons atteindre dans nos liens mutuels tout ce que nous lisons dans Le Zohar. Le Zohar appelle diverses formes pour nous. Quelles sont-elles ? Si nous devenons nous unir, nous obtiendrons une certaine forme de lien entre nous. On va l’appeler « un lapin » par exemple. La prochaine forme de connexion sera étiquetée «une vache», et l’autre d’après, ce sera « un âne ».

Plus tard, nous pouvons arriver à une telle connexion qui sera appelée « homme » à différents stades de développement: Ibour, Yenika, Mokhin (foetus, allaitement, âge adulte), jusqu’à atteindre le niveau de l’homme. Ensuite, la forme de connexion entre nous aura une forme humaine. En d’autres termes, ce n’est pas moi, vous, ou lui, mais plutôt une forme de notre relation mutuelle, une formule d’unification, qui fera l’homme de notre image .

« L’homme » dans la spiritualité est le don sans réserve . Mais qu’est-ce que le don sans réserve ? Quelle est sa forme? Il s’agit d’un domaine particulier entre nous que nous allons intituler homme. Ce champ est soumis à différents états que le Zohar décrit comme des individus avec différentes couleurs de cheveux et d’yeux, et ainsi de suite. Tout cela parle de la forme de lien entre nous. La sagesse de la Kabbale ne discute pas d’autre chose, il n’y a rien d’autre à dire.

Il n’y a rien à dire sur le désir de recevoir du plaisir (le désir), car il s’efforce simplement de profiter. Mais comme les désirs individuels s’élevent au-dessus d’eux-mêmes et se connectent mutuellement par le don sans réserve dans ce lieu d’unification, ils créent la forme commune que le Zohar décrit. C’est cette forme même du Créateur que vous apprenez à connaître.

Par conséquent, Le Zohar explique quelle forme concrète du Créateur vous découvrez.C’est ce qui est nommé «homme» en vous, l’équivalent intérieur au Créateur. Le trouvez-vous un peu inesthétique dans son état non corrigé ? C’est vrai, mais c’est ce que vous êtes maintenant . Ainsi, Le Zohar explique les mesures que vous prenez quand vous avancez.

Il parle toujours de la connexion entre les âmes: dans quelle mesure il est équivalent au don sans réserve qui éveille la haine, la compassion, et d’autres sentiments entre eux. Cependant, tout cela se trouve encore dans leur relation mutuelle.

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Question: Si je n’ai aucune question sur l’étude, puis-je néanmoins avancer?
Réponse: Une personne elle-même doit vérifier si elle progresse ou non. Comment peut-elle faire? En examinant si au cours de l’étude elle expérimente des montées et des descentes dans sa relation avec les autres et les rejets de la connexion. Maintenant, j’ai seulement besoin de savoir si je suis connecté avec les autres et tenter de révéler les images que nous étudions dans le Zohar, les images du Créateur, à l’intérieur de la connexion.

Est-ce que j’y aspire ? Oui, je le fais. Quelle est la force de mon aspiration? Combien de fois au cours de la leçon ai-je quitté puis suis revenu à ces pensées? Combien de fois au cours de ce travail je me sentais préoccupé par les autres, afin que, eux aussi, gardent cette intention? Puis, leur pensée collective agira également sur moi de telle sorte que même si je laisse ces pensées, je vais y retourner immédiatement. Il est effectivement bon d’avoir le plus grand nombre possible de ces sorties et entrées rapides.

Pour cette raison, j’ai besoin du soutien du groupe, et je dois constamment garder ma pensée sur la connexion. C’est tout mon travail. Ces signes m’aident à évaluer mes progrès. Si je cesse de penser à la connexion et que je ne revienne jamais à ces pensées à nouveau, je n’avance pas. Par conséquent, ne demandez pas, mais examinez vous plutôt

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Le Zohar, Introduction, article  » Yitro (Jethro), «l’article 100: La semence de David, les formes des couleurs changent en lui, et c’est pourquoi Samuel a commis une erreur, comme il est écrit:« Ne regarde pas son apparence », car l’autre côté était en Eliav. Ce n’était pas le cas avec David, car les formes de David sont couvertes parce que les formes de l’autre côté ont été inclues dans ses formes, et la forme de l’autre côté est apparue en lui d’abord, passant sur ses yeux pendant un certain temps, et le cœur est inquiet et craint.Nous sommes dans l’erreur par le fait que nous travaillons très dur pour comprendre ce dont parle le Zohar, et beaucoup moins sur l’intention, la pensée que nous devons nous unir et révéler le Zohar à l’intérieur de la connexion entre nous. Seulement dans la mesure où nous nous unissons, l’image du Créateur se révélera à l’intérieur de notre unité, et elle ne sera pas comme ce que nous sommes en mesure d’imaginer avant de nous unir.

Notre unité est le billet d’entrée qui nous permet de voir et de sentir les images et les qualités spirituelles dont parle le Zohar. Leur somme totale nous donne l’image du Créateur. Toutefois, si l’on veut discerner ce que nous étudions sans avoir à rechercher un lien entre nous, c’est ce qu’on appelle une étude externe, une Klipa, un poison mortel.

Si au cours de l’étude j’essaye de chercher l’image que j’étudie, c’est une Klipa .D’autre part, si je veux d’abord révéler l’image à travers le prisme de l’unification avec le groupe, l’environnement, et que seulement après l’unification j’essaie de trouver cette image spirituelle dont parle le Zohar, alors c’est la sainteté, le don sans réserve, la spiritualité. À la fin de la journée, je recherche des formes d’unité et de don sans réserve, et c’est la chose la plus importante, alors que dans le premier cas, je cherche l’image ou la forme de la réception.

Par conséquent, nous devons d’abord nous préoccuper de savoir comment passer à travers ce prisme, l’intention, l’unification avec le groupe, l’environnement. Ceci est très important! Sans cela, nous ne devrions même pas ouvrir le livre du Zohar, car il peut soit devenir un poison mortel ou l’élixir de vie.

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Le Zohar , Introduction, article  » Yitro (Jethro) « : Le Zohar explique l’ordre de l’émanation des Partsoufim de Atsilout :Atik, AA, AVI, et ZA, comment la source de tout, le Massakh de Malkhout de Midat ha Din, utilise le Partsouf Atik, opère dans AA pour y cacher Hokhma… Ensuite, il explique VAK de ZA concernant six rideaux, et le rideau brodé, GAR de ZA .Les auteurs du Livre du Zohar ont révélé l’ordre des relations entre eux et à l’intérieur de la connexion entre eux, ils ont révélé les Partsoufim, les mondes, les qualités et le discernement intérieur. Tout cela est présent entre une personne et d’autres.

Quand une personne voit les autres comme reliés entre eux, c’est appelé «le Monde de l’Infini ». S’il les voit comme connecté partiellement, c’est appelé les Partsoufim qui sont au dessus de lui. Voilà comment ils parlent les uns aux autres, révélant toutes les qualités et en les nommant « Rabbi Yossi, Rabbi Hiya, Rabbi Eléazar, Rabbi Shimon » ainsi que par des images variées de la nature.

Toutes ces choses sont les états par lesquels passent nos âmes dans le processus de leur correction. Je sais par expérience personnelle combien il est difficile pour une personne de brosser un tableau très simple dans son imagination: qu’il n’y a rien de plus à côté des âmes séparées. Leur division totale est perçue par eux comme notre monde. Leur unification partielle, l’inclusion des désirs dans l’autre par le principe «Tu aimeras ton prochain comme toi-même » crée la sensation du Monde Supérieur dans les âmes.

Leur unité totale est perçue par les âmes comme le Monde de l’Infini: une unité sans borne et illimitée, et, par conséquent, leur accomplissement total par la Lumière.

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Question: Qu’est-ce que la Lumière, si chaque personne La révèle différemment? N’est-ce pas une sensation subjective, plutôt qu’universelle ?

Réponse: La Lumière est l’énergie, ce n’est pas une sensation subjective. C’est comme l’électricité qui, selon l’appareil connecté, peut générer à la fois le froid et la chaleur, elle peut tirer et pousser. Tout dépend du récipient qui reçoit et ressent cette énergie.

Vos désirs déterminent tout. Vous ne savez pas ce qu’est la Lumière et ne le saurez jamais. Tout ce que vous pouvez faire est de préparer vos récipients (désirs) afin d’en recevoir du plaisir dans toutes les formes possibles. Cependant, la Lumière en soi n’a pas de forme; l’énergie est sans forme. Lorsque l’électricité est passée à travers le fil en déplaçant des électrons, c’est déjà une forme revêtue dans la matière; ce n’est pas la force elle-même.

Tout ce que nous ressentons n’est que sensations de nos organes de perception.

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Le Livre du Zohar influe sur une personne d’une manière spéciale. Il suffit qu’une personne puisse lire, écouter, et désirer être connectée, même virtuellement, avec le groupe (tout ne pouvant arriver que dans une faible mesure, dans la mesure où la vie permet à une personne de se libérer pour ce livre), et le Zohar commence à développer l’organe spirituel de la perception en lui. Quand cela se produit, une personne commence à connaître des changements, les stades du développement.Le Livre du Zohar a juste besoin d’être lu. Il serait bon de publier des morceaux choisis dans un format de poche de sorte qu’une personne puisse le lire n’importe où. En vérité, il n’ya pas de moyen plus efficace pour l’avancement que ce livre.

Le Livre des Psaumes ne contribue pas à l’avancement spirituel d’une personne. L’humanité la lu pendant des milliers d’années. Les gens se pacifient tout simplement eux-mêmes.

Cela ne diminue en rien la valeur du Livre des Psaumes, écrit à la mesure de Malkhout tout entière. Après tout, le roi David représente Malkhout, la création tout entière. Comme tous les autres livres « saints » écrits par ceux qui ont atteint le Créateur, ils portent en eux Sa Lumière.

Cependant, comme le Baal HaSoulam l’explique dans l’« Introduction à l’étude des dix Sefirot », la Lumière qui ramène vers le Bien et construit en nous l’attribut du don sans réserve, est plus proche et plus efficace pour nous si elle vient du Livre du Zohar. La lumière du Zohar est la plus puissante.

De toute évidence, la lecture du Zohar doit aller de pair avec l’étude des articles du Baal HaSoulam et du Rabash et l’étude des dix Sefirot. Pourtant, le Livre du Zohar devrait combler tout le temps libre d’une personne.

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Question: Je ne comprends pas l’hébreu pour l’instant, que dois-je faire lorsque nous lisons le Zohar ? Dois-je regarder les lettres ou bien tout simplement écouter le texte?

Réponse: Toutes les langues sauf l’hébreu sont destinées à la communication dans ce monde. L’hébreu, d’autre part, n’est pas une langue parlée, mais le bilan des actions spirituelles de ZAT de Bina (ses sept Sefirot inférieures), Zeir Anpin, et Malkhout sur la matière de Malkhout. Les symboles décrivent ces actions spirituelles.

Alors regardez le texte devant vous comme une séquence de commandes dans un programme informatique: Il s’agit simplement d’un enregistrement des propriétés spirituelles, des forces, et des actions que vous devez effectuer en vous-même. C’est ainsi que je vois l’hébreu. Je ne le traite pas comme une langue littéraire utilisée pour faire circuler le texte en douceur, comme dans d’autres langues.

Même si vous ne regardez pas habituellement les lettres et les combinaisons lors de la lecture des textes kabbalistiques, vous regardez quand même dans le mot et son sens profond. Vous regardez le symbole puisque chaque lettre est toujours un symbole.

L’hébreu a tellement de données, de renseignements cachés au sein de la langue, qu’il est impossible d’en tenir compte dans une traduction. Après tout, la séquence des lettres du texte décrit les Sefirot, l’ordre des actions. Comment cela peut-il être inscrit dans une autre langue?

Dans chaque lettre que nous devrions voir un symbole de certaines qualités spirituelles ou de l’action qu’il implique.

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Toute la sagesse de la Kabbale parle uniquement des actes du don sans réserve qui se réalisent dans notre connexion mutuelle. La réalité toute entière, sauf ce monde, existe dans le don sans réserve. Ce monde nous apparaît dans la propriété opposée où chacun reçoit pour lui-même autant que possible. Dans cette tendance à «consommer en soi-même » nous faisons l’expérience de notre réalité corporelle.Imaginez de minuscules petits désirs dispersés sur une surface plane. Si chacun d’eux à l’intention de faire un profit maximal en prenant avantage de tous les autres, ils créent un lien mutuel qui est considéré comme «ce monde», dans toutes les formes de sa matière. Dans ce cas, les gens sont liés par la hiérarchie, le mariage, les enfants nus, l’union, et tout cela se passe en fonction de leur intention de retirer du plaisir des autres. Et c’est la façon dont ils se règlent entre eux.

C’est ce que nous appelons «notre monde», «cette réalité», à tous ses niveaux: minéral, végétal, animal, et parlant (humain). Nous voyons les autres comme proches ou lointains, cela dépend d’un degré plus ou moins grand, mais tout cela est conforme à notre intention d’éprouver du plaisir.

Nous construisons cette réalité nous-mêmes, avec nos intentions de profiter de tout ce qu’il y a. Mais si quelqu’un dit: «Non! Je veux me relier aux autres avec l’intention de donner sans réserve, pas pour recevoir », il fera l’expérience de sa nouvelle attitude envers la même réalité en tant que monde spirituel. C’est décrit comme: « J’ai vu un monde inversé».

Tout est déterminé par l’intention. Pour passer de l’intention « pour moi » à l’intention de donner sans réserve signifie traverser la Makhsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité). Dans cette intention du don sans réserve, il y a 125 degrés, jusqu’à ce qu’on atteigne une intention parfaite, le don sans réserve absolu.

La réalité que nous percevons à l’heure actuelle dans l’intention de l’auto satisfaction est imaginaire. Il nous est donné uniquement pour que nous puissions l’utiliser comme un tremplin pour percevoir la réalité.

Nous avons reçu exprès cette attitude égoïste envers les autres pour que nous puissions travailler sur nous-mêmes en commençant par cela et plus loin, passer à l’attribut du don sans réserve, et en montant les 125 degrés spirituels, explorer de plus en plus le lien entre nous, c’est-à- dire escalader les échelons des mondes spirituels. Seule notre intention détermine ce que nous vivons, soit ce monde-ci, soit le monde Supérieur.

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Question: Si nous devons considérer le groupe seulement par rapport à son intériorité, corrigé, alors comment est-il différent du reste du monde qui semble également seulement à corriger ?Réponse: Il n’y a pas de différence dans le sens intérieur. Mais quand on regarde le groupe, vous ne pouvez pas vous empêcher de remarquer que leur aspiration à la spiritualité se manifeste à l’extérieur, qu’ils viennent à la leçon tous les jours. Cela signifie qu’ils s’efforcent d’atteindre la spiritualité, même s’ils ne l’ont pas atteinte encore.

Vous avez un écran externe où vous voyez combien ils aspirent à tout moment au don sans réserve alors qu’ils restent dans le système égoïste qui a l’intention de consommer tout pour s’auto satisfaire. Cependant, ils savent déjà, ont un peu compris, et même ressenti qu’il y a une chance de parvenir à une attitude différente dans le monde: pour remplacer la consommation par le don sans réserve.

Ils savent qu’il existe deux formes pour expérimenter la vie dans l’univers:

– Une vie où j essaie instinctivement d’engloutir tout parce que je suis né comme ça, ce qui est considéré comme « le mauvais penchant » avec lequel nous sommes nés.

– Et il ya une autre attitude envers la vie: le don sans réserve, en sortant de soi-même, quand mon «moi» en soi n’existe pas si il est inclus dans tous les autres. Et cette deuxième approche est celle que nous souhaitons atteindre.

Il s’avère que nous avons déjà deux approches. Tout le monde vit selon le premier principe en consommant tout en soi-même. C’est ce que nous percevons actuellement, «ce monde ». Mais nous rêvons d’atteindre un autre regard sur la vie et de voir la réalité spirituelle qui existe dans le don sans réserve.

Qu’est-ce qui va se passer avec la réalité corporelle, alors? Va-t-elle disparaître? Non, elle ne va pas disparaître. Elle restera aussi longtemps que vous en avez besoin, dans la mesure où elle doit être employée comme une composante nécessaire.

Donc, maintenant vous devriez être en mesure de comprendre ce qu’est votre corps matériel : il s’agit d’une mesure nécessaire que vous devez préserver afin de continuer à consommer pour votre propre avantage et pour ne pas donner inconditionnellement. Mais en réalité, il n’y a pas de corps. Pourtant, dans la mesure où vous avez besoin d’être présent dans la consommation égoïste, vous continuez d’exister dans cette réalité matérielle. Et dans la mesure où vous sortez de vous-même, vous entrez dans le monde spirituel.

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Question: Puis-je utiliser mon imagination pour avoir l’image de l’état futur corrigé ?Réponse: Cela dépend de ce que nous nous imaginons au degré futur. Pour le dépeindre mécaniquement, nous faisons des dessins.

Il est possible de mettre toutes les conditions du degré futur dans un tableau, d’énumérer tous les détails techniques de ces états: les désirs, les écrans, les niveaux d’Aviout, l’entrée et la sortie des Lumières, les Lumières environnantes et intérieures, la division des degrés en une multitude de systèmes internes et externes dans la Seconde Restriction.

Mais, finalement, nous arrivons aux mêmes discernements spirituels que ceux enregistrés par les kabbalistes pour décrire les uns aux autres les détails techniques qui doivent être effectués afin de ressentir ce qu’ils veulent transmettre. Supposons que je vous donne une feuille de notes de musique, c’est-à-dire, que je vous transmets en quelque sorte des données. Pouvez-vous en faire quelque chose ? Non, vous devez d’abord le percevoir comme de l’information externe et ensuite effectuer la contrepartie interne. Si vous lisez de la musique, vous serez en mesure de la chanter, et alors vous saurez ce que je voulais faire passer par elle.

Les kabbalistes font exactement la même chose en vous transmettant des données techniques. Menez-les à bien dans votre âme et vous recevrez tout ce qu’ils avaient prévu. C’est ainsi que vous saurez de quoi ils parlent.

Le transfert d’informations par l’Internet fonctionne de la même façon. Je dessine une image sur l’écran d’ordinateur ou bien j’importe des photos depuis un appareil photo, j’enregistre les images dans un format particulier, et je vous envoie ces informations via un canal de communication. Vous recevez ces données techniques et vous utilisez un décodeur pour une fois de plus les transférer en image sur votre écran.

C’est aussi la façon dont les Kabbalistes restent en contact l’un avec l’autre. Ils ont atteint une image spirituelle, l’ont enregistrée, et nous l’ont transmise, sauf qu’il nous manque le «décodeur» pour transformer cette information en cette même image. Nous lisons quelque chose, mais ne disposons d’aucun moyen pour imaginer de quoi ils parlent. Pour nous tout ressemble entièrement à une fantaisie.

Nous sommes incapables de déchiffrer et d’extraire le sens de l’une des quatre langues utilisées par les Kabbalistes pour nous décrire le monde spirituel (les langues du Tanakh, de la Halakha, de la Hagaddah, et de la Kabbale). Mais qu’est-ce que les kabbalistes nous disent ? Utilisez ces textes comme un «remède miracle» (Segoula). Qu’est-ce que la Segoula ? Si vous voulez atteindre en quelque sorte la révélation et comprendre que la révélation n’est possible que dans la qualité du don sans réserve, vous vous verrez vous-mêmes et le monde entier dans l’amour et le don sans réserve des uns aux autres, dans la garantie mutuelle, comme un seul homme avec un seul cœur.

Si vous aspirez à cette image, vous allez commencer à vous rapprocher du décodage correct de ces textes. Cela vous influencera, et, finalement, le même « décodeur » spirituel vous sera révélé. C’est pourquoi nous lisons le Livre du Zohar.

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