La révélation est le résultat des efforts. Quand nous lisons Le Livre du Zohar, nous avons seulement besoin de faire des efforts. En essayant de discerner en nous les propriétés dont parle Le Zohar, nous pénétrons vers un écran plus intérieur en nous, vers une image plus profonde du monde. C’est là que la révélation du Créateur se produit.L’interprétation personnelle et les commentaires du texte n’apportent pas la révélation. Pour sentir un monde nouveau à l’intérieur, pour interpréter Le Zohar en nous, dans les sensations, une personne a besoin de s’orieter vers un état de plus en plus interne en lisant le texte.

 Un état plus interne signifie qu’une personne se connecte au texte avec ses propriétés internes à un degré plus élevé. Elle les voit en elle-même, elle découvre que tous les mots pointent vers une propriété ou une action en elle comme les « douze tribus », «Jacob», un «désert», et un « puits « . »À la suite de ses efforts, elle révèle leur véritable signification.

C’est pourquoi la Kabbale est appelée « Emet Torah  » ou la vraie Torah. Une telle compréhension du texte ne peut pas être transportée par des mots. Au contraire, elle ne peut être révélée que dans une personne, dans ses nouvelles propriétés qui apparaissent comme le résultat des efforts.

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Le Zohar, chapitre  » Shemot (Exode), 249) Le monde fut créé en dix énoncés. Mais quand tu regardes il y a en que trois avec lequel le monde fut créé: Hokhma, Tévouna et Daat. Et le monde fut créé seulement pour Israël. Quand le Saint béni soit-Il souhaita maintenir le monde, Il agit pour Abraham en Hokhma, pour Isaac en Tévouna et pour Jacob en Daat. Cela est considéré « Et par la connaissance les chambres sont remplies ». Il ya une force au-dessus qui nous dévoile l’ensemble de la réalité, qui descend du HBD (Hokhma, Bina, Daat) autour de trois lignes. C’est ainsi que le Créateur nous influence d’en haut.

Et nous, à notre tour, devons prendre une forme identique en-dessous. Ensuite, nous allons comprendre la nature de cette influence et comment nous pouvons la ressentir, comment devenir semblable et à fusionner avec Lui.

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Le Zohar nous parle de la connexion entre les âmes. Du point de vue du Créateur, toutes les âmes forment un système unique dans le Monde de l’Infini, où la Lumière de l’Infini remplit toutes les gens. Cela peut être assimilé à un organisme parfait et sain, dont toutes les parties existent dans l’harmonie et la bonne interaction. D’autre part, Le Zohar décrit ce système à l’égard de ses parties, appelées âmes ou personnes. 

Il y a ceux qui ressentent l’âme et le lien entre eux. Il y a aussi d’autres qui ne le ressente pas et perçoivent ce système dans sa forme extérieure. Ils le voient comme composé de nos corps matériels d’animaux dans ce monde qui sont en relation les uns avec les autres.

L’ensemble de la Torah ne décrit que les types de connexion entre nous. La question est seulement de savoir comment une personne les perçoit. Soit nous sentons la connexion dans la forme extérieure, comme ce monde qui est en constante évolution et se dirige vers un but. Ou bien nous nous imprégnons à l’intérieur et, en utilisant ce monde comme base, nous commençons à sentir le lien entre nous dans les âmes. Ensuite, nous ressentons ces deux formes simultanément.

Les concepts de «monde», «année», «âme», et « la perception de la réalité » sont des formes de connexion entre nous, à la fois au niveau matériel et spirituel. Tous les concepts qui existent dans notre monde se trouvent également dans la spiritualité. Toutefois, en dernier lieu ils montrent la forme, la force, ou le type de connexion entre nous. C’est précisément ce que nous devons atteindre.

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Avant de commencer la lecture du Livre du Zohar, nous devons nous préparer avec un sentiment intérieur que nous sommes au sein du groupe. Nous serons alors similaires à ce même groupe de kabbalistes qui a écrit le Zohar et nous aurons plus de facilité à comprendre ce qu’ils nous transmettent. 

Comprendre est le résultat de l’influence de la Lumière. La lumière agit sur nous à partir de la connexion entre les âmes de dix kabbalistes qui existaient ensemble dans l’état final corrigé, ce qui signifie dans la connexion finale corrigée entre eux. Quand ils ont corrigé le lien entre eux à un tel degré que personne n’avait un seul désir non corrigée de recevoir du plaisir, alors entre eux, ils ont révélé la Lumière Supérieure appelé « Zohar », la Lumière provenant de la Rosh (tête) d’Arikh Anpin, qui est la Lumière de l’Infini.

Par conséquent, si nous essayons d’atteindre le même rapport entre nous comme les auteurs du Livre du Zohar a, nous allons attirer la Lumière venant de l’état même qu’ils avaient atteint. Cette Lumière peut aussi créer le lien entre nous comme il est dit: «Celui qui fait la paix dans l’Un Supérieur, fait la paix en nous. » C’est précisément ce à quoi nous devrions nous attendre à la lecture du Le Livre du Zohar.

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Nos actions dans la science de la Kabbale sont similaires à celles des scientifiques. On découvre un monde nouveau, nous nous corrigeons nous-mêmes, et dans le processus de faire ces corrections nous apprenons et évoluons en permanence aux côtés des corrections et en leur sein.
C’est pourquoi personne ne peut connaître son niveau dans l’avenir jusqu’à ce qu’il l’atteigne. Une personne n’avance le long d’un chemin et ouvert. Rien n’est révélé! Quel que soit ce qu’une personne atteint, ce fut toujours caché et inintelligible jusqu’au dernier moment. C’est ainsi que nous avançons.

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Une question que j’ai reçue: Pourquoi était-il nécessaire de passer par la destruction de deux Temples pour venir au processus de correction? 

Ma réponse: Le récipient spirituel corrigé doit « recevoir pour donner sans réserve. » Toutefois, il est d’abord nécessaire de corriger l’intention, pour donner sans réserve, et ensuite « recevoir pour donner sans réserve ». C’est pourquoi la destruction de l’état parfait du «Monde de l’Infini », qui provient du Créateur a eu lieu en deux étapes: à partir de « recevoir pour donner sans réserve » à «donner sans réserve pour donner sans réserve ».

La destruction du Premier Temple a conduit à la perte de la Lumière de Haya. Puis, à partir de l’état de « donner sans réserve pour donner sans réserve », il a eu la transition au niveau de «recevoir pour soi-même » (Désirs impurs, Klipot), ce qui signifie la destruction du Second Temple, qui a abouti à la perte de la lumière de Neshama. C’est ainsi que nous sommes apparus dans ce monde. La résurrection du Temple nous donne une opportunité pour le travail spirituel. Comme nous le faisons par nous-mêmes, nous nous révélons en fait dans la Lumière parfaite de Yekhida.

Le même processus s’applique à la construction du Temple matériel et terrestre. Comme avec les temples précédents, nous devons d’abord atteindre ces étapes spirituelles en nous-mêmes, et ensuite commencer à construire le Temple «externe».

 
La question reste de savoir si nous devons construire le Temple dans les royaumes de ce monde matériel. Comme il est dit, dès que notre monde atteint l’ultime correction complète, alors ce monde imaginaire (Olam ha Medoume) disparaît de notre imagination, et nous commençons à ne percevoir que le monde spirituel au sein de nos propriétés corrigées.

Néanmoins, même si le troisième Temple était construit en pierre, il sera érigé seulement après que nous l’ayons bâti dans notre cœur, comme ce fut le cas avec le Premier et le Second Temple. Par conséquent, nous devons concentrer toute notre attention uniquement sur la correction de notre cœur.

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Le Créateur a fait la créature à partir du désir de recevoir du plaisir. Mais Il a du inculquer des étincelles du don sans réserve de telle sorte que la créature puisse exister et se développer. En plus de recevoir, la créature devrait également donner sans réserve puisque la force de la vie se compose de ces deux parties: la consommation et le don. 

La vie s’élève à clarifier ce qui est mauvais et bon pour vous, à rejeter le mal et attirer le bien. Toute créature vivante – des niveaux végétal, animé, et spirituel ou parlant, agit selon son état et son degré.

Pour animer la création, le désir du don sans réserve doit être ajouté dans tous ses éléments à l’exception de sa matière première, le désir de recevoir du plaisir. Sinon, il serait de la poussière morte, sans vie. Pour faire une créature vivante à partir de la poussière, une étincelle de Lumière, l’attribut du don sans réserve, doit être introduite dans le désir de recevoir.

Le brassage des propriétés de réception et du don sans réserve se produit dans chaque « atome » de la création dans le processus de la brisure de l’âme. Jusqu’à la brisure des récipients et l’état de la Première Restriction (Tsimtsoum Aleph), Malkhout reçoit la Lumière parce que le Créateur lui donne un tel pouvoir, et non pas parce qu’elle le possède d’elle-même.

C’est seulement à partir du monde de Atsilout et au-delà, que Malkhout se mélange avec Bina et commence à agir par elle-même, voulant se joindre à Bina, pour s’élever vers elle et devenir comme elle. C’est le travail de la créature elle-même. Jusqu’à ce moment, tout se passe par la puissance d’En-Haut.

Pour cette raison, le désir de réception est devenu capable d’accomplir des actes de don sans réserve seulement après la brisure des récipients (désirs), où les étincelles du don sans réserve ont pénétré le désir de recevoir du plaisir. Il a ensuite aussi révélé comme il est opposé à la Lumière. La brisure des récipients est en fait la révélation de la véritable nature de la créature, le désir de recevoir du plaisir, en lien avec la Lumière.

Leur opposition, la propriété du désir égoïste de se sentir et de s’occuper que de soi-même devient révélée. C’est ainsi qu’agit la Lumière du Don sans réserve et de l’amour. Ensuite, la créature se rend compte de son opposition au Créateur et comment elle veut être. Elle attire la Lumière d’En Haut, afin de devenir semblable à son Créateur. C’est ainsi que commence le travail de la créature.

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Le Zohar, Chapitre « Shemot (Exode), «Point 59: Le Créateur n’a jamais abandonné Israël en exil, avant Il est venu placer sa divinité avec eux.
C’est d’autant plus le cas avec Jacob, car quand il est descendu en exil, le Créateur et Sa divinité et les saints supérieurs et les Merkavot, tous descendirent avec Jacob … C’est la conduite du Créateur dans tous les exils ….
Qu’est-ce que ça veut dire que «la divinité est descendue en exil avec la nation d’Israël»? Nous pensons qu’il existe quelque chose, à laquelle ne participe pas le Créateur. Cependant, la seule Force qui agit dans la création tout entière et en nous c’est le créateur ou la Lumière.
L’exil est un état particulier de la créature (le désir qu’Il a créé), que la Lumière crée délibérément dans ce système afin de réduire et mettre de la distance entre la créature et Lui-même, de créer un désir de Lui en elle. La lumière mesure de manière très précise tous les états de l’exil, tous les problèmes, le vide, et les malheurs qui seront révélés dans le désir de recevoir du plaisir. Le revers de la Lumière ou du Créateur, agit en exil, comme il est écrit, « Allez à Pharaon, car j’ai endurci son cœur (Exode 10:1). « (Le Créateur s’est aussi revêtu au sein de la grande inondation, etc.)

 
« Il n’y a rien hormis Lui. » L’exil est une forme du Créateur, la Lumière influence dans son opposition ou son verso. Cette influence est mesurée avec précision par toutes les nuances de qualités, à l’encontre de tous les désirs de chaque âme, et dans les connexions entre elles.

Par conséquent, le Créateur, la Lumière existe sûrement avec le peuple en exil, en nous influençant et nous soutenant sans cesse. Il crée cet exil Lui-même, avec Son revers, Son côté d’ombre, comme le roi David a écrit: «Tu m’as m’entouré par derrière et par avant (avec la Lumière et les ténèbres) (Psaumes 139:5). »

 
Lorsque la lumière n’a plus besoin d’agir par la face arrière, c’est-à-dire , à travers les ténèbres, quand le Créateur suscite et éveille le désir (Kli) dans une mesure suffisante, alors il aspirera vraiment aspirer à la face avant de la Lumière ou du don sans réserve , alors Il tire le Kli hors de l’exil, vers la libération. Toutefois, la Lumière est la seule force qui agit, qui nous influence soit de l’arrière soit de l’avant. Par conséquent, l’exil c’est ce qu’Il nous prépare pour notre libération.

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Une question que j’ai reçue: Que dois-je faire si je n’arrive pas à me concentrer au cours d’une leçon de Zohar, même pour 5 minutes? Je ne sais pas où chercher en moi-même pour tout cela. 

Ma réponse: Par tous les moyens, continuez à rechercher en vous-même toutes les propriétés décrites dans Le Livre du Zohar. Si on disait à un malade que ce texte comporte les informations sur la façon d’être en bonne santé, d’échapper aux difficultés, à la faillite, et d’autres problèmes, il voudrait «avaler» avidement le texte, en essayant d’absorber chaque mot. S’il avait peur et cherchait le salut dans le texte, il tenterait de le comprendre, même si le livre était écrit dans une langue étrangère.
Mais le manque de spiritualité ne nous effraye pas. Seul l’environnement peut amener ce désir en nous.
Donc, même si vous ne savez pas où chercher en vous, continuez à regarder de toute façon. Imaginez que vous entrez dans un endroit nouveau, sombre et inconnu et que vous ne pouvez pas voir quoi que ce soit. Vous avez une lampe de poche, et chaque fois que vous entendez quelque chose, vous pointez la lumière du flash, espérant trouver quelque chose.
En tant qu’adultes, nous étudions en remplissant notre intelligence. Mais les sensations ne se développent pas par l’intellect. Comme les nourrissons, cependant, nous avons évolué à travers l’écoute et l’observation, sans comprendre ce que nous avons vu ou entendu. C’est précisément pourquoi nous avons développé nos sentiments et notre esprit. On nous a raconté des histoires, on nous a montré des choses, mais nous ne les avons pas saisies. Les connexions entre les choses nous ont été expliquées, mais nous ne les avons pas prises. Cependant, précisément à cause de nos efforts pour comprendre, nous sommes passés d’un animal à un être humain.
C’est pourquoi en ce moment, quand je cherche à développer en moi-même de nouveaux sens et esprit, je lis Le Zohar sans comprendre à quoi « cela » se rapporte. Toutefois, mes efforts découvrent en moi de nouvelles capacités et finalement je commence à sentir et à comprendre quelque chose qui m’était caché avant.

Le Monde Supérieur est parmi nous. Nous avons seulement besoin de continuer à développer le fait d’être un homme dans ce monde pour devenir un « humain « du Monde Supérieur. Faites tous les efforts pour voir. C’est ainsi que vos sens se développent. Après avoir démarré la sensation, votre esprit va commencer à travailler ainsi.

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Le Zohar, Chapitre « VaYaera (Et le Seigneur apparut)» Point 510: « Et l’ange de Sa présence les a sauvé » Il est avec eux dans la peine, car il commence à dire « dans toutes les souffrances, il a souffert »… Lorsqu’Israël est en exil, la Shekhina est également en exil avec eux, comme il est écrit : « Et le Seigneur ton Dieu tournera ta captivité et aura pitié de toi ».Le Créateur peut rester ensemble avec la créature seulement aux moments de péril ou de l’exil. Sinon, l’orgueil, l’ego, et la grossièreté du désir de recevoir du plaisir les séparent.

Lorsque la créature est en danger, avec le sentiment de l’exil ou de l’amertume, il est capable de ressentir le Créateur et d’être plus près de Lui, comme il est dit: « Le Créateur reste proche des cœurs brisés. »Il n’y a pas d’autre moyen d’éveiller la créature, de l’approcher, et de rester ensemble, sauf pour les moments de trouble. Etre dans cet état, réveille la créature.
Toutefois, si la créature est prête à s’infliger à elle-même « la souffrance de l’amour », si elle souffre à cause de l’absence d’une connexion avec le Créateur, plutôt que des troubles de la terre, elle monte et devient capable d’atteindre les états avancés. Elle vit alors une vie pleine de bénédictions et de plaisir.

La sensation de manque et d’obscurité que la créature expérimente en étant séparée du Créateur ne disparaît pas, elle reste en elle. Cette sensation reste dans l’espace vide au-dessous et à l’intérieur d’elle, ainsi que dans tous le bien qui est au-dessus d’elle.

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