Nos amis sont des parties de nos âmes. Le fait que nous ayons rejoint le groupe n’est pas un hasard : C’est le supérieur qui nous a fait arrivé au groupe. Nous devons réaliser que c’est le Créateur qui nous a donné cet ensemble particulier d’amis. Il est celui qui  » placé nos mains  » sur un bon destin et dit:  » Prenez-le !  » A partir de maintenant, tout ce que nous avons à faire est de renforcer notre lien et l’unité avec les autres.

Nous créons des règles de base de l’unité qui comprennent des ateliers, des repas communs et des activités. Nous nous réunissons au moins plusieurs fois par semaine. En faisant cela, nous établissons et étendons les fils qui nous relient. Cependant, peu importe combien nous nous efforçons d’augmenter notre connexion, nous ne serons pas en mesure de créer une force qui soit assez forte pour révéler la Lumière Supérieure. Nous allons tout simplement atteindre une  » tension  » suffisante pour « l’allumer ».

Pourquoi en est-il ainsi?

Les générations antérieures de kabbalistes étaient intégrées dans des groupes plus petits, parfois moins de dix personnes. C’est ainsi qu’ils ont révélé le Créateur entre eux. Cependant, notre situation est très différente. Aujourd’hui, toute l’humanité est dans un état corrompu ; tout le récipient de l’âme commune a été brisé.

Cela explique pourquoi nous avons à recevoir autant que possible les désirs et  besoins de chaque fragment cassé. Ensuite, nous devrons  à les  » digérer « , les élever au Créateur, et exiger qu’Il se révèle à nous. Nous devons le faire non pas pour notre propre bien  (1 %), mais pour le public externe (99  %).

Ainsi, nous devons être le canal de guidage de lumière afin que la Lumière du Créateur se révèle en nous et nous la transmetons à d’autres.

Pour ce faire, tout d’abord, nous devons nous renforcer (1), puis, nous nous tournons vers les besoins du grand public (2), après cela, nous lançons un appel au Créateur (3). Puis, la lumière et l’abondance descendront du Créateur pour nous (4) et nous les transmettons en bas (5).

Nous étudions la Kabbale et pour le public externe nous présenter l’éducation intégrale (EI). En conséquence , nous devons apprendre à traiter le grand public, sous quelle forme et style nous devrions présenter les matières de l’EI et un ensemble de termes à utiliser lorsque l’on parle avec eux.

Il est dit :  » Eduque le jeune selon sa voie  » En d’autres termes, nous éduquons les gens d’une manière où ils peuvent comprendre de sorte qu’ils soient attirés vers nous et pas repoussés. Et alors, si beaucoup de personnes seront attirées à nous, nous pouvons impliquer certains d’entre elles dans les groupes. Nous devrions être très doux avec elles afin de ne pas effrayer celles qui ne sont pas prêtes à nous rejoindre.

Les kabbalistes ont toujours parlé de travailler en petits groupes plutôt que de diffuser aux masse pour ceux qui sont loin de l’étude de la science de la Kabbale. Parce que jusqu’à maintenant, le monde n’avait jamais connu une crise mondiale et les kabbalistes n’ont pas eu à prendre cette mesure, ce qui n’a pas été révélé en eux. Toutefois, le Baal HaSoulam a écrit à propos de  » la dernière génération  » et des problèmes contemporains, il a publié le journal  » La Nation « , mais tout cela n’était que le début, un «projet ».

D’autre part, nous assistons à la crise et nous sommes obligés de nous adresser au monde entier. Sinon, nous n’atteindrons pas la spiritualité, nous ne sentirons pas la nécessité de faire appel au Créateur. Après tout, nous sommes Galgalta ve Eynaim ( GE ), Hafetz Hessed, une très petite partie avec très peu de «profondeur» du désir qui est limité aux niveaux zéro et  un, alors que l’humanité tout entière représente le AHP des deuxième, troisième et quatrième degrés.

Donc, si nous ne recevons pas cette «épaisseur» des désirs du reste du monde, nous n’aurons rien avec quoi nous adresser au Créateur. Il n’y a pas d’autre choix. Contrairement aux générations précédentes, nous sommes tout simplement obligés de «passer par le grand public  » accepter leurs besoins et de les élever au-dessus.

Dans ses articles «L’Arvout ( Garantie mutuelle ) » et « Matan Torah (Le don de la Torah ),  » le Baal HaSoulam écrit que nous devons servir le monde entier comme un canal de transmission entre le Créateur et les nations. Il n’y a pas de temps à perdre pour apprendre à le faire, nous développons constamment la méthodologie appelée éducation intégrale. Le développement est en cours, et de jour en jour on avance régulièrement.

Du congrès virtuel d’Amérique Deuxième jour 17/11/13 , Leçon 3

Filed under: Ame, Congrès, Créateur, Diffusion de la Kabbale, Education, Garantie mutuelle, Humanité, Perception, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité | Add Comment/Ask Question→

Question: Lors de la préparation d’un projet de diffusion, j’ai senti une attraction très forte et de la sympathie pour les pauvres, mais mon ego me dit de travailler avec des gens riches et les plus influents. J’étais désorienté et je ne sais pas ce qu’est la vérité.

Réponse: Vous ne devriez pas travailler avec le riche ou pauvre, mais avec ceux qui veulent en savoir plus sur ce que nous disons. En règle générale, les pauvres veulent ce plus. Par conséquent, je vous recommande de commencer à travailler avec les gens ordinaires.

En attendant, je ne vois aucune possibilité de travailler avec ceux qui sont aisés et prospères. Seuls quelques-uns d’entre eux sont prêts à nous écouter parce que la richesse les aveugle et les émousse. L’ego ne leur permet pas de se détacher de la bonne vie. Cela répond et anesthésie les personnes.

Je suppose que les couches inférieures de la population qui maintenant commencent à sentir la crise avec une grande intensité sont de plus en plus en train de devenir ce terrain sur lequel nous pouvons développer l’éducation intégrale et la sagesse de la Kabbale parmi le peuple. Nous devons en particulier nous tourner vers eux parce que nous avons une solution pour le problème de la crise.

Qu’y a t-il à résoudre pour les riches ? Faire un bénéfice de dix millions de ou cinq millions de dollars ? Certes, il est triste et inquiet s’il fait moins de profits, mais ce ne sont pas les préoccupations sur lesquelles il est possible de donner une réponse, car notre méthode dit inconsciemment que la personne doit se contenter d’un besoin raisonnable et pas plus que cela.

Pour les personnes riches, il y a un très grand besoin de gros bénéfices au-dessus des nécessités. Notre méthode parle de clae dès le début : une personne qui n’a pas besoin d’autre chose que le cadre dans lequel elle sentira plus la source de plaisir, la découverte du Créateur. Le riche va demander immédiatement ,  » Et mes millions  » et quelqu’un qui n’a rien à donner ni perdre va aspirer uniquement à la source supérieure sans regarder en arrière

D’une discussion sur le Groupe et la diffusion 23/10/13

Filed under: Diffusion de la Kabbale, Economie, Education, Société | Add Comment/Ask Question→

Avis ( Andrew Anderson, directeur général de Celaton  un cabinet d’ intelligence artificielle ) :  » Beaucoup d’entre nous dépendent déjà lourdement de ​​la technologie pour les tâches quotidiennes, mais la technologie dont nous avons besoin pour passer une journée pourrait être bientôt après nos emplois – et le changement pourrait arriver beaucoup plus vite que nous le pensons.

 » Les réclamations faites par un expert en intelligence artificielle prédisent que dans moins de cinq ans, les emplois de bureau vont disparaître complètement au point où les machines remplaceront les humains.

«L’idée que les robots seront un jour en mesure de faire tous les emplois peu qualifiés n’est pas nouvelle , mais Andrew Anderson, directeur général de la société britannique d’intelligence artificielle Celaton, a déclaré que le rythme de progression est beaucoup plus rapide qu’on ne le pensait à l’origine.

«Je crains que ce soit maintenant une réalité que la plupart des employés de bureau vont disparaître. Ceci a des implications profondes pour l’emploi bien sûr, mais d’énormes progrès technologiques sont faits tout le temps et l’intelligence artificielle (IA) est devenue très sophistiquée dans la mesure où elle peut penser et apprendre comme un être humain » , a t-il dit.

 » L’IA, par exemple, peut effectuer un travail intensif de tâches administratives rapidement et automatiquement, tandis que les derniers modèles sont également capables de prendre des décision qui étaient traditionnellement faites par les humains.

«[ L’IA] peut lire et comprendre le sens de documents entiers en apprenant les modèles de mots et de phrases dans leur contexte. C’est cette capacité à apprendre – et apprend de la conséquence naturelle de traitement de documents – qui est de minimiser la nécessité d’employés pour effectuer ces tâches répétitives.

« Le fait que la machine ne peut pas que mener à bien ces tâches, mais constamment apprend à faire mieux et plus vite, les employés ordinaires de bureau ne sont plus nécessaires en vastes quantités comme ils l’étaient autrefois .

«Par exemple, une machine peut reconnaître des revendications déposées en double aux compagnies d’assurance en sachant qu’elle  a vu un numéro de téléphone ou une adresse avant.

 » Plus important encore, chaque fois que l’intervention humaine est nécessaire, IA apprend cela et donc réduit encore la dépendance à l’égard des employés de bureau . …

 » Les machines peuvent augmenter de manière significative la productivité et donc  réduisent les coûts. Elles peuvent améliorer le service client, le respect, l’ampleur et l’efficacité. …

 » En 2025 , les machines seront capables d’apprendre, de s’adapter, de faire preuve de jugement  et de se reprogrammer elles-mêmes.

« Les plus touchés seraient les professionnels travaillant dans la vente, l’éducation, la santé, l’informatique, la gestion, la finance et le droit – emplois fondés sur le savoir, où des outils d’analyse, les appareils mobiles internet, applications ou services basés sur le Web tels que le nuage peuvent être développés pour faire mieux que  l’homme.  »

Mon commentaire: Ne serait-il pas plus simple d’en venir immédiatement à une nouvelle organisation de la société et du travail, en ne conservant que les professions nécessaires à notre existence, en réduisant graduellement tous ceux qui sont inutiles, et en créant d’une base sociale pour un nouveau développement de la société où au lieu des travaux antérieurs, les gens se préoccuperont de changer eux-mêmes et la société.

Ils auront tout le nécessaire pour une existence rationnelle, mais pendant huit heures par jour, ils devront étudier la nature de l’homme, la société et le monde dans le but de mener les êtres humains à la propriété du don et de l’amour pour l’autre, et l’humanité a une société de justice et d’égalité. Après tout, le développement naturel de la société néanmoins nous conduira à cela, mais seulement par un long chemin de la recherche et de la souffrance.

Filed under: Crise, Economie, Education, Monde, Société | Add Comment/Ask Question→

Question : Est-ce que les innombrables réincarnations de l’humanité depuis des millénaires n’ont produit aucun effet spirituel ?

Réponse : Tout est pris en compte, tout a son propre compte, mais notre génération est incontestablement plus importante que les précédentes. En effet, elles étaient une préparation pour aujourd’hui. Rien n’est arrivé pour une raison jusqu’à maintenant, les gens n’avaient pas l’indépendance dans le vrai sens spirituel.

En fait, il ne s’agit pas de corps, mais des mêmes âmes. Le point dans le cœur a des cycles de vie, de plus en plus évidents, et aujourd’hui nous sommes enfin en mesure de le mettre en lumière.

De plus, l’influence qui amène les gens à cet état, de sorte qu’ils deviennent indépendants plus tôt, passe à travers nous vers un auditoire externe. Il est dit : « Tous Me connaîtront, du plus petit jusqu’au plus grand. » En d’autres termes, tout le monde doit grandir spirituellement, identifier la racine de son âme, et connecter sa « cellule » avec le « corps » commun de manière consciente, avec sensibilité, efficacement et réellement.

Ainsi, tout le monde a sa place dans la communauté et les différences surviennent uniquement dans l’ordre de pénétrer dedans. Et cet ordre est déterminé par les paramètres du système.

Question : Mais tout le monde ne viendra pas au groupe ?

Réponse : En fin de compte, tout le monde, bien entendu. En effet, notre état ​​final est l’unité, la même qu’avant la brisure. Nous y revenons juste progressivement, si on le souhaite, selon ses propres efforts.

Sur ce chemin, vous ressentirez ce qui est en haut et ce qui est en dessous. Au-dessus de vous, vous trouverez les Kabbalistes de toutes les générations : la partie active du système. Et en dessous se trouvent ceux qui ne sont pas parvenus à la réalisation correcte et ceux que vous devez aider.

Par conséquent, chacun de nous est comme un canal de communication, comme un vaisseau sanguin qui transfère les forces revitalisantes à d’autres cellules.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 26/11/13, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Question: Comment est-il possible d’identifier le mal et d’en développer de la haine ?

Réponse: Il est impossible d’identifier le mal si vous n’êtes pas dans un groupe, dans le point de connexion, dans une certaine forme de connexion. Nous devons respecter en permanence  cette forme de connexion et aller plus profondément en elle, clarifie, analyser, apprendre, tester et essayer de pénétrer son essence intérieure.

Dans notre contexte, je découvre le système spirituel intérieur. Lorsque les parties séparées commencent à se connecter correctement, puis en leur sein est découverte la structure spirituelle qui est construite à partir de deux forces qui sont opposées, mais complémentaires. Donc, je construis déjà la connexion en moi-même et avec cela j’assemble mon âme, colle le Kli ensemble. Toutes ses parties sont un désir de recevoir, mais elles sont reliées entre elles de manière à se compléter les uns les autres, c’est-à-dire en vue du don.

Dans la mesure où je rentre et approfondis cette clarification, à la fois dans l’analyse et la synthèse de cette structure, qui est composée de parties opposées, avec ceci je clarifie tout ce qu’il y a et toutes les réponses. Par conséquent, nous devons viser constamment à une connexion à l’intérieur de chaque personne, pour essayer de les voir reliées, ce qui est appelé mon désir de découvrir le monde spirituel, car l’ensemble de l’humanité est connecté à l’intérieur, mais que nous n’identifions pas.

Cette aspiration à identifier cette connexion, à se trouver en elle, à vivre en son sein et de se sentir , est appelée mon désir pour le Créateur. Car la force qui relie toutes les pièces à l’intérieur est la plus grande puissance.

Dans notre contexte, je découvre qu’  » il n’y a rien hormis Lui.  » Je ne fais pas que connecter l’ensemble de nos parties ensemble en assemblant le puzzle de l’âme collective, mais plutôt, j’essaie de découvrir le Créateur en elle. Il est celui qui disperse toute la création dans les parties de sorte que je les rassemble de nouveau de retour en une seule image et Le verrai. Dans le puzzle que j’assemble, je construis l’image du Créateur.

Dans les puzzles traditionnels, les arbres, herbe et le soleil sont représentés et dans ce puzzle, le Créateur. Si j’arrive à la lumière de Hassadim, alors avec son aide, je suis prêt à me connecter et à assemble ce puzzle. Ses pièces ne seront plus opposées et ne se rejeteront pas. Et quand je commence à travailler avec une réception afin de donner, ces pièces seront prêtes à adhérer les unes aux autres comme les pièces d’un aimant.

Et de la coopération mutuelle de ces parties, de leurs relations  » pour » et « contre » la connexion, je construis la forme du Créateur. Il n’est possible de construire ceci que de cette façon. Il est impossible de Le découvrir que par une force positive du don n’ayant rien qui agit contre. Par conséquent, ce n’est que par la brisure que nous sommes en mesure de révéler le Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/13 , question et réponse avec le Dr Laitman

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Question: Où est-il possible de trouver le pouvoir de bénir le mal comme le bien ?

Réponse: Bien sûr, nous n’avons pas de tels pouvoirs, nous n’avons que le désir de recevoir pour nous-mêmes. Nous avons besoin du  » soutien », du  » soutien de la Torah» et de la lumière. Il est nécessaire d’essayer d’être éclair » tout le temps, ce qui vous maintiendra et vous donnera l’esprit, l’élévation, une base solide, comme si vous êtiez sur un coussin d’air.

Un homme lui-même ne dispose pas de ces moyens. Mais dans la mesure où il s’humilie pour le groupe et les valeurs les amis, les valeurs et loue le Créateur, d’avoir la capacité d’accepter tous les mauvais événements qui lui ont été envoyés intentionnellement comme un moyen pour lui d’avancer vers le bien. Il ne blâme pas le Créateur de lui avoir envoyé des problèmes et différents maux tout le temps. Au contraire, il peut remercier le Créateur de prendre soin d’une personne comme cela en ce sens qu’Il lui donne de plus en plus d’exercices afin de le faire progresser, de grandir.

Ne pas vivre dans le ventre de son désir de recevoir, mais dans la raison, dans le  » système de contrôle », qui accepte des décisions objectives , est un grand accomplissement qui n’est possible que grâce à l’appui de l’environnement. Même dans notre monde tout est arrangé d’une manière identique. Si une personne ne prend pas en charge l’environnement, la personne tombe rapidement à un état ​​de demi – sauvage.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/13 , question et réponse avec le Dr Laitman

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Question: Pourquoi  la connexion aux amis n’est pas mentionnée dans l’article du Rabash «Viens à Pharaon ?  »

Réponse: Nulle part dans les articles de Shamati, dans d’autres articles, ou dans toute la Torah, le Talmud, la Mishna, etc il y a une explication sur la façon dont le groupe devrait fonctionner. Le seul endroit dans la Torah qui en parle est le rassemblement au Mont Sinaï. Il n’y a pas d’autre endroit où cela est mentionné car il est évident qu’il s’agit d’une condition essentielle. Il n’y a pas d’autre endroit où le Créateur peut se révéler.

Nous sommes dans ce monde dans lequel nous pouvons nous rapprocher sur le plan physique en nous rassemblant en un seul lieu géographique et faire certaines tâches collectives. Ainsi, nous pouvons créer les conditions nécessaires à la reconnaissance de la nécessité d’être connecté, d’être uni, d’étudier ensemble et de diffuser. Le but de toutes ces activités est d’atteindre la connexion dans laquelle l’adhésion au Créateur se révélera.

Ces choses sont si bien comprise à l’avance que nous n’avons même pas besoin d’en parler. Si vous n’avez pas rejoint un groupe, alors vous n’avez pas les conditions dans lesquelles vous pouvez commencer à lire un texte kabbalistique. Vous ne comprendrez même pas ce que vous lisez, sur qui, pour quoi et comment le réaliser, vous ne comprendrez rien.

Seul le Rabash décrit et explique de manière systématique et cohérente toute la méthode de travail du groupe dans ses vingt premiers articles qui sont sur la société. Il ne parlait pas ou n’en discutait pas dans ses leçons, mais seulement a écrit à ce sujet dans ses articles. Il n’a pas parlé avec nous de l’amour des amis et de ​​la connexion, mais seulement de ​​Pharaon, Moïse, etc, de la même manière que tous ses articles sont écrits. Les articles sur la société sont totalement différents de tous les livres de la Kabbale à partir d’Adam HaRishon jusqu’à présent, et ils sont très spéciaux.

Il n’y a pas de telles explications précises sur ce que nous avons à faire et les règles du groupe. C’est parce qu’il était évident que ces règlements étaient bien connus et compris et sans eux  il n’y a pas de raison de commencer l’étude. Tout d’abord, vous devez organiser l’endroit que vous pouvez travailler et alors seulement, attirez la Lumière qui ramène vers le bien. Sinon, où allez-vous l’attirer ?

Question: Mais il est dit que le Créateur dit à Moïse : «Viens à Pharaon !  » Qui va ? Dois-je aller par moi-même ou avec les amis ?

Réponse: Moïse est une somme, c’est la somme de tous vos amis. Ce n’est pas une personne, mais plutôt le centre du groupe dans lequel vous êtes en contact avec le Créateur. Il ne s’agit jamais d’une certaine personne. On n’existe pas dans le monde spirituel ; on est seulement une partie brisée d’un récipient qui ne contient rien. Le Créateur apporte la partie brisée au bon endroit et dit :  » Prends-la ».

C’est ici que vous pouvez trouver la puissance par laquelle vous pouvez vous replacer dans ce puzzle géant, dans la mosaïque générale, à l’endroit qui vous est destiné et compléter ainsi le récipient. En vous insérant à votre place, vous aidez les autres parties à trouver leur place et à compléter le puzzle.

Mais si vous êtes simplement assis quelque part par vous-même et étudiez sans aucun lien avec les autres et sans même une connexion virtuelle, alors vous n’avez aucune chance de réussir. Vous étudierez tous les textes théoriquement et c’est tout. Vous n’aurez pas l’occasion de découvrir le bien et le mal. Vous manquerez des conditions nécessaires.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 25/11/13 , Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Le Créateur dit à Moïse: ( «Exode» 07:26 ) : « Viens à Pharaon  » (ensemble). Je vais aussi venir avec toi afin de changer ta nature et la transformer de la réception au don. C’est juste toi qui doit me le demander. Mais il n’ajoute pas : «Va, rejoins un groupe, car sans cela, Je ne me révèlerai pas, c »est évident.

Si la personne n’est pas inclue dans le centre d’un groupe et n’est pas connectée aux amis, elle ne peut pas se tourner vers le Créateur. Le Créateur se trouve dans le centre du groupe. Nous ne nous tournons jamais seul vers le Créateur, mais par la connexion aux autres.

Moïse est l’image générale du groupe. Par conséquent, il est appelé le chef du peuple, symbolisant l’accord général, l’unité du groupe. Par conséquent il a un lien avec le Créateur et il peut prier et demander et tout faire pour tout le peuple.

Afin de commencer le processus de correction de l’âme, je dois penser que je suis connecté à tout le monde ensemble en une seule image. Tout commence avec notre tentative de nous connecter et de découvrir que nous ne sommes pas prêts à le faire, comme il est dit , «J’ai créé le mauvais penchant. J’ai créé la Torah comme une épice  » L’entrée en Egypte commence avec la découverte que nous sommes pas prêts à nous connecter, nous n’en voulons pas peu importe les conditions et nous sommes prêts à vendre notre cher frère Joseph, l’essentiel est de ne pas se connecter.

Ainsi, la vraie nature égoïste commence à être découverte dans une personne, que « ma mort serait mieux » que le don, que l’amour de l’autre  et me préoccuper de lui. Et ce n’est que le début, que l’entrée en Egypte. Après cela, il y a encore quatre cents ans d’esclavage en Egypte, c’est-à-dire, passer à travers toute l’épaisseur de la recherche du plaisir. C’est à nous de travailler sur toutes les couches de notre ego afin de décider à la fin que, en dépit de tout cela, nous voulons nous connecter.

Puis viennent les sept années de famine et la personne vit les plaies d’Egypte parce que nous voulons nous connecter et n’y parvenons pas, nous essayons encore et encore sans succès. Jusqu’à finalement nous désespérons et crions au Créateur ,  » Au secours!  » Nous sentons un immense demande de l’aide du Créateur.

Mais ceci  est toujours à propos de la connexion et jamais à propos d’une personne isolée. Si nous parlons de quelque personnalité, ce n’est qu’à partir de l’aspect de son lien avec l’ensemble dans sa forme unique et particulière. Par conséquent les images apparaissent comme dans le Livre du Zohar : Rabbi Yossi, Rabbi Abba, Rabbi Elazar et Rabbi Shimon. En fait peu importe de qui il s’agit, parce cela ne parle que de la qualité de sa relation avec les autres.

Il en est de même avec l’histoire de Moïse et Jéthro, sur le buisson ardent. Ce ne parle que de la société et non de l’homme qui s’enfuit dans le désert. Où pourrait-il échapper à son ego ? Cela parle de la personne qui est au sein du groupe. La Torah ne parle que des relations entre nous, tout  » reste dans la famille », au sein du groupe.

C’est comme un feuilleton où tous les événements se produisent dans une chambre. A propos de cette « pièce », il est dit , tout se passe ici : Le désert, les guerres, la division de la mer Rouge, tout semble dans cette salle, dans les relations entre les personnes.

Après cela, nous découvrons que rien ne se passe vraiment à part cela! Toute la réalité que nous voyons maintenant est imaginaire, fausse et illusoire. Au contraire, nous voyons en fait une unité qui a été cassée, brisée, divisée en fragments, distancée de l’autre. C’est l’image de notre monde, au lieu d’une seule personne, il y a une multitude de gens, des plantes, des animaux, d’innombrables formes d’existence différente. C’est ainsi que les quatre aspects d’un seul désir, une seule entité, nous apparaissent.

Mais si la personne veut saisir correctement la situation, c’est à elle de savoir que ce n’est que dans le groupe qu’elle a l’occasion de voir la vérité. Le groupe est comme un microscope, un instrument, qui, si l’on regarde à travers lui, nous pouvons voir ce qui se passe. Nous n’avons pas d’autre instrument dans toute la réalité. Grâce à une consolidation de plus en plus grande parmi les amis, c’est-à- dire, par le choix d’un meilleur environnement, la personne oriente l’instrument de mieux en mieux et se rapproche de la vérité.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 25/11/13 , Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Kabbale, Perception, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité | Add Comment/Ask Question→

Question: Faut-il faire quelque chose lorsque nous ressentons que nous ne recevons aucun plaisir pour nous-mêmes ? Faut-il se sentir coupable ?

Réponse: Vous ne vous sentez pas coupable parce que vous recevez du plaisir pour vous-même, mais parce que vous ne le traduisez pas en plaisir pour le groupe, pour le Créateur, même si vous savez que c’est en fait ce que vous devriez faire. Tout d’abord, l’accent est sur « Il n’y a hormis Lui » : je suis au milieu du groupe et je reçois du plaisir car cela n’est pas interdit en aucune façon. Le but de la création est d’apporter du plaisir, mais de quoi ? Le plus grand plaisir est la révélation du Créateur.

D’une discussion sur le Groupe et la Diffusion du 23/10/2013

Filed under: Diffusion de la Kabbale, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Question: Voyez-vous un étudiant comme petit ou voyez-vous son potentiel lorsque vous répondez à des questions?

Réponse: Je ne vois pas de forme du tout! Je ne vois pas l’étudiant ou l’acte de diffusion, mais plutôt un désir qui n’a pas de forme physique, pas de limites. C’est comme un point, un nuage et je travaille pour lui. Mais je ne vois pas une personne à ce moment-là. Quelle différence cela fait-il à quoi il ressemble? Même dans notre monde où vous vivez avec quelqu’un depuis longtemps, vous arrêtez de voir son extériorité mais plutôt communiquez avec son moi intérieur.

D’une discussion sur le Groupe et la diffusion 23/10/13

Filed under: Diffusion de la Kabbale, Perception, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→