Avis: ( Mikhaïl Gorbatchev, ancien premier secrétaire du Parti communiste de l’Union soviétique, tiré de ledevoir.com ): « La crise de 2008 «n’est pas seulement une crise financière, c’est la crise d’un certain modèle de développement fondé sur le fondamentalisme du marché, la recherche excessive du profit, la surconsommation ainsi que l’irresponsabilité sociale et environnementale», a affirmé Mikhaïl Gorbatchev, qui voit dans l’occupation des parcs publics des villes occidentales «des protestations légitimes en conformité avec les règles démocratiques». 

Selon Mikhaïl Gorbatchev, « le monde n’est pas beaucoup plus sûr aujourd’hui qu’avant la fin de la guerre froide, et ce, parce que la diplomatie ne fonctionne pas. L’ancien chef soviétique a déploré la multiplication «des conflits et des crises, non seulement dans les pays du tiers monde, mais aussi dans cette Europe ».

«Au lieu d’un nouvel ordre mondial, on a assisté à une expansion des troubles et à la confusion dans le monde à cause d’un déficit de leadership au niveau international, a déploré M. Gorbatchev. Le G8 n’est pas assez représentatif et le G20 n’est pas encore devenu un outil efficace pour résoudre les problèmes.»

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Le fait que nos désirs soient brisés et distanciés des autres est une grande aide. Grâce à cela, nous sommes dans une situation similaire à celle décrite dans la parabole où le roi voulait transférer son trésor entier d’un endroit à un autre, mais avait peur de mettre tout ça dans les mains d’une seule personne puisque toutes étaient des voleurs.

Alors il divisa son trésor et a donné à tous une pièce de monnaie afin que chacun puisse résister à la tentation de la voler, afin de l’apporter à l’entrepôt. De cette façon, le roi a transféré son trésor entier vers le nouvel emplacement.

C’est exactement ce qui nous arrive. Nos Kli (désirs) sont brisés, de sorte que chaque personne a son propre désir de petite taille à porter. Cependant, si elle se connecte à d’autres, elle ne prend pas le mauvais désir brisé en eux, mais prend de la force pour surmonter son propre désir.

Cela nous donne des avantages. D’abord, tout ce que j’ai besoin de restreindre est mon désir de petite taille. Deuxièmement, autour de moi il y a une grande société avec des forces immenses, et donc peut m’influencer avec ses valeurs.

Après tout, bien que nos désirs soient brisés, ils sont connectés à un seul système. Autrement dit, nous ne sommes pas connectés les uns aux autres par notre propre désir, mais contre notre volonté, et non pas de notre côté, mais du côté de la nature. Si je suis sous l’influence des ces désirs qui sont si loin de moi, je peux alors les utiliser comme un instrument étranger, au lieu du Créateur.

Il s’avère que, grâce à la brisure, je reçois « l’aide à son encontre » : je peux utiliser une partie de mon désir qui a été séparée de moi par mon égoïsme. Il me semble que ces désirs sont en face de moi, loin de moi, et rejetés et détestés par moi. Ainsi je peux les utiliser comme des forces de soutien.

Cela signifie que la brisure nous est d’une grande utilité. D’une part, je ne suis pas obligé de corriger tout à la fois, tout le désir et résister ainsi aux trésors du roi. Il suffit de surmonter la tentation d’une pièce de monnaie placée en face de moi.

D’autre part, je reçois de tout le monde les forces qui me permettent de ne pas voler. Tout le monde me convainc de la grandeur du roi. Si je peux en quelque sorte me connecter à mon désir brisé, lui céder un peu, même de façon égoïste dans mon propre intérêt, ce qui est appelé « Lo Lishma , alors c’est bien. Et à travers eux je reçois la Lumière qui corrige mes désirs.

Après tout, la lumière intérieure ne peut pas briller en moi, mais la lumière environnante, si!  

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 31/10/2011, TES

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Question : Vous dites que les désirs sont brisés, mais je les perçois comme un tout. Alors, qu’est-ce qu’un désir « brisé » ?

Réponse : Le désir de recevoir pour soi-même est appelée « brisé ». Et le désir orienté vers le don sans réserve est appelé « corrigé » ou sain. Ce désir ne se brise pas, l’écran oui.

Le désir est toujours sain. Si mon désir a un écran, et quand la lumière vient, je suis capable de la transmettre aux autres et ne garder que ce dont j’ai besoin pour mon existence, cela signifie que toute la lumière supérieure passe de moi aux autres. Elle ne s’attarde jamais en moi, elle circule constamment du monde de l’Infini à tout le monde sans exception. Puis je me sens absolument rempli, et la force de vie circule toujours en moi.

Mais si je n’ai pas cette qualité, ce qui signifie que je ne possède pas l’écran, la lumière supérieure ne m’atteint pas. Elle retourne immédiatement à sa source, la réalisation de la condition de la première restriction (Tsimtsoum Aleph ou TA ) : la lumière ne pénètre pas dans le désir de recevoir sans l’écran. C’est pourquoi je pense que j’existe « en moi » et non pas dans la Lumière.

« La chose en moi », de laquelle je suis, est appelée « ce monde », soit ce que nous percevons pour l’instant. « Ce monde » est ce que je perçois en moi.

Le monde d’en haut est ce que je ressens en dehors de moi, lorsque je me connecte au reste. Puis je perçois la vie dans son ensemble, et toute la Lumière du Créateur passe à travers moi vers tout le reste.

C’est pourquoi avoir un écran est quand je suis connecté à tout le monde où passe la lumière aux autres, ce qui est appelé « corrigé ». Et l’état où je n’ai pas un écran est appelé « brisé ». Le désir n’est pas brisé, l’écran l’est, même si nous utilisons fréquemment le terme : « désirs brisés »

De la leçon virtuelle du dimanche 23/10/2011

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Imaginez votre état qui est le même lorsque vous souhaitez donner à votre enfant quelque chose d’horrible, mais qui a bon goût pour eux. Ils ne le comprennent pas du tout et ne sont pas disposés à l’accepter. De même, nous devons consommer un fruit extrêmement amer et en tirer du plaisir en même temps. Mais comment puis-je aimer une telle amertume?  Comme un citron dans ma bouche, je crispe juste en le regardant.

Il y a la nourriture que nous mangeons juste pour accentuer sa douceur : l’aigre, le salé ou l’amer. Nous ajoutons des ingrédients afin de diluer un peu le goût, puis le sentons à travers le contraste des goûts opposés, comme « l’avantage de la lumière sur les ténèbres ». La Lumière est la douceur de notre désir de recevoir du plaisir.

Mais ici nous parlons de la transition vers l’amour désintéressé, le fruit amer. Je le rejette, par nature, et je suis incapable de sentir en lui son ultime grandeur. J’ai besoin de développer un désir pour lui alors j’augmente constamment et développe mon aspiration vers ce fruit amer, douloureux et désagréable, avec un désir de douceur qui ne fera que croître. Est-ce vraiment possible ?

Toutefois, cette mesure est nécessaire pour nous sortir du degré animal, où nous nous développons sous l’influence de notre ego, à la poursuite du plaisir. En réalité, les animaux ne recherchent pas vraiment du plaisir; ils opérèrent simplement selon leurs instincts.

Mais l’homme commence à s’élever au-dessus du degré animal et acquiert les désirs humains, alors il invente des plaisirs supplémentaires. Son désir de recevoir du plaisir croit beaucoup plus que le désir d’un animal régulier qui passe sa vie sans se développer, comme il est écrit : « Un veau d’un jour ancien est déjà considéré comme un taureau ».

Mais alors que nous nous développons dans ce monde, nous cherchons de plus grands plaisirs. Notre égo est toujours croissant et continue de créer de nouvelles sources de plaisir pour soi. De cette façon, nous poussons l’animal et le transformons en bête énorme.

Dès lors nous passons à un tout autre degré humain. Et la première chose qui se passe ici est notre perte d’entraînement pour l’accomplissement de l’égo. Nous commençons à sentir que cette vie ne nous est plus satisfaisante : elle devient fade et sans saveur. Une personne devient déprimée et commence à penser à la signification de sa vie.

Beaucoup de gens l’ont déjà senti aujourd’hui. Le degré de développement égoïste touche à sa fin, et nous ne voulons plus imaginer son fruit de plus en plus savoureux et séduisant. Nous nous interrogeons sur le but! Et cela est le degré suivant.

Et ici, nous pensons que le but est amer. Nous découvrons que si nous voulons voir le but et vraiment le révéler, nous pouvons le faire que sur le degré suivant, qui est opposé à celui où je suis maintenant. J’ai besoin de développer le désir pour un fruit très amer.

Après toutes les douceurs que j’ai eues, la crème glacée, les bonbons et les pâtisseries, je dois désirer quelque chose qui provoque des douleurs, une faiblesse, l’amertume et la douleur dans ma bouche. Ce fruit est si répugnant que ma nature ne me permet même pas de l’approcher de ma bouche.

La seule chose qui puisse être faite ici est de se sensibiliser à son importance. Tout le monde a besoin de me dire ses avantages, même si je suis repoussé par elle. Cette importance peut être développée par l’environnement, qui va me convaincre de la valeur de ce fruit amer; il me dégoûte tellement que je ne peux même pas la regarder. 

De la 1re partie du cours quotidien de Kabbale, Écrits du Rabash

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Question: Comment pouvons-nous satisfaire la première étape de l’objectif du groupe au prochain congrès?

Réponse: Tout d’abord, nous devons nous préparer afin que nous comprenions que c’est seulement grâce à notre connexion, à la garantie mutuelle (qui est aussi le nom du congrès), que nous éveillons la Lumière. La lumière agit sur ​​nous, car elle est tirée par notre désir. Nous voulons La faire apparaître et qu’Elle nous change afin que nous nous placions sous son influence et La laissions faire ce qu’Elle veut avec nous.

Le monde entier va nous suivre parce que nous nous y attachons et transmettons la même influence que la Lumière, grâce à notre désir et le matériel que nous publions. Si nous essayons d’éveiller la Lumière et de La recevoir, Elle  passe par nous pour le monde via le même « tuyau » par lequel nous sommes connectés. Nous voyons combien bénéfique est notre don mutuel sans réserve.

Le groupe ne doit pas être trop gros pour faire passer au monde l’influence de la Lumière qui ramène vers le bien. Bien sûr, il pourrait être grand, mais ce qui est important est qu’il devrait éveiller la Lumière, et que la Lumière soit aussi forte que possible. Si le groupe est rempli de Lumière, Elle « coulera » du groupe vers  le reste du monde.

Après tout, nous sommes remplis par la Lumière grâce à des désirs que nous recevons du monde, comme s’ils étaient notre propre désir de recevoir, notre AHP. Ainsi  nous recevons la Lumière seulement pour nous permettre d’exister et d’exercer et de développer la méthode de la correction. Tout le reste va couler vers le monde.

Ainsi, le groupe va atteindre un état ​​de grandeur (Gadlout) dans la spiritualité. Le groupe n’a pas besoin d’être grand. Nous n’avons pas besoin de millions de gens pour cela. Il ne s’agit pas d’un pour cent de l’humanité, mais de beaucoup moins. Je ne sais pas le nombre exact, mais ce qui est important c’est d’éveiller la Lumière. En ce qui concerne cela, la qualité du groupe est plus importante.

Ainsi lors du congrès nous devons nous concentrer sur la qualité, sur le lien entre nous, et ainsi nous allons avancer. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 30/10/2011, Ecrits du Rabash

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Question: Dans notre groupe, un certain nombre d’amis se rencontrent quand ils ont du temps libre. Je pense que ces rencontres vont dans le sens de l’unité profonde entre tous les amis du groupe.

Il y a de plus en plus d’objections à ces réunions. Nous pensons que nous devrions nous rencontrer non pas comme des groupes distincts, mais tous ensemble. Comment doit-on se comporter? Si nous continuons de cette façon, alors comment pouvons-nous expliquer cela à des amis qui sont contre de telles réunions?

Réponse: Il est souhaitable de se réunir au moins une fois par semaine pour ma leçon du  dimanche, le repas festif, et le rassemblement d’amis. Venez avec vos familles et passer quelques heures ensemble pour que cela devienne votre tradition.

Question: Vous parlez de l’amour et de remplir les désirs des autres de manière inconditionnelle. Si on répond à ces désirs, cela booste son ego, et crée un sentiment de supériorité. De quels désirs parlez-vous, et comment une personne peut-elle les satisfaire, sans penser à elle -même?

Réponse: Aimer les autres signifie remplir leur désir de spiritualité parce que tous les autres désirs (sauf pour les nécessités de la vie) sont au détriment d’une personne

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Question: Si je lis les Psaumes ou d’autres textes kabbalistiques, je peux être ému aux larmes. Ces mots sont très proches de mon cœur.Je comprends qu’il s’agit de  ​moi et de mes sentiments, et je peux m’identifier avec le texte. Par ailleurs, je comprends ces textes. Ils pénètrent mon cœur et m’apportent les larmes aux yeux.

Le Livre du Zohar, cependant, est quelque chose de pas clair, mort, incolore et insipide, et je ne peux pas m’en émouvoir. Alors pourquoi  le Livre du Zohar  est-il considérée comme la source la plus élevée par lequel la force supérieure nous touche? Il est impossible de ressentir cela.

Réponse: Il est en effet ainsi. Nous devons comprendre le principe de base ici. C’est quand j’atteins un état ​​de sentiment totalement impuissants pour atteindre le but spirituel, que je comprends que tous mes prières, les pleurs, et la mendicité n’ont pas aidé pour commencer à trouver les pouvoirs cachés dans le Zohar et que je comprends pourquoi il a été écrit tel qu’il l’a été.

Si certaines sources kabbalistiques m’émeuvent, ces émotions sont au niveau bestial non pas au niveau de l’homme qui est similaire au Créateur. Ce sont des sentiments typiquement corporels tels que «Je me sens mal», «Je veux vraiment, mais je ne peux pas l’atteindre», et ainsi de suite. Ce sont des sentiments humains ordinaires qui sont très loin de la spiritualité.

Si j’aspire vraiment au don sans réserve, la connexion, l’unité et l’amour, qui sont contraires à toutes mes forces, motivations et désirs, c’est parce que je ne peux pas les réveiller en lisant un texte ou en étant impressionné par des images imaginaires ou ma compréhension de ce qui est écrit, alors ensuite je commence à sentir que le Livre du Zohar est la source du pouvoir qui existe notamment dans la dimension supérieure, au-delà de mes sentiments, motifs et sensations ordinaires. 

 De la 2ème partie de la  du cours quotidien de Kabbale du 27/10/2011, Le Zohar

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Afin de nous permettre d’atteindre l’objectif spirituel, nous sommes amenés à un endroit spécial avec des livres spéciaux et un environnement spécial. C’est parce que le sens de la vie ne peut être atteint que lorsqu’une personne transcende ses limites.

Ainsi, nous avons à découvrir les forces, les capacités, les attributs et les émotions qui sont au-delà des frontières de notre vie, au-delà des frontières de l’univers. Ce sont des attributs totalement différents qui ne peuvent être atteints que grâce à un environnement particulier dans lequel tout le monde veut aussi transcender la sensation de cette vie corporelle.

Il a d’abord été donné à une personne très peu d’énergie, un désir très faible. Afin de transcender les limites de cette vie et de s’élever au-dessus, elle a besoin de grands pouvoirs. Ces pouvoirs ne sont pas égoïstes, mais plutôt ce sont les pouvoirs du don sans réserve qui sont contraires à tout ce qui est en elle.

Ainsi, une personne est amenée à un environnement particulier dans lequel elle construit une relation privilégiée et découvre son désir de donner sans réserve. Bien que le don sans réserve ne semble pas attrayant au premier abord, avec le temps, elle obtient les impressions correctes et comprend que, avec l’aide de la puissance du don sans réserve, elle peut accomplir son désir de sentir la vie en dehors du corps.

Afin de réaliser son rêve, une personne a besoin d’avoir un grand pouvoir de don sans réserve .C’est pourquoi il lui  est donné une chance: «S’il vous plaît, agissez! Vous êtes parmi les autres gens, vous ne voulez pas avoir à faire avec eux, et vous ne voulez pas leur donner sans réserve. Cela est clair. Donc, vous devriez regretter de ne pouvoir le faire parce que sans cela, vous n’aurez pas de contrôle de votre propre vie. »

Ainsi, une personne commence à réfléchir si c’est une bonne affaire ou pas. Parfois, elle accepte parce qu’elle voit que c’est la seule manière possible, et, n’ayant pas d’autre choix, elle est obligée de l’accepter. Elle est prête à atteindre le don sans réserve, ne serait-ce que pour s’élever au-dessus de cette vie.

Finalement, cependant, elle commence à comprendre que la puissance du don sans réserve qu’elle  reçoit de l’environnement est l’essence de sa vie spirituelle. Il ne s’agit pas d’acompte qu’elle est prête à faire afin de recevoir par la suite la vie spirituelle dans son désir égoïste. Non, c’est la puissance du don sans réserve lui-même qui lui donne la vie supérieure, spirituelle et des sensations nouvelles.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 27/10/2011, Ecrits du Rabash

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Question: Nous travaillons principalement dans nos groupes locaux. Comment peut-on diviser correctement nos efforts entre le travail dans le groupe et des activités conjointes avec d’autres groupes?

Réponse: Tout d’abord, nous devons essayer de faire partie du plan général, selon lequel finalement tous nos groupes à travers le monde doivent se sentir comme un seul grand groupe. Le problème est que nous n’avons pas assez de gens, particulièrement les gestionnaires de projet. Nous devons organiser le travail afin que chaque groupe doive prendre part au processus général, selon le caractère du pays et de la région.

Maintenant, par exemple, le monde vit une période de soulèvements, et nous devons obtenir que tous nos groupes travaillent à y répondre. Ceci, bien sûr, doit être fait compte tenu des conditions locales, doucement, raisonnablement, et de manière compréhensive. Il n’est pas possible qu’un groupe veuille traiter avec cela  et un autre pas. Après tout, c’est le besoin présent. Si le monde ressent déjà qu’il est interconnecté réciproquement, nous devons le traiter comme un groupe. Il peut ne pas comprendre la situation encore, il peut être confus, mais il a déjà été formé.

Le système spirituel est révélé aujourd’hui, Malkhout du monde d’Assiya, et donc tout le monde reconnaît déjà l’unité mondiale. Autrefois il a été perçu différemment, mais maintenant, c’est exactement de cette façon. Les kabbalistes avaient l’habitude de dire que la sagesse de la Kabbale serait révélée à la fin du 20ème siècle, car Malkhout du monde d’Assiya descend dans notre monde. Nous pouvons le décrire différemment: il est révélé par l’intérieur, comme un filet qui monte du fond de l’océan et se referme sur nous, les petits poissons qui sont pêchés en son sein.

C’est la situation dans le monde aujourd’hui. Nous sommes dans ce filet, mais nous le sommes de bon gré, contrairement aux autres parce que cela  les mène à une crise. C’est pourquoi nous avons à faire de notre mieux pour expliquer à ceux pris dans le filet: «Ce n’est pas du tout la fin du monde. Nous ne pouvons plus échapper à ce filet, n’en rêvons même pas. Nous pouvons comprendre ses lois et les utiliser en notre faveur. Si nous comprenons la situation, nous allons atteindre le plaisir, l’éternité, la plénitude, et une nouvelle vie merveilleuse. Les choses ne seront pas les mêmes. Voyons donc ce qu’il en est. Après tout, nous n’avons pas d’autre choix. »

Nous avons à «annoncer» la nouvelle réalité. Aujourd’hui les politiciens, experts et scientifiques de premier plan en parlent déjà. C’est notre travail à l’égard du monde et de nos groupes.

Beaucoup d’entre nous sont toujours préoccupés par nos propres problèmes. Une personne veut atteindre le monde spirituel et ne le voit pas dans la connexion aux autres. Je me souviens comment j’ai personnellement eu du mal à digérer cette idée. J’ai entendu et lu beaucoup et ne pouvait toujours pas le connecter directement à moi-même. «Ce qui est écrit là est une chose, et je suis autre chose. » Une personne peut utiliser des beaux mots extérieurement, mais intérieurement traiter le monde d’une manière totalement différente. Alors c’est seulement la force générale du groupe qui opère sur nous tous, ensemble, qui peut  nous conduire progressivement à la compréhension correcte.

Aujourd’hui nous nous élevons à un nouveau niveau. Auparavant, chacun faisait  ses calculs personnels: «Si tout le monde étudie, je vais les rejoindre aussi, afin d’atteindre la spiritualité. » Puis nous avons commencé à parler un peu de la connexion dans le groupe, qui est le seul moyen par lequel le monde spirituel peut être atteint. Ce n’est pas simple, et nous ne sommes pas  totalement d’accord pour cela non plus.

Maintenant nous sommes confrontés à une condition nouvelle et plus avancée, et nous ne pouvons pas ralentir le processus d’évolution. Il ne dépend pas de nous. Nous convenons seulement que si le processus est dirigé dans cette direction, nous irons avec lui  parce qu’il n’y a pas d’autre choix.

Aujourd’hui, le même problème se révèle partout dans le monde. Mais il se manifeste différemment dans le monde et semble tourner dans notre direction. Les gens commencent à souffrir d’être connectés les uns aux autres. Nous le voulons dans le groupe et dans le même temps nous ne pouvons pas atteindre cette connexion mutuelle. C’est le contraire dans le monde. La connexion les lie tous ensemble contre leur volonté. Si le groupe allait également dans ce sens, les choses seraient beaucoup plus faciles.

Mais nous ne voyons pas que nous sommes reliés les uns aux autres. Nous vivons comme des îles isolées dans l’océan de l’humanité. On découvre un lien de plus en plus serré à partir duquel  on ne peut échapper, alors que nous, dans les groupes, nous semblons être totalement déconnectés.

Voilà comment nous sommes obligés de nous connecter volontairement et de manière indépendante et de construire le réseau général entre nous. Je dois m’y connecter moi-même. Dans l’immense réseau des âmes, nos groupes sont libres des ficelles du système général. Ainsi, on nous donne la possibilité de nous connecter au réseau en utilisant nos pouvoirs propres et de créer ces liens. C’est notre travail.

Espérons que nous puissions nous expliquer cela mieux, y compris ceux qui se sont «déplacés de côté » parce qu’ils ne peuvent accepter cette situation. C’est pourquoi j’ai de grandes attentes pour le congrès de décembre. Après tout, aujourd’hui, le monde entier est déjà lié mutuellement alors que nous ne le sommes pas. Cela signifie que c’est nous qui devons nous préparer pour la connexion et crier: «Unissons-nous »

Nous devons voir que le monde est plus corrigé que nous. Tout le monde est connecté d’En-Haut sans aucune préparation. Ils sont simplement « pris dans le filet ». Nous, cependant, devons découvrir ce réseau et le construire par nous-mêmes, et puis nos  «îles» vont leur dessiner le monde entier et leur apprendre à fonctionner correctement dans le nouveau mécanisme spirituel.

Espérons que nous réussirons à faire un pas important dans cette direction lors du congrès à venir. 

Du cours n°1 du congrès d’Arava du 27/10/2011

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La première phase de la Lumière directe (Behina Aleph) dans le monde de l’Infini est le désir de recevoir du plaisir, qui a été créé à partir d’En-Haut et a été rempli de la Lumière de Hochma (la Sagesse). Après cela, la créature découvre que c’est un récepteur, qui ne souhaite pas recevoir, mais au contraire, veut donner. Ainsi la seconde phase, Bina, apparaît.

Ceci est une réaction naturelle au sein de la créature, créée par le Créateur. D’où il s’en suit que la forme naturelle de la volonté de recevoir, c’est qu’elle s’efforce de donner sans réserve quand elle est remplie de Lumière! Et c’est ce qui nous manque. Si la Lumière allait combler mon désir de recevoir du plaisir maintenant, je souhaiterais immédiatement devenir comme la Lumière: un donneur. C’est ce qu’on appelle la «Lumière qui ramène vers le bien ».

Mais pourquoi  y a-t-il toutes les corrections effectuées par la Lumière d’AB-SAG qui nous aide à naître dans le monde spirituel? Le Partsouf AB est le désir de recevoir avec un écran, qui opère dans la réception en faveur du don sans réserve. Il a la force d’être près de la table, en face de l’Hôte, et dit «Je suis en mesure de recevoir  ceci et de profiter de façon à vous apporter du contentement. Je me réjouis, vous vous réjouissez aussi, et nous sommes unis et connectés en raison des traitements ou des plaisirs qui existent entre nous. Mais le plaisir que je reçois ne provient pas de la nourriture dans mon assiette, mais de l’adhésion avec Vous. »

Le Partsouf SAG a un écran plus petit, et il n’est pas en mesure de recevoir en vue du don sans réserve, mais ne peut que donner. Il peut donner à  la créature ce qu’il a: le désir de donner sans réserve, la Lumière de Hassadim (miséricorde). Alors le Partsouf AB peut donner son pouvoir, le désir de recevoir pour l’amour du don sans réserve  à l’inférieur. L’accouplement (Zivoug) d’AB – SAG, qui produit la lumière de la correction, c’est comme le père et la mère, les parties masculine et féminine ensemble, et pas seulement un simple Partsouf.

On aurait pu penser, pourquoi AB ne fut-il pas en mesure de corriger de lui-même la créature ; après tout, il est plus fort que  le Partsouf SAG ? SAG est seulement capable de donner sans réserve, alors qu’AB est capable de recevoir pour le bien du don sans réserve. Mais SAG ajoute quelque chose de spécial en raison de leur lien l’un avec l’autre, leur position.

Afin de clarifier ce point, il est très important de comprendre la différence entre la réception en vue du don sans réserve et le don sans réserve en vue du don sans réserve. Donner en vue du don sans réserve c’est l’intention. Il ne s’agit pas d’une action encore, je ne veux que Lui donner sans réserve, mais je ne fais rien dans la pratique. Alors que lorsque je reçois pour le bien du don sans réserve, je travaille déjà avec ma matière.

La créature qui fait l’évaluation a réellement besoin de posséder ces deux notions afin de comprendre ce que signifie être dans l’intention de donner sans réserve en comparaison à une opportunité réelle de donner sans réserve. Après tout, tous les problèmes se produisent lorsque nous nous déplaçons de notre belle intention  vers la possibilité réelle de donner sans réserve, ce qui est exactement ce qui s’est passé lors de la brisure des mondes. L’intention était merveilleuse et correcte, mais regardez ce qui s’est passé à la fin quand on en est venu à la réception réelle.

C’est pourquoi pour la correction ni la lumière de AB ni la Lumière de la SAG ne suffisent, il nous faut les deux: la Lumière AB-SAG .Quand elles se  manifestent dans la partie inférieure ensemble, elles lui font comprendre qu’il pourrait y avoir des intentions merveilleuse dans sa tête, mais toutes ces intentions peuvent s’effondrer dans le corps, quand il s’agit de vrais désirs. Après tout, ce n’est pas la même chose.

Mais dans notre cas, avant que nous acquérions une tête et un corps spirituels, comme ceux du Partsouf, cela se manifeste sous la forme d’ascensions et de descentes. Quand nous sommes dans un état ​​d’ascension, nous devenons  euphoriques et prêts à tout parce que nous pensons qu’il est très facile de donner sans réserve. Mais dès qu’un peu de désir de recevoir du plaisir est ajouté, nous y tombons immédiatement, ne voulant plus rien, et devenons de simples animaux. Voilà comment se manifeste la différence entre la façon dont nous agissons en raison de la Lumière de SAG et à cause du manque de la puissance de la force d’AB.

La descente nous montre tout ce nous manque encore. Les intentions étaient merveilleuses, mais qu’en est-il sorti ? Et puis nous devons élever une prière, MAN, en réponse à laquelle la Lumière AB-SAG vient et fait place à cette correspondance entre l’intention et l’action.

Toutes les corrections doivent être effectuées par la Lumière d’AB-SAG, la Lumière de Hokhma et la Lumière de Hassadim, qui se connectent ensemble. Quand elles viennent à la créature, elles enseignent «l’éthique du père et l’enseignement de la mère. » En d’autres termes, les deux forces sont ici nécessaires, chacune agissant  d’elle-même. Plus tard, nous verrons le travail réciproque de ces forces partout. Tout cela c’est pour que la créature puisse comprendre la différence entre l’état désiré et le réel. 

 De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 25/10/2011, TES

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