Nous nous élevons vers le monde de l’infini à partir de notre monde. Ce chemin se divise en deux étapes: la première est appelée « peur », et la seconde, «amour».Au cours de la première étape nous corrigeons notre désir égoïste dans les degrés zéro, premier, et deuxième d’Aviout, et au cours de la deuxième étape, nous corrigeons les troisième et quatrième degrés d’Aviout. La partie inférieure est Galgalta ve Eynaim (GE), la partie supérieure est AHP. Et ensemble, c’est le récipient d’une âme.

La peur signifie qu’il y a un souci principal derrière des milliers de questions: vais-je être en mesure de ne pas recevoir? En tant qu’invité, je m’inquiète de comment gérer le fait de ne pas vouloir recevoir le traitement de l’hôte. Il essaie de me convaincre, mais je refuse encore et encore. En d’autres termes, à chaque fois je me procure l’écran pour un Aviout grandissant en désir, jusqu’à ce que je m’élève au dessus de tout mon Aviout (qui est appelée le mont Sinaï) et que j’acquière la qualité de l’inquiétude. Maintenant, je m’élève au-dessus de tous les désirs de réception et deviens assuré contre la réception du plaisir égoïste.

Alors je commence à devenir mutuellement inclus avec un autre: « Que veut-il ? » Je vois ce qu’il veut ainsi que le degré de ma capacité à faire quelque chose pour lui. -J’acquière ses désirs, ses Kelim, et je lui fournis dans mes Kelim. Maintenant j’agis dans l’autre sens: j’annule mon Kli afin de recevoir pour mon prochain.

Une mère prend soin de ses enfants de la même manière: elle fait tout pour les satisfaire. C’est ainsi que se manifeste son amour. C’est donc de l’amour de ne jamais rien prendre aux autres, ne jamais voler, ou blesser les autres. Cela concerne l’étape précédente, l’appréhension, la première étape de la correction des Kelim.

Hillel, le sage a dit ce qui suit à un «étranger», c’est à dire à un désir égoïste, selon ces termes : «Voulez-vous vous rapprocher du don sans réserve ? Allez-y. Ne Faites pas aux autres ce que vous ne voudriez pas qu’ils vous fassent. Elevez-vous au-dessus de vos Kelim de réception, et alors vous ne ferez jamais de mal à personne. »

Et puis vient le tour de l’amour auquel Rabbi Akiva s’est référé comme la règle générale de la Torah: «Tu aimeras ton prochain comme toi-même. » Cela signifie que vous prenez les désirs des autres et que vous vous unissez à eux afin de les combler.

De cette façon, l’amour, dans son sens spirituel véritable, ne peut être atteint sans une préparation considérable.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 4/03/201 sur l’Amour

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→