Question: Que signifie pénétrer dans le système intégral des âmes dont parle le Zohar ?

Réponse: Cela ne peut pas être expliqué par des mots. Si nous pouvions pénétrer à l’intérieur de ce système, nous expérimenterions des phénomènes spirituels derrière les mots du Zohar et nous ressentirions ce que signifie chaque mot. Nous serions en mesure de reconnaître l’ensemble de ces propriétés et de ces désirs. Nous comprendrions pourquoi ils ont ces appellations et sont définis par ces types de relations entre eux. Tout deviendrait clair.

Cependant, tout cela se déroule à partir de la vision intérieure du système. Les âmes sont reliées les unes aux autres dans un seul organisme, dans un soutien mutuel, la garantie, le partenariat et l’annulation de chaque âme devant toutes à un degré plus ou moins grand, à tous les niveaux possibles, tandis que chaque âme fonctionne encore au-dessus de son ego.

Dans le système où nous sommes liés les uns aux autres sur le plan interne, nous nous unissons au dessus de notre égoïsme. Dans ce cas, vous pouvez voir l’ensemble du système. Dans le même temps, vous êtes également en mesure de voir ce monde comme plus externe en comparaison avec le système interne puisque ce monde est dans l’égoïsme et est contrôlé par celui-ci.

Dans le système spirituel, nous sommes motivés par l’aspiration à l’unité alors que dans ce monde, nous sommes gouvernés par l’inclinaison vers le séparatisme, le retrait de l’autre, le désir de pouvoir personnel, et l’orgueil vain. Ce sont deux forces opposées.

Dans ce monde, j’annule les autres et je m’exalte, alors que dans le système interne, je m’annule moi-même et j’exalte les autres. C’est la tendance, et c’est pourquoi ces deux systèmes semblent si différents.

Dans la mesure où une personne est impliquée dans le système interne, elle arrive à voir les liens entre toutes les âmes. Elle sent combien tout est entièrement harmonisé et la force de vie, le don sans réserve mutuel qui forme des milliards de canaux entre les âmes, circule entre elles, alors que cette multitude de canaux lumineux se transforme en Lumière parfaite qui remplit les relations entre toutes les âmes.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale, Le Livre du Zohar

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Le développement matériel de l’homme s’arrête et libère de l’espace pour une nouvelle étape de l’évolution.
Aujourd’hui, toutes les sphères de notre vie sont imprégnées de désespoir. C’est arrivé à un point où nous ne savons pas quoi faire avec nos enfants. Après tout, nous les avons amenés dans ce monde pour une bonne vie, mais ce n’est pas ce que nous voyons approcher dans le futur.

Pourquoi une personne s’harnache-t-elle d’elle-même à une vie de famille si elle ne lui apporte pas de changements positifs? Il devrait y avoir une raison pour prendre sur soi un tel fardeau.

Être attaché à un lieu particulier ou à un pays est devenu une chose du passé. Les gens veulent simplement une vie meilleure, et ils sont prêts à aller partout où ils peuvent la trouver. C’est ainsi que nous brisons toutes les frontières, les limites, et les vieux « emballages », dans lesquels nous nous sommes développés pendant des milliers d’années.

Dans le passé, il était clair pour une personne qu’elle appartenait à une certaine nation, un lieu et une culture, qu’elle était attachée à sa famille et à tout ce qui représentait la fondation de la vie à cette époque. De génération en génération les pères enseignaient à leurs enfants une profession: un fils de forgeron finissait par devenir forgeron, et un fils de berger devenait berger. Un jeune homme savait qu’il allait épouser une fille d’un village voisin, et la vie se déroulait conformément à ces règles.

Aujourd’hui tout a changé. Les gens à travers le monde abandonnent les anciennes règles. Notre égoïsme, nos désirs intérieurs, et notre conscience se transforment rapidement, alors que nous nous ne savons même pas en quoi ils se transforment.

Nous sommes dirigés par notre désir de réalisation, et ce désir est de détruire tous les obstacles qui servaient à nous maintenir dans les limites généralement admises. A notre époque, rien n’est généralement reconnu ou évident. Tout est instable et éphémère. Tout ce qui est commode sur le moment est considéré comme acceptable.

Les gens ont dépassé les limites, dans lesquelles ils existaient à travers l’histoire. Dans les hauteurs de ce processus, nous ne réalisons pas l’ampleur des changements qui s’opèrent. Les frontières ont été effacées et les gens sont prêts à se sentir à l’aise dans n’importe quel pays donné. Que nous le voulions ou non, la terre devient un territoire commun. Et même si nous sommes au début de cette nouvelle tendance, elle est néanmoins irréversible.

Avec ce processus, nous révélons un nouveau type de vide qui ne peut pas être rempli, peu importe où nous vivions ou ce que nous fassions. Notre élévation au-dessus des limites anciennes et le fait que nous soyons prêts pour de nouvelles formes de développement ne nous permettent pas de réaliser notre désir croissant. C’est ce désir qui nous élève au-dessus du vieux monde et qui nous a jeté en plein dans la tempête des changements. Elle exige le genre d’accomplissement qui ne peut pas être trouvé n’importe où.

L’humanité est en crise: soit elle trouvera une nouvelle forme d’accomplissement ou bien elle devra se calmer avec l’alcool, la drogue, et les antidépresseurs. En fait, c’est déjà le cas à une échelle grandissante. Mais ce n’est pas une solution, et tôt ou tard (le mieux est le plus tôt), nous nous rendrons compte qu’il est temps de remplacer l’accomplissement matériel par celui spirituel.

De la quatrième partie du cours quotidien de Kabbale du 22/03/2011 sur les principes de l’éducation globale

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Écrits du Rabash, «L’amour des amis »: Un homme le trouva alors qu’il errait dans le champ et il lui demanda, « Que cherches-tu ? » A quoi il répondit: «Je suis à la recherche de mes frères. Dis-moi, où sont-ils? »… Nous parlons ici d’un homme qui a dévié de la trajectoire du développement spirituel, qui ne connaît pas le véritable chemin là-bas, qui a déjà atteint le désespoir et pense qu’il n’atteindra jamais son but. C’est pourquoi il répond: «Je veux être dans le groupe où il y a l’amour des amis parce qu’alors je serai capable de monter par la voie qui mène vers le Créateur. »

Voilà comment nous errons, ne sachant pas comment atteindre le bon état. Nous ne comprenons pas comment établir la connexion avec la spiritualité ni où la trouver. Cependant, en fait nous sommes déjà maintenant dans le monde spirituel, c’est pourquoi nous sommes en train d’errer dans ce champ. Nous avons déjà la possibilité d’établir une relation avec le groupe et de nous connecter avec les amis, mais nous sommes incapables de le faire. Ainsi, nous marchons de ci de là, comme des aveugles. Nous sommes déjà à la bonne place, mais nous ne pouvons pas trouver cette connexion, comme si nous errions dans l’obscurité.

Cette obscurité n’est pas en dehors, mais à l’intérieur de nous, à la suite de notre aveuglement et de notre manque de compréhension. Ce qui manque ici est une sorte d’épiphanie dans le sentiment et la raison, pour que je puisse comprendre sous quelle forme je dois me connecter avec les amis. Ensuite, je vais trouver comment faire la percée vers le développement spirituel, vers le premier contact avec la spiritualité qui est appelé «trois jours de l’absorption de la semence spirituelle. »

Pour cela je dois comprendre comment me lier à l’environnement de la bonne façon, et c’est la chose la plus difficile à faire. Dans notre monde que nous connaissons des cas où une femme est incapable de tomber enceinte. Et il est beaucoup plus difficile encore d’entrer dans le monde spirituel.

La Torah parle des grands problèmes de stérilité que chacune des futures mères avait et combien il était difficile pour elles d’être enceinte. Ceci est un symbole de la façon dont il est difficile de se lier à l’environnement.

Comment, alors, est-il possible d’aider une personne qui se sent perdue et ne voit aucune chance de progresser spirituellement? Elle y a mis des années et semble tout savoir et tout comprendre, sauf la direction. Au début, elle pensait que la connaissance qu’elle recevait l’aiderait à certains types d’actions, ou peut-être que le temps ferait son travail.

Mais plus tard, elle révèle que rien ne l’aide, puis elle devient confuse. C’est à ce moment qu’un ange vient à elle et lui demande enfin: «Que demandes-tu ? Que cherches-tu ici? » Ensuite, la personne se vérifie elle-même et commence à comprendre qu’elle manque précisément de connexion avec l’environnement, « Je suis à la recherche de mes frères! »

C’est déjà un grand accomplissement, lorsque vous comprenez que vous serez en mesure de réaliser votre développement spirituel seulement sur cette voie, à l’intérieur de la connexion avec les autres. Le groupe se transforme en un lieu spirituel. Au lieu du groupe matériel, physique qu’on voit maintenant, on ressentira la connexion interne entre tous les gens et on transformera cette connexion en don sans réserve mutuel. On révèlera le filet qui les relie, qui est appelé le système des mondes supérieurs, et tous les mondes vont y entrer.

Ce groupe deviendra le lieu où quelqu’un révélera peu à peu tous les niveaux spirituels, jusqu’à ce qu’il vienne si près des 125 autres niveaux qu’il s’unira à eux dans un seul tout. Ce sera appelé la fin de sa correction (Gmar Tikkoun).

Si quelqu’un commence à sentir qu’il sera en mesure de réaliser son développement spirituel précisément de cette manière, à travers les relations avec l’environnement, cela signifie qu’il se promène dans le champ du Créateur en cherchant, tout en sachant ce qu’il faut chercher et ce qu’il faut demander. Il doit encore passer par un chemin difficile qui monte devant lui, mais ce point où il décide que le monde spirituel ne peut être atteint que grâce à l’unité avec l’environnement est extrêmement important. C’est parce qu’il est contraire à tous son développement précédent, matériel, égoïste.

Ce point marque le début de son développement et de sa connexion avec les autres « de lui-même vers l’extérieur, pour l’amour du don sans réserve. » Par conséquent, ce point est le début de la nouvelle voie.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 26/03/11, Préparation à la Convention WE !

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Question: Que signifie sentir que vous êtes déjà à la Convention actuellement, en lisant le Livre du Zohar, pour faire en sorte que la Convention puisse se passer de la meilleure façon possible ?Réponse: Préparez-vous. Si vous êtes sur le point d’assister à un événement agréable, joyeux et merveilleux, alors vous vous préparez à l’avance. Vous l’anticipez et vous vous réjouissez de cet éclairage attirant du futur. Et vous en recevez une grande source d’inspiration.

Par conséquent, comme nous nous rapprochons de la Convention internationale qui aura lieu dans le New Jersey, nous devons nous préparer dès maintenant. Tout dépend de la préparation du désir, «Qu’est-ce que j’ai l’intention de corriger? Qu’est-ce que je veux? Que vais-je en tirer ? Comment je tiens à y paraître? « Je dois imaginer tout cela en détail, comme si j’y étais déjà. Par conséquent, nous devons rendre disponibles toutes les chansons sur le site internet, ainsi que tout ce qui va se passer dans les programmes culturels et les autres événements de sorte que les gens puissent se familiariser avec cela, le comprendre, et d’être déjà en mesure d’imaginer comment cela va se passer.

Un enfant grandit en imaginant l’avenir, et ensuite il se réalise. Si une personne n’expérimente pas ce désir respectueux tout le temps, s’il n’augmente pas ses désirs, et même ses soucis et ses craintes, alors il ne gagne rien. Il doit d’ores et déjà attendre avec impatience, se demandant: «Comment cela se produira? Quand? De quelle manière? Comment vais-je être inspiré? Comment vais-je y participer? »

Ceci est nécessaire afin de grandir. Si les enfants ne recevaient pas de la nature l’aspiration vers l’avenir, alors ils ne seraient pas capables de se développer. Mais pour nous, cette aspiration est donnée comme une liberté de choix. Voulez-vous grandir? Alors, trouvez un moyen de recevoir de l’environnement la grandeur du but, et puis vous vous développerez. Il n’y a pas d’autre méthode! Si nous n’apprenons pas de l’exemple des petits enfants, si nous ne mettons pas en œuvre ces actions dans la pratique, il serait dommage de laisser nos vies se gaspiller en passant.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 24/03/11, Le Zohar

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Baal HaSoulam – «L’essence de la religion et son but »: Plus le fruit est doux à sa fin, plus il est amer et inesthétique dans les premières phases de son développement.Personne n’est aussi sage qu’une personne expérimentée. Dans la phase initiale, elle voit déjà la perfection finale. Mais comment pouvons-nous être sages, si nous ne voyons pas la fin?

Nous devons apprendre sur les exemples donnés par les kabbalistes et trouver des éléments de preuve pour eux à chaque pas que nous faisons. Nous devons réduire l’ensemble des états par lesquels nous passons à un seul tandis que nous les atteignons par notre petite expérience spirituelle.

Tout se passe progressivement, par des montées et des descentes: un peu d’amertume, et un peu de douceur. Nous devons surmonter les problèmes un temps après l’autre pour nous développer de plus en plus. Toute notre croissance réside là où nous surmontons les états amers du fruit jusqu’à ce que l’on commence à discerner ce qui est sucré.

Se développer ne signifie pas renforcer notre état initial, car il deviendra de plus en plus amer. Plutôt, nous devons transformer l’amer en doux, créer l’opposé, en acquérant la qualité du don sans réserve au -dessus de la qualité de la réception de sorte qu’il puisse se mettre à croître. Ensuite, nous adoucissons l’état initial, les phases de la maturation du fruit, le récipient spirituel.

A chaque état, nous devons nous concentrer non pas sur la croissance quantitative, mais sur l’amélioration qualitative. Nous changeons tout ce qui est amer en doux, en comprenant que l’amertume nous a été donnée afin de la surmonter. Nous travaillons dessus, puis une plus grande douceur se dégage en nous en sortant de cette amertume croissante, jusqu’à ce que le fruit(récipient) soit mûr.
De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 24/03/11 sur l’éducation globale

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