Deux forces opposées agissent dans la nature, mais elle les oblige à atteindre un équilibre mutuel à tous les niveaux. Tout aspire à l’équilibre.

La seule exception est le degré humain. Etrangement, la nature nous a laissé un « territoire libre »: la société humaine. En se développant, la société n’arrive pas à atteindre l’équilibre, mais au contraire, ce dernier lui échape: Les hommes ne souhaitent que la destruction de l’autre.

Aujourd’hui nous sommes confrontés à d’énormes défis. Nous sommes liés ensemble, nous dépendons les uns des autres, et donc chacun de nous peut déclencher un déséquilibre catastrophique pouvant s’abattre sur l’humanité toute entière.

Mais à la différence des niveaux de développement précédents, aujourd’hui, nous pouvons créer nous-mêmes l’équilibre. Voici que nous recevons « le ballon dans les mains » afin d’atteindre l’équilibre avec la nature sur «notre territoire», de façon indépendante. La nature vous laisse la possibilité de devenir un être humain libre, intelligent, sensible, et indépendant d’elle. Si vous souhaitez toujours que la nature agisse sur vous, vous restez un animal.

Vous avez le choix: soit vous êtes gouvernés par la nature ou soit vous travaillez par vous-même et combler le vide. C’est précisément là où une personne a besoin d’accomplir sa predestination et où elle doit créer un équilibre qui complète tous les autres déséquilibres.

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Question: Est-ce le désir de donner se développe à l’aide du désir de recevoir? Changera-t-il et nous unira-t-il à nouveau à l’âme collective?

Réponse: La sagesse de la Kabbale affirme que l’intégralité du chemin de notre correction revient à nous unir ensemble et à atteindre l’attribut de don (le Créateur) dans notre union, car cet attribut nous rassemble.

Le développement se produit grâce à l’union. Et quand le désir de donner pénètre le désir de recevoir, il lui fournit la force de développement en facilitant diverses connections. Et alors, le désir de donner fusionne les différentes parties.

Contrairement à lui, le désir de recevoir reste dans la capacité du niveau inanimé et ne colle avec rien. Par conséquent, si nous voulons nous rapprocher du désir de donner et nous développer, nous devons faciliter les liens entre nous et notre inclusion mutuelle.

Cela ne compte pas que nous soyons séparés par la distance, les différences de caractère, les opinions, et par l’éducation. Nous verrons plus loin que notre développement précédent (de même que diverses nations lointaines se haissent et se méprisent réciproquement) est nécessaire pour qu’au-dessus, nous puissions commencer à former des relations mutuelles entre nous. Et entre ces connexions, nous sommes destinés à révéler l’attribut du don (le Créateur).

Cela existe mais c’est caché à l’intérieur. C’est précisément ce que nous souhaitons découvrir lors de nos congrès.

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Les AHAP du supérieur sont destinés à transmettre en haut les prières (MAN) de l’inférieur. Le supérieur est plus intérieur que l’inférieur, mais quand il est représentée sur un graphique, il semble que l’inférieur soit plus grand. Pourtant, on a seulement l’impression que l’inférieur, revêtant le supérieur, l’englobe. Le fait est, cependant, qu’il habille l’extérieur, précisément parce qu’il n’est pas corrigé.

 Le AHAP du supérieur est plus interne, plus caché et plus immatériel, mais beaucoup plus puissant et infiniment plus grand que l’inférieur. C’est pourquoi la seule chose que ressent et prend le AHAP du supérieur à Galgalta Eynaim de l’inférieur est la prière, MAN, qui est contenu en cette dernière.

Galgalta Eynaim de l’inférieur ne peuvent rien demander d’eux-mêmes parce qu’ils sont des désirs de don. Mais AHAP de l’inférieur leur transmet sa prière, le désir de naître à partir des données d’information (Reshimot). Cet désir influe sur AHAP du supérieur et celui-ci resent cette demande, appelée MAN, et l’élève dans son Galgalta Eynaim.

En réponse à la prière, Galgalta Eynaim du supérieur attire la lumière qui passe à travers eux jusqu’à l’AHaP du supérieur, puis traverse les Galgalta Eynaim de l’inférieur, et enfin arrive dans le AHAP de l’inférieur en vue de corriger ses Reshimot et de rétablir ce AHAP, le ramenant à la vie.

La seule chose qui nous manque c’est la prière pour la correction, MAN. Rien ne peut être atteint sans elle.

MAN est élevée par une personne qui a l’intention de recevoir pour le bien de l’attribut du don. Cette demande est élevée à chaque instant et se renouvelle constamment. Une action suit immédiatement une autre. Dans la spiritualité il n’y a pas de vide ou d’écart entre les actions. Si une période de temps a été gaspillée, sans une demande urgente pour la correction, c’est une transgression, Klipa.

Dans le monde spirituel il n’y a pas de notion physique du temps qui s’écoule de lui-même. Si je perçois chaque instant de ma vie comme une expression du AHAP du supérieur et que je désire adhérer au Créateur, qui est bon et ne fait que le bien, afin de Le révéler, cela signifie que je cherche des contacts entre mes désirs de don (Galgalta Eynaim) et le AHAP du supérieur.

Au moment où je commence à me relier à Lui correctement, je verrai qu’Il n’est pas caché, mais qu’Il se révèle à moi et brille sur moi!

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