Question: Pour les personnes religieuses les mots «pour plaire au Créateur» ou «pour Lui faire plaisir » sont compris. En termes de l’esprit intégral, le Créateur est la nature. Ainsi, les mots «donner du plaisir à la nature» peuvent sembler un peu étranges, comme si vous vouliez faire plaisir à la loi de la gravité.

Réponse: Imaginez que la nature est cette même force qui donne naissance et développe tous les organismes, toutes les sensations, toute l’intelligence et toutes les choses animées et inanimées, absolument tout.

Beaucoup de gens ont déjà compris que la nature est universelle et qu’elle contient vraiment tout en elle: même l’intellect caché et les sentiments cachés. Nous avons besoin de les révéler, de les inviter à un dialogue partagé. Et vous avez besoin de les développer à l’état où vous sentez tous ces attributs dans la nature.

Question: Est-ce que la nature existe comme une personne et elle ressent du plaisir?

Réponse: Ce n’est pas seulement la vie, mais l’intelligence supérieure existe en elle aussi. Parlez-en à un astronome, avec les astrophysiciens, et ils vous diront que l’univers entier est l’intellect, c’est une pensée. Voilà comment ils le sentent.

Question: Mais pourquoi devrais-je donner du plaisir à une pensée?

Réponse: Vous vous sentirez comme faisant partie de celui-ci et vous commencerez à comprendre que le développement des désirs et vos aspirations pour ce don absolu, qui est inconditionnel, sont ce qui constitue l’état le plus élevé.

Lorsque vous donnez sans réserve, alors à travers vous passent toutes les informations, toutes les énergies, tous les plaisirs, tous les accomplissements à tout le reste. Vous êtes avec Dieu, puisque vous êtes au plus haut niveau de la nature. Vous entrez en équivalence avec elle.

Je comprends qu’il vous manque encore certaines expressions émotionnelles, mais elles viendront progressivement. Après tout, avant vous ne sentiez pas beaucoup de choses dans votre vie, vous les détestiez, vous les avez rejeté, et par la suite vous avez commencé à progressivement les sentir.

Remarque: Théoriquement, vous pouvez comprendre les Indiens, par exemple, il est généralement plus facile de penser qu’un certain genre de personnes jouit, et non pas une loi de la nature, ce qui est difficile à saisir.

Réponse: Pourquoi pas? La Nature est un champ, c’est universel.

Et un individu est quelque chose de concret, avec un volume, avec des frontières précises. La nature est quelque chose qui n’a pas de frontières, pas de limites. Ce n’est même pas notre univers, mais beaucoup plus élevé et plus grand. Nous n’avons pas de mots pour le décrire.

Et si une personne invente pour lui-même une force supérieure, alors il la construit vraiment à son image puisque, après tout, il ne peut pas la décrire d’une autre manière.
[95833]
Du programme de KabTV “Conversations avec Michaêl Laitman” 3/11/12

Filed under: Similarité avec le Créateur - Aucun commentaire→

Question: Comment pouvons-nous décrire le terme kabbalistique «Lev ha Even » (le cœur de pierre) en termes de l’intégralité?

Réponse:« Lev ha Even » est la partie primordiale de l’égoïsme, qui nous ne pouvons pas corriger en aucune façon et sur lequel notre égoïsme entier est basé. C’est le point de création du désir. Et tout ce qui a été construit au-dessus est enfanté par la Lumière qui agit sur ce point.

Question: Est-il possible de nous donner un exemple de « Lev ha Even » pour que nous puissions le ressentir?

Réponse: « Lev ha Even » est un tel rejet, une telle haine envers la connexion aux autres, que je ne peux pas le surmonter. Je dois simplement le mettre de côté, pour le camoufler en quelque sorte, de le cacher, afin de travailler avec le reste des désirs égoïstes plus légers en liaison avec les autres.

Après avoir corrigé tous mes désirs égoïstes, qui étaient auparavant contre la connexion aux autres, cette partie est automatiquement corrigée, car elle n’est pas censée être corrigée par moi. Cette partie est apparue en moi comme une goutte de sperme à partir de laquelle j’ai été créé, et elle n’est pas corrigé par moi, mais par la combinaison des forces correctes que je crée.

Du programme de KabTV “Conversations avec Michael Laitman” 3/11/12

Filed under: travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Nous avons besoin d’être dirigés par ce que nous voyons, nous avons besoin d’utiliser nos sens, nos connaissances, notre raison. Et d’autre part, il y a le principe de «au-dessus la raison», et à travers lui, la sagesse de la Kabbale élargit la recherche de comment on doit passer correctement de notre propre compréhension pour s’élever au-dessus la raison.

Réponse: Le monde supérieur tout entier existe au-dessus de nos connaissances actuelles, c’est à dire, au-dessus de l’ego. De cette manière, «au dessus de la raison » symbolise pas pour l’ego.

Par cela, nous couvrons l’écart entre les niveaux. En révélant le nouveau réseau de connexion entre tous, nous le voyons comme le fondement de toutes les lois de la nature. C’est comme si la nature se trouve sur ce réseau, et nous commençons à observer ses parties dans les champs, dans les mécanismes, qui activent les gens. Nous pénétrons à travers ces couches, qui par rapport à eux, l’atome semble comme une chose grossière. Les intentions sont révélées devant nous. Les forces qui précèdent la matière, qui activent les atomes, les vagues, les ondes lumineuses.

Dans notre perception, nous passons près du début et nous voyons tout dans une nouvelle intention, dans Ohr Hozer, dans Ohr Hassadim, au-dessus de nos connaissances actuelles.

De la 4^ème partie du Cours quotidient de Kabbale du 14/12/12, “La Paix”

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme - Aucun commentaire→

Rabash, « Faites vous un Rav et achetez-vous un ami »: Si une personne est très fatiguée et va se coucher vers 11 heures, si elle s’ est réveillée à 3 heures du matin, bien sûr, elle va dire qu’elle n’a pas d’énergie pour se lever à étudier car elle est très fatiguée. Et si elle se sent un peu faible ou a une fièvre légère, le corps n’aura certainement pas le pouvoir de se lever à l’heure à laquelle il est habitué à se lever.

Mais si une personne est très fatiguée, se sent malade, et s’endort à minuit, mais elle est réveillée à 1 h et on lui dit, « Il y a un feu dans la cour, c’est sur le point d’entrer dans votre chambre. Vite, levez-vous et vous allez sauver votre vie en échange de l’effort que vous faites », elle n’aura pas d’excuses d’être fatiguée, étourdie ou malade. Au contraire, même si elle est très malade, elle fera tout son possible pour sauver sa vie. Évidemment, parce qu’elle obtiendra une chose importante, le corps a l’énergie pour faire ce qu’il peut pour obtenir ce qu’il veut.

Par conséquent, tout en travaillant sur «Fais-toi un Rav », une personne croit qu’elle est, «Car ce sont nos vies et la longueur de nos jours. » Dans la mesure où elle estime que c’est sa vie, le corps a suffisamment la force de surmonter tous les obstacles, comme il est écrit dans l’allégorie. Pour cette raison, dans l’ensemble des œuvres de l’homme, en étudiant ou en priant, il devrait concentrer tout son travail sur l’obtention de la grandeur et l’importance du rav. Beaucoup de travail et beaucoup de prières doivent être faites sur seulement cela.

Dans les mots du Zohar, c’est ce qu’on appelle « Élever la Divinité de la poussière »

… Il s’ensuit que tout nous manque, c’est, «Fais-toi un rav, pour sentir la grandeur du Créateur. Ensuite, tout le monde sera en mesure d’atteindre l’objectif, qui est d’adhérer à Lui. « 

Nous voyons comment, dans nos groupes partout dans le monde il y a des gens qui arrivent parfois nombreux à la leçon et parfois très peu. Il est difficile de les juger, car il dit: « . Ne jugez pas un ami tant que vous n’êtes pas à sa place» Mais peu importe quelles sont les difficultés, la raison d’être absent d’une leçon est toujours la même: le manque de l’impression de son importance.

Le sentiment d’importance dépend du groupe et non de la personne elle-même. Nous voyons les différents groupes sur l’écran au cours de la leçon: Kiev, Moscou, Saint-Pétersbourg, et de nombreux autres groupes. Parfois, nous voyons que l’endroit est plein de gens, mais en général il y a juste quelques-uns. La raison de tout cela est l’absence du sentiment de l’importance de l’objectif, que nous ne développons pas en nous. D’en haut, le sentiment de l’importance est volontairement réduit, de sorte que la personne aura besoin du groupe et le sentiment qu’elle dépend de l’environnement qui devrait augmenter le sentiment d’importance. Dans la mesure où elle adhère au groupe, l’importance de l’objectif augmente en elle, et elle est attirée par le groupe et avance.

Mais si elle ne sent pas l’importance du groupe et n’y adhére pas, alors en conséquence, elle ne sent pas l’importance de l’objectif. Par conséquent, elle ne sera pas en mesure d’avancer et finira par partir.

Tout dépend seulement du sentiment de l’importance de l’objectif: dans quelle mesure une personne aspire à elle, étudie, et exige la prise de conscience de cette importance au cours de l’étude. Cela lui sert de carburant nécessaire à son avancement.

Notre principale préoccupation devrait être que nous n’avons pas le sentiment de l’importance de l’objectif, le carburant, la grandeur du Créateur, qu’il devrait être suffisant pour notre avancement, de sorte que je ne vais pas arrêter de penser à Lui, et je prendrai constamment soin que le sentiment d’importance va me tirer vers le centre du groupe dans lequel je vais trouver l’entrée vers le monde spirituel.

«Rav» (grand) est le Créateur. «Fais-toi un Rav » signifie élever le Créateur au-dessus de toutes les autres valeurs qu’une personne a, de sorte que rien ne se compare à elle. Selon ces priorités, une personne détermine son horaire quotidien et son attitude vis-à-vis de tout.

«Achète-toi un ami» est nécessaire afin d’augmenter l’importance du Rav. Par conséquent, vous devriez vous acheter des amis, les payer par votre attitude, par vos efforts, en les servant, afin qu’ils vous aident à reconnaître la grandeur du Rav, la grandeur du Créateur.

Puis au cours de l’étude, nous aurons la bonne prière pour la seule chose dont nous avons besoin, la grandeur du Créateur. Tout est centré autour de cette seule grandeur: la prière, l’éclairage, et l’amour. Seulement l’environnement peut nous aider en cela, si une personne l’évoque elle-même.

De la Préparation au cours quotidien de Kabbale du 19/12/12

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Prière et intention, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→