Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot», point 98: Maintenant vous pouvez voir que la question que les interprètes ont posée sur la Mitsva de l’amour, en disant que cette Mitsva est hors de nos mains, car l’amour ne vient pas par la contrainte et la coercition, n’est pas du tout une question. C’est parce cela est entièrement entre nos mains. Toute personne peut travailler dans la Torah jusqu’à ce qu’il trouve la réalisation de Sa pleine Providence, comme il est écrit, « j’ai travaillé et j’ai trouvé, crois. »

Lorsque l’on atteint la pleine Providence, l’amour arrive à la personne par lui-même, par les voies naturelles. Et celui qui ne croit pas qu’il peut atteindre grâce à ses efforts, pour une raison quelconque, est nécessairement dans l’incrédulité des paroles de nos Sages. Au lieu de cela, il imagine que le travail n’est pas suffisant pour chaque personne, ce qui est le contraire de ce verset, «j’ai travaillé et je n’ai pas trouvé, ne crois pas. » C’est également dans ces mots: «ceux qui Me cherchent Me trouvent »,plus précisément, ceux qui« cherchent », qui qu’ils soient, grands ou petits. Toutefois, il a certainement besoin d’effort.

C’est parce que l’effort est le «récipient». Ce n’est pas seulement une condition préalable, comme dans notre monde, alors que je peux emprunter à la banque ou voler si je n’ai pas d’argent pour acheter quelque chose. En atteignant la spiritualité, je n’ai pas le choix, l’argent doit être le mien! C’est ma « couverture » (Kissoufa, de la même racine hébraïque que l’argent) sur le désir de recevoir, le Massakh (écran). Il doit être le mien, car sinon, je ne serai pas capable de sentir le remplissage.

On peut «emprunter» du Créateur, puis lui rembourser par notre effort, comme il est dit: «Le magasin est ouvert et la main écrit. » Mais je ne peux pas emprunter comme une aide pour mon développement et non pour la révélation. En vue d’atteindre la révélation, je dois avoir mon propre récipient.

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De la 1^ère partie du Cours quotidienn de Kabbale du 20/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Question: Nous avons besoin de nous connecter d’une façon intérieure, dans nos désirs. Mais comment puis-je aborder le désir de l’ami?

Réponse: Pour vous, votre inclination vers le Créateur est suffisante. Vous vous connectez seulement avec cette inclinaison, sans chercher à creuser plus profondément. Tous les deux vous ne comprenez pas ce désir que le Créateur a «planté» en chacun de vous. Mais c’est précisément ce désir dans l’ami, et lui seul, qui est important pour vous. Il s’agit d’une inclinaison subtile de l’affinement de l’âme. Vous aimez l’étincelle spirituelle de l’ami, son inclination vers le Créateur. Son caractère et ses coutumes ne sont pas important pour vous, c’est seulement le Créateur qui vous relie, parce que « en Lui notre cœur se réjouira. ». Vous voulez vous rencontrer dans le Créateur.

Les autres désirs sont connectés d’une manière différente, ils demeurent en vous et cherchent tout simplement à l’épanouissement ensemble. Mais en pratique, ce n’est pas l’unité avec l’autre, mais profiter de l’autre.

Et nous, d’autre part, ne nous connectons pas seulement entre nous. La lumière vient à nous et donne sans réserve sur nos désirs, nous relie, et demeure en nous, dans notre connexion. Et alors, tous ensemble, nous sommes heureux d’avoir donné au Créateur la possibilité et la capacité d’être révélé.

Par conséquent, pour vous, il vous suffit d’avoir le goût pour la vérité, pour le Créateur, pour le but. Vous, vous ne savez toujours pas où vous allez, mais le désir existe déjà, et il faut toujours l’élever et prendre soin de lui. Comment? En se connectant avec les amis. Comme résultat de cela, suffisamment de désir apparaîtra en vous pour que la Lumière vous corrige, vous connecte à un grand et unique désir, et dans cela vous révélerez le Créateur et vous réjouirez en son sein.

De jour en jour deviendra plus clair en vous comment utiliser toutes sortes de moyens, afin de vous préparer pour le nouvel Etat. Vous ne réussirez pas à le comprendre à l’avance, et vous n’avez pas besoin de demander la compréhension, mais la force du don dans «au-dessus de la raison ». C’est précisément par cette aspiration au don « au dessus de la raison » que la connaissance vous sera révélée et vous saurez.

De la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale 12/12/12, Les Écrits de Rabash

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Question: Dans le cours de l’histoire il y a eu beaucoup de tentatives de créer des communes. Pourquoi la nature n’a pas répondu et ne les a pas aidés?

Réponse: C’est parce que, tout en faisant cela, nous n’avons pas éduqué les gens. Tout a été conçu exclusivement par des amateurs. Peut-être que ces tentatives ont réussi pendant un certain temps, mais finalement ils ont tombé en morceaux parce que nous n’avons pas su nous engager dans l’éducation intégrale des personnes.

Nous aurions dû développer une personne en lui montrant où son libre arbitre se trouve. Cette liberté est dans la réalisation de l’homéostasie avec la nature, l’équilibre avec les autres et avec la nature, de sorte qu’elle s’inscrirait dans la loi la plus générale de la nature, la loi de l’équilibre.

Toute la nature est dirigée vers la réalisation de cette loi. Nous voyons ce qui se passe dans toutes les parties de la nature. Toutes les actions de la nature poursuivent un seul but: atteindre l’équilibre et la paix. Même les énormes cataclysmes, des explosions, et les différentes activités qui ont lieu sont encore la nature qui tend vers la paix et l’équilibre. Après tout, la paix et l’équilibre dans une société humaine est une loi de similitude avec la nature, d’intégration avec elle.

Par conséquent, la chose la plus importante est l’éducation correcte, et rien ne peut se faire sans elle. Les gens doivent comprendre cela.

Commentaire: Mais pendant un certain temps, il y a eu de l’enthousiasme.

Réponse: Cet enthousiasme était nu, construit sur une simple impulsion de motivation vers cela et rien de plus. Pendant ce temps, les gens doivent être éduqués et apprendre à s’unir! C’est toute une science.

Pour cette raison, une personne reçoit des qualités de la nature qui lui permettent de s’éduquer et de se tirer vers l’avant. La nature répondra à notre désir de croître de la même manière qu’elle développe un petit enfant. C’est le même système exactement. Nous allons progressivement nous auto-enseigner et Mère Nature nous encouragera.

Du programme de KabTV “Un monde intégral”26/11/12

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Question: Comment pouvons nous faire des changements dans le groupe, de tel forme que nous puissions avancer?

Réponse: Nous nous sommes engagés à susciter la prise de conscience de la grandeur du Créateur dans les amis tout au long de la journée, tout comme le «buisson ardent» qui est en feu, mais ne brûle pas. A ce sujet, tout le monde doit penser et s’inquiéter. Même si vous réussissez à tenir dans ce souci quelques minutes de plus que la veille, c’est déjà un plus significatif. Ne pas sous-estimer les petits efforts, les «centimes» qui s’ajoutent à un grand compte. Ce sont les ajouts qui comptent.

Supposons que maintenant lorsque vous êtes impressionné, vous décidez de tout cœur d’avancer vers la grandeur du Créateur, même si vos pensées pendant la journée de ce qui est important dépendent du Créateur et du groupe, par cela vous avez déjà obligé les amis à vous encourager à ceci: «je vous demande, rappelez moi autant que vous le pouvez, sans cesse, de sorte que le manque de la grandeur du Créateur grandisse en moi. »

Et vous devriez demander la même chose de lui. C’est seulement par cela, à travers le groupe, que vous pouvez vous réveiller. Établissez cette demande intérieure pendant le cours et cela créez un manque en vous. Il semble que les amis vous aideront seulement après que vous tournerez vers eux, mais en fait votre demande à partir du groupe est votre manque en contraste avec la Lumière. Tout le reste a été créé comme une «illusion. » Le Créateur est caché dans le groupe et se révèle là, mais en fait c’est avec tout ce votre désir que vous travaillez tout le temps. Le groupe est également à l’intérieur de vous, même s’il peut sembler que c’est externe. Vous évoquez les amis afin d’apporter l’illusion extérieure plus proche de vous, en devenant un récipient dans lequel le Créateur se révèle.

Question: Alors à qui suis-je en train de demander de l’aide?

Réponse: Le groupe, puisque vous ne pouvez pas dire que c’est vous encore. Mais imaginez que « le groupe sont les récipients, mes désirs, mes morceaux, ce qui est séparé, hors de moi. » Il viendra un moment où vous pourrez exiger que le Créateur vous lui donne à nouveau, comme il est dit: «C’e sont mes frères, que je recherche.  »

Donc, nous devons faire des efforts croissants au quotidien qui devraient être ressentis plus fortement et plus clairement. Vous ne savez pas quelles étapes vous devez encore passer, mais vous avancez jusqu’à ce que vous sentiez que ce récipient tout entier est à vous, que les désirs des amis sont votre essence, que tout cela est interne. Lorsque vous cessez de voir des amis à l’extérieur, vous allez commencer à les sentir à l’intérieur de vous, comme une mère qui sent son bébé, même si il a grandi.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, “La sagesse de la Kabbale et la Philosophie”

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Baal HaSoulam, «La Sagesse de la Kabbale et la philosophie»: Non seulement c’est le mauvais endroit pour discuter avec eux de leurs conjectures fabriqués, mais aussi le temps des partisans de ces points de vue est déjà passé et leur autorité révoqué. Nous devons également remercier les experts de la psychologie matérialiste pour cela, qui ont construit leur socle sur les ruines des anciens, gagnant la faveur du public. Maintenant, tout le monde admet la nullité de la philosophie, car elle n’est pas construite sur des fondations concrètes. … Par conséquent, nous sommes reconnaissants à la psychologie matérialiste de leur avoir assené un coup mortel.

Il s’agit d’un sujet très délicat. À l’époque, la philosophie a essayé de dominer le peuple juif et de prendre la place de la sagesse de la Kabbale. La psychologie semblait garder la place de la sagesse de la Kabbale, tandis que la philosophie a atteint sa fin. Mais au cours du 20 ème siècle la psychologie s’est usée complètement.

Pour pouvoir sauter sur la table vous devez sauter plus haut que la table. Par conséquent nous ne pouvons pas enquêter sur l’homme sans remonter au-dessus de lui. Aussi longtemps que les psychologues ont étudié les tendances « animales » naturelles de l’homme, ils ont réussi. Ils ont même réussi à identifier et à organiser la pyramide des désirs décrites par Abraham Maslow.

Pourtant ce sont de simples petites révélations. À l’heure actuelle, cependant, quand les psychologues tentent de pénétrer un peu plus profondément, ils rencontrent une grande confusion. Le problème ici est que, contrairement aux sciences exactes qui étudient des lois fixes qui ne changent pas, la psychologie traite avec « l’évolution » des lois. Et cela parce qu’une personne change constamment, surtout à notre époque. Ainsi, les résultats d’études deviennent rapidement obsolètes: Après plusieurs années aussi bien le chercheur que ses sujets changent et ne sont plus ce qu’ils étaient au départ.

Ainsi, la psychologie n’a pas de fondations concrètes. Ce n’est pas une science exacte, mais une combinaison de différentes petites, étroites, limitées, études individuelles. Donc finalement, aujourd’hui, alors que la philosophie est devenue un «gros mot», la psychologie, elle aussi, est épuisée. Nous sommes maintenant sur la ligne d’arrivée.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, “La sagesse de la Kabbale et la philosophie”

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Question: Comment je peux donner quelque chose que je n’ai pas, si je suis totalement dans la corporalité ?

Réponse: Vous n’avez pas besoin de donner quoi que ce soit! Il faut juste savoir comment vous remplir. Nous ne sommes pas tenus de donner quelque chose que nous n’avons pas. En effet, il est dit: «Tu aimeras ton prochain comme toi-même», mais nous ne sommes pas tenus de sentir cet amour, nous sommes seulement demandés de comprendre où nous pouvons nous réaliser correctement.

Le problème est que nous effectuons de nombreuses actions au mauvais endroit. C’est comme la pluie qui tombe dans le désert au lieu d’arroser un champ semé. Tout doit être à sa place. Si vous semez des graines au bon endroit, dans un sol fertile qui est irriguée, les cultures se développeront. Mais si vous semez les graines dans le sable au milieu du désert, rien ne croîtra d’elles.

Quatre-vingt dix pour cent de notre effort dans cette vie est gaspillé sur des choses futiles. Nous ne devrions même pas regarder dans cette direction, mais nous le faisons … de sorte que le problème n’est pas que nous n’avons pas le pouvoir, mais que nous le gaspillons en vain dans le mauvais endroit. C’est toute la question.

L’endroit où nous devrions concentrer notre effort, à l’exception de nos besoins fondamentaux (nourriture et famille) est le groupe. Si nous investissons toute notre énergie dans le groupe, nous progresserons aussi vite que possible. Cependant, nous dispersons nos forces et courons dans des directions différentes. Donc, il ne faut pas se plaindre que nous n’atteignons pas des résultats. Nous avons le pouvoir, nous avons seulement besoin de nous concentrer dans la bonne direction.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, “Introduction à l’étude des Dix Sefirot”

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En réalité, il n’y a pas des parties séparées, coupées, tout est un, mais nous ne pouvons percevoir que quelques pièces. Chaque élément est dû à son environnement, recevant des pouvoirs et du soutien de ceux qui sont autour de lui, il peut s’exprimer par rapport aux autres. Finalement, l’environnement nous donne le pouvoir de nous connecter.

Chaque partie distincte doit accepter toutes les autres parties comme un seul corps, toute la réalité comme un système unique. C’est parce qu’il y a une loi: « Israël, la Torah et le Créateur sont un ». Sans le Créateur, je ne vois pas toute la réalité comme une seule.

Après tout, s’il y a un Créateur, alors cette réalité a une racine unique qui relie tout d’un tout, sauf pour moi. Donc, si je ressens de cette racine unique, je perçois toute la réalité comme une seule, à l’exception de moi-même.

Dans la mesure où je veux me connecter à cette réalité, je peux recevoir à travers elle les forces du Créateur et me connecter à lui. Tout le monde dans cette réalité a un but et les mêmes possibilités. Tout dépend uniquement de la façon dont on les utilise.

Un homme doit passer par toutes les étapes et ne peut pas être réveillé plus que ce qu’il a donné à la société en raison de son effort pour s’y connecter, sinon, il n’a pas gagné cette prise de conscience et ce n’est donc pas la sienne.

C’est la même chose avec notre étude et de ce que l’enseignant peut dire à un étudiant. Tout dépend du récipient de l’étudiant. Dans le cas contraire, il s’avère que l’enseignant prive l’étudiant de son libre arbitre et lui vole sa chance de se fatiguer. Ceci est interdit. Sinon, c’est comme une mère miséricordieuse qui fait les devoirs à la place de son enfant. Est-ce à son avantage? Après tout, il va grandir pour être ignorant.

Dans le travail spirituel nous ne pouvons pas utiliser de tels mensonges, puisque toute récompense n’est donnée que pour l’effort d’une personne: «La récompense est fonction de sa peine», ce qui signifie que la récompense est fonction de son effort. Le récipient lui-même apporte la lumière sur sa dissimulation et le révèle.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Question: Pour les personnes religieuses les mots «pour plaire au Créateur» ou «pour Lui faire plaisir » sont compris. En termes de l’esprit intégral, le Créateur est la nature. Ainsi, les mots «donner du plaisir à la nature» peuvent sembler un peu étranges, comme si vous vouliez faire plaisir à la loi de la gravité.

Réponse: Imaginez que la nature est cette même force qui donne naissance et développe tous les organismes, toutes les sensations, toute l’intelligence et toutes les choses animées et inanimées, absolument tout.

Beaucoup de gens ont déjà compris que la nature est universelle et qu’elle contient vraiment tout en elle: même l’intellect caché et les sentiments cachés. Nous avons besoin de les révéler, de les inviter à un dialogue partagé. Et vous avez besoin de les développer à l’état où vous sentez tous ces attributs dans la nature.

Question: Est-ce que la nature existe comme une personne et elle ressent du plaisir?

Réponse: Ce n’est pas seulement la vie, mais l’intelligence supérieure existe en elle aussi. Parlez-en à un astronome, avec les astrophysiciens, et ils vous diront que l’univers entier est l’intellect, c’est une pensée. Voilà comment ils le sentent.

Question: Mais pourquoi devrais-je donner du plaisir à une pensée?

Réponse: Vous vous sentirez comme faisant partie de celui-ci et vous commencerez à comprendre que le développement des désirs et vos aspirations pour ce don absolu, qui est inconditionnel, sont ce qui constitue l’état le plus élevé.

Lorsque vous donnez sans réserve, alors à travers vous passent toutes les informations, toutes les énergies, tous les plaisirs, tous les accomplissements à tout le reste. Vous êtes avec Dieu, puisque vous êtes au plus haut niveau de la nature. Vous entrez en équivalence avec elle.

Je comprends qu’il vous manque encore certaines expressions émotionnelles, mais elles viendront progressivement. Après tout, avant vous ne sentiez pas beaucoup de choses dans votre vie, vous les détestiez, vous les avez rejeté, et par la suite vous avez commencé à progressivement les sentir.

Remarque: Théoriquement, vous pouvez comprendre les Indiens, par exemple, il est généralement plus facile de penser qu’un certain genre de personnes jouit, et non pas une loi de la nature, ce qui est difficile à saisir.

Réponse: Pourquoi pas? La Nature est un champ, c’est universel.

Et un individu est quelque chose de concret, avec un volume, avec des frontières précises. La nature est quelque chose qui n’a pas de frontières, pas de limites. Ce n’est même pas notre univers, mais beaucoup plus élevé et plus grand. Nous n’avons pas de mots pour le décrire.

Et si une personne invente pour lui-même une force supérieure, alors il la construit vraiment à son image puisque, après tout, il ne peut pas la décrire d’une autre manière.
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Du programme de KabTV “Conversations avec Michaêl Laitman” 3/11/12

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Question: Comment pouvons-nous décrire le terme kabbalistique «Lev ha Even » (le cœur de pierre) en termes de l’intégralité?

Réponse:« Lev ha Even » est la partie primordiale de l’égoïsme, qui nous ne pouvons pas corriger en aucune façon et sur lequel notre égoïsme entier est basé. C’est le point de création du désir. Et tout ce qui a été construit au-dessus est enfanté par la Lumière qui agit sur ce point.

Question: Est-il possible de nous donner un exemple de « Lev ha Even » pour que nous puissions le ressentir?

Réponse: « Lev ha Even » est un tel rejet, une telle haine envers la connexion aux autres, que je ne peux pas le surmonter. Je dois simplement le mettre de côté, pour le camoufler en quelque sorte, de le cacher, afin de travailler avec le reste des désirs égoïstes plus légers en liaison avec les autres.

Après avoir corrigé tous mes désirs égoïstes, qui étaient auparavant contre la connexion aux autres, cette partie est automatiquement corrigée, car elle n’est pas censée être corrigée par moi. Cette partie est apparue en moi comme une goutte de sperme à partir de laquelle j’ai été créé, et elle n’est pas corrigé par moi, mais par la combinaison des forces correctes que je crée.

Du programme de KabTV “Conversations avec Michael Laitman” 3/11/12

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Question: Nous avons besoin d’être dirigés par ce que nous voyons, nous avons besoin d’utiliser nos sens, nos connaissances, notre raison. Et d’autre part, il y a le principe de «au-dessus la raison», et à travers lui, la sagesse de la Kabbale élargit la recherche de comment on doit passer correctement de notre propre compréhension pour s’élever au-dessus la raison.

Réponse: Le monde supérieur tout entier existe au-dessus de nos connaissances actuelles, c’est à dire, au-dessus de l’ego. De cette manière, «au dessus de la raison » symbolise pas pour l’ego.

Par cela, nous couvrons l’écart entre les niveaux. En révélant le nouveau réseau de connexion entre tous, nous le voyons comme le fondement de toutes les lois de la nature. C’est comme si la nature se trouve sur ce réseau, et nous commençons à observer ses parties dans les champs, dans les mécanismes, qui activent les gens. Nous pénétrons à travers ces couches, qui par rapport à eux, l’atome semble comme une chose grossière. Les intentions sont révélées devant nous. Les forces qui précèdent la matière, qui activent les atomes, les vagues, les ondes lumineuses.

Dans notre perception, nous passons près du début et nous voyons tout dans une nouvelle intention, dans Ohr Hozer, dans Ohr Hassadim, au-dessus de nos connaissances actuelles.

De la 4^ème partie du Cours quotidient de Kabbale du 14/12/12, “La Paix”

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