Question : Dans la préparation pour la diffusion, nous passons par de nombreux états physiques difficiles. Toutes les poussées mutuelles de l’ego laissent une profonde cicatrice sur le cœur, et c’est comme si vous vous faisiez vacciner afin de ne pas être intime où vous pourriez être blessés.

Au-dessus de quoi cela vaut-il la peine de s’élever ? Est-ce au-dessus de votre éloignement pour ne pas révéler votre cœur afin que vous ne soyez pas proche, ni ne seriez blesser, ou est-ce au-dessus des préoccupations au sujet de la sensation de la haine qu’elles laissent ?

Réponse : Ne penser à rien, sauf aller de l’avant. Par conséquent, comme il est écrit, « L’amour couvrira tous les crimes » (Proverbes 10:12). Ne retournez jamais dans le passé.

Il apparaît dans la mesure où nous pouvons le corriger. Et jusque-là, il est interdit de s’y attarder. Il surgit seulement lorsque nous sommes prêts à le corriger. Ainsi, agissez comme si rien ne s’était passé. Voilà comment nous devrions nous comporter dans la vie.

Question : Alors qu’est-ce que je peux demander au Créateur ?

Réponse : quelque chose relatif à l’avenir.

Question : Mais je ne suis pas capable d’oublier les poussées de l’ego des amis.

Réponse : Si vous êtes prêts, alors oui ; si vous n’êtes pas prêts, alors non. Lorsque vous n’êtes pas prêts, alors vous voyez que votre ego vous dirige.

Question : Cependant, le Créateur me fait trébucher de façon à ce que je vois ma propre justification.

Réponse : Certes, Il vous retourne et vous embrouille. Il n’y a rien que vous puissiez faire à ce sujet. C’est ainsi que nous allons de l’avant, et c’est ainsi que nous apprenons.

Du congrès de Sotchi, Leçon n°1 du 09/06/14

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La dépendance du Partsouf supérieur dans le Partsouf inférieur est pire que l’esclavage. Il y a une dépendance à la force du mal, à une puissance étrangère. Mais il peut aussi y avoir un esclavage par la bonne force de vie, quand le supérieur aime l’inférieur.

Et ainsi il donne à l’inférieur en raison de son amour, et fait tout ce que demande l’inférieur, bien sûr, uniquement si c’est dans l’intérêt de l’inférieur. Il sera toujours dans l’attente de savoir comment il peut aider l’inférieur. C’est de l’esclavage, comme sous une forme inversée.

Le supérieur ne peut pas nuire à l’inférieur. Mais tant nous ne commençons pas à demander, pour élever MAN (Mayin Noukvin – eaux féminines), pour élever le AHP supérieur (Ozen, Hotem, Pé), le supérieur n’élèvera pas son AHP. Il attendra seulement.

C’est ce qu’on appelle la douleur de la Shekhina, Malkhout de Atsilout aspire fortement à élever son AHP et attend notre prière. Mais en soi, elle n’est pas capable de l’élever, mais seulement en fonction de la demande, selon l’éveil des inférieurs, les étincelles GE (Galgalta ve Eynaim) qui sont dans les mondes de Briya, Yetsira et Assiya réveillent AHP de Atsilout qui sont tombés dans les mondes de Briya, Yetsira et Assiya.

Le supérieur est avec nous en esclavage, comme un parent avec ses enfants bien-aimés. L’amour nous emprisonne comme des esclaves, tout comme la haine. Cependant, l’amour rend esclave du supérieur, celui qui aime, et la haine transforme l’inférieur en esclave, celui qui hait.

Si le supérieur hait, alors l’inférieur devient son esclave, et si le supérieur aime, alors il est en esclavage.

Question : Dans quelles situations le supérieur répond-il à la prière de l’inférieur ?

Réponse : Le supérieur répond aux prières de l’inférieur à la condition qu’ils soient prêts à s’annuler en vue de la connexion et qu’ils demandent au supérieur la force de se connecter entre eux dans un seul Partsouf. Le supérieur se rend compte de leur connexion et crée un Partsouf commun dans lequel la Lumière se révèle.
Cela signifie que pour recevoir de l’aide du supérieur, vous devez désirer vous connecter aux autres dans le Partsouf commun, pas le vôtre individuel, mais à celui qui appartient à tout le monde, qui est appelé Malkhout. C’est ce qu’on appelle la prière de beaucoup.

De la préparation pour la leçon quotidien de Kabbale du 08/06/14

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Question: Comment faut-il répondre à la question de savoir pourquoi est-il nécessaire d’aimer son prochain comme soi-même?

Réponse: C’est parce que le monde est solidaire et la solidarité mutuelle entre tout le monde dans le langage humain est appelée «amour», l’amour mutuel pour l’autre, comme des cellules dans un seul corps. C’est ce qu’on appelle, « Et tu aimeras ton prochain comme toi-même. » Cela signifie qu’il doit y avoir un tel lien entre les personnes comme entre toutes les autres parties de la création.

Dans la nature, tout est dans la bonne connexion et l’union, sauf les humains. Les gens violent cette unité et faussent la nature minérale, le végétale, et animale. Dès que les gens commencent à se corriger, la nature commence automatiquement à changer.

La nature va commencer à augmenter parce que toutes les parties de la création sont inclues les unes dans les autres, mais en particulier à ce niveau appelé Adam (l’homme). Ainsi, « l’amour du prochain » est l’application de la loi essentielle de la création, le lien entre toutes ses parties.

Du congrès de Sotchi 09/06/14, Leçon 1

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Tous les êtres humains sont porteurs d’une partie particulière de la seule et unique âme collective: Malkhout du monde de l’Infini. Dans le bon état de ressemblance et d’équivalence avec la lumière, c’est ce qu’on appelle Adam (de Domé, ce qui signifie semblable). Chacun d’entre nous est brisé en morceaux, éloigné les uns des autres, de sorte que, en dépit de notre rejet naturel appelé l’égoïsme, nous pouvons nous connecter au-dessus.

Dans la mesure où nous commençons à aspirer à se rapprocher, le désir brisé qui est en nous va progressivement commencer à apparaitre de plus en plus, et nous égoïstement nous repousserons de plus en plus fortement.

Grâce à notre opposition au rejet mutuel et la construction d’une connexion mutuelle au-dessus, nous améliorons l’intensité du récipient de l’âme collective qui est composé de deux forces opposées: la répulsion et l’attraction. En conséquence, à notre désir au-dessus de l’ego, une lumière de plus en plus est découverte: la caractéristique du don.

Comme il est écrit (Proverbes 10:12) « L’amour couvrira tous les crimes. » Par conséquent, ils sont nécessaires, et le degré de l’écart entre les crimes et l’amour détermine le volume du récipient dans lequel la caractéristique du don et de l’amour se révèlera. Un petit récipient (un petit contraste entre la haine et l’amour) grandit de plus en plus jusqu’à ce que le contraste devienne infini, et c’est le monde de l’Infini.

C’est ainsi que nous avançons. Tout dépend de l’intensité de notre travail. Si nous nous construisons de la bonne façon, en ne fuyant pas des possibilités de connexion qui nous apparaissent  dans toutes sortes de conditions physiques, comme l’étude et la diffusion, chaque fois que c’est possible. Il s’agit d’une condition nécessaire à l’aide desquelles nous nous dépêchons et accélérons notre chemin.

Avec cela, l’attitude envers un ami et le monde entier doit être comme la relation avec le Créateur, parce que c’est Le découvrir. C’est ainsi qu’il m’a été révélé. Si j’essaie de m’approcher de Lui, je dois dire que tout ce qui se passe vient de Lui. Dans ce cas, je justifie déjà tout ce qui est autour de moi.

C’est parce que, dès le début, tout est déterminé par Lui, tout comme toutes les caractéristiques et tous les types de mouvements à l’intérieur de moi. Le Créateur se trouve dans tout (à la fois en moi et dans ce qui est en dehors de moi), et la relation entre l’intériorité et l’exteriorité est le tiers médian de Tifferet, là où la personne a la libre choix.

Par conséquent, une telle intention correcte accélère notre chemin.

Du congrès de  Sotchi 09/06/14, Leçon 1

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Le Midrash dit, le chapitre « Chemini »: Et puis il y avait le feu de la Shekhina. Tous les Juifs, voyant la colonne de feu descendant du ciel, entrent dans le tabernacle, consomment les sacrifices sur l’autel, et s’y installent. En voyant ce miracle, ils se prosternèrent et louèrent le Créateur.

La correction de l’égoïsme le plus fort, plus mauvais et amer se manifeste par la lumière la plus puissante, comme le feu qui consume tout. La haine mutuelle, la répulsion, la rivalité, le détachement, et la négation sont remplacés par l’amour; Cependant, à l’intérieur tout reste âreil. C’est pourquoi, lorsque deux propriétés opposées se touchent,  le feu apparait entre elles.

En outre, cet état devient permanent et nous ne pourrons jamais nous débarrasser de lui. Dans la spiritualité rien ne disparaît. Quand nous atteignons un certain niveau, nous n’en tombons pas. Nous obtenons encore plus d’égoïsme non révélé en qui nous sommes plongés. En général, ce n’est pas une descente, mais plutôt une remontée le long de la ligne gauche. Par conséquent, il est dit, « la colonne de feu installait en chemin. »

De « les secrets du livre éternel » de KabTV 15/1/14

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Question: Qu’est-ce que cela signifie juger le monde sur l’échelle de mérite?

Réponse: Juger le monde sur l’échelle de mérite signifie faire tous les efforts pour rqpprocher mon monde intérieur, tout ce que je vois et sens,  de moi par mon effort et ainsi réveiller chaque partie dans le grand monde à faire de même ainsi, et pour réussir dans sa correction individuelle du monde.

Ainsi, Malkhout de Ein Sof (Infini) est faite de tous les mondes individuels de chaque individu en elle, qui sont mutuellement incorporés, jusqu’à ce que nous atteignons l’intégration mutuelle complète.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 29/05/14, Écrits du Rabash

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La Torah, « Lévitique » (Chemini), 9:05-9:07 : On prit tout ce qu’avait ordonné Moïse, pour l’amener devant la Tente d’Assignation ; toute la communauté s’approcha, et se tint debout devant le Seigneur. Moïse dit : « Ceci est la chose qu’a ordonnée le Seigneur ; accomplissez-la, pour que vous apparaisse la gloire du Seigneur. »

Et Moïse dit à Aaron : « Approche de l’autel, offre ton expiatoire et ton holocauste, obtiens propitiation pour toi et pour le peuple ; puis, offre le sacrifice du peuple et obtiens-lui propitiation, comme l’a prescrit le Seigneur. »

Il s’agit de la correction d’une personne au niveau de l’autel. Le mot « autel » en hébreu vient du mot « sacrifice » et la racine de se rapprocher, qui se rapproche du Créateur en commençant à corriger ses désirs avec l’intention de « pour moi-même » vers l’intention de « pour la société, l’humanité et le Créateur ». Alors Il se révèle dans ces désirs corrigés.

Question : Qu’est-ce que les gens devraient faire pour que Aaron réussisse ?

Réponse : « Les gens » se réfèrent à la composante d’Aaron (de cet attribut chez une personne) qui doit adhérer à lui, ce qui signifie tous mes petits désirs et attributs qui doivent participer au travail spirituel ensemble avec le désir supérieur appelé « Aaron ». En d’autres termes, je dois me tirer totalement pour me rapprocher du Créateur. En même temps, je dois aussi impliquer l’ensemble de la nation par l’action de lui offrir un sacrifice parce que je dois vérifier et découvrir toutes les inclinations, les désirs, et je dois le demander instamment à l’intérieur de moi, les rassembler tous, et les concentrer sur l’atteinte du niveau que est maintenant la révélation du Créateur.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 18/12/13

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« Quant au feu de l’autel, il doit y brûler sans s’éteindre : le Prêtre y allumera du bois chaque matin, y arrangera l’holocauste, y fera fumer les graisses du rémunératoire. » (La Torah, Lévitique, « Tzav » 06:05)

En fait, il n’y avait pas besoin de bois de chauffage pour maintenir le feu sur l’autel pour tout le Feu Divin qui résidait. Dans le Premier Temple, sa forme ressemblait à un lion, dans le Second Temple : au chien. (Moshe Weisman, « Le Midrash Raconte », Chapitre « Tzav« )

Un feu spirituel n’a pas besoin de carburant car il brûle de lui-même ; rien ne peut l’influencer, ni la pluie, ni le vent.

Un lion signifie la purification complète de toutes les dix Sefirot ; un chien représente une correction partielle des trois premières Sefirot, Galgalta ve Eynaim.

Lorsque nous n’utilisons pas AHP, il reste à l’extérieur, et il est alors appelé « les chiens mauvais » qui aboient et ne permettent pas aux gens de faire leur travail correctement. En même temps, ils nous poussent à commencer à faire au moins quelque chose.

Sans le négatif, il n’y a pas de positif. Cela explique pourquoi à l’époque du Second Temple, les désirs n’ont pas tous été ajustés pour être utilisés à des fins de purification ; seules plutôt les parties les plus faciles. Cette situation a favorisé une aspiration à revenir au niveau du Premier Temple.

Comme il s’agit d’un plan général de développement conformément auquel les deux Temples ont dû être détruits, rien ne pourrait être achevé. En ce moment, nous faisons face à la construction du Troisième Temple.

Le Troisième Temple est la correction de l’ensemble de l’humanité lorsque tout l’égoïsme est porté à l’autel, complètement brûlé, et unifié autour du Tabernacle de l’Arche de l’Alliance.

Il y a plusieurs cercles dans la réalisation de l’unité : le plus central, les Cohens, un peu moins central et plus externe, les Lévites, puis le peuple d’Israël, et ensuite les nations du monde. Cette division ne se définit pas selon l’origine ethnique de quelqu’un, mais par la force d’aspiration de quelqu’un vers le centre de l’unité après la brisure finale et le mélange de l’âme commune qui a eu lieu. Ceux qui ont la plus forte aspiration pour l’unité sont appelés « Cohen » (Prêtres), ceux dont le désir de s’unir est un peu plus faible sont appelés « Lévites », etc…

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 06/12/13

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Question: Comment puis-je être responsable des autres, si je ne peux même pas être responsable de moi-même?

Réponse: C’est justement quand vous vous mettez au service des autres, que vous devenez responsable de tout le monde. Vous n’existez pas pour vous-mêmes, mais uniquement pour les autres.

C’est ainsi que fonctionne la loi de la garantie mutuelle, selon laquelle les autres n’ont pas pas de libre choix. C’est vous qui définissez leurs états et leur destin et par conséquent vous en prenez la responsabilité et vous êtes en mesure de les remplacer.

Tout ce qui arrive ne dépend que de moi: quoi qu’il arrive, tant le bien que le mal. Je relie tout le monde à moi en tant que mon Partsouf inférieur et je prends les décisions pour tout le monde.

N’est-il pas insolent de ma part de penser ainsi? Non, ce n’est pas insolent. Si nous sommes tous égaux, cela veut dire que chacun d’entre nous a une relation personnelle avec le Créateur, et non pas par l’intermédiaire des autres. Tous les autres me suivent.

En effet, j’ai un point dans le cœur – ma place dans la racine, qui n’appartient qu’ à moi et à personne d’autre. Et chaque personne a cette place unique. Par conséquent, chacun peut dire qu’il est le seul à gérer sa propriété, la racine de son âme.

Chacun a son propre attribut particulier et tout le reste provient de l’inclusion mutuelle avec les autres. Mais à partir de cette propriété personnelle unique, je me connecte directement au Créateur et dans mon domaine je suis avant les autres. Si je ne le fais pas, les autres ne pourront jamais atteindre la perfection. Il n’y a que moi qui puisse corriger cette propriété en la reliant à l’humanité tout entière, c’est-à-dire avec les autres propriétés de Malkhout du monde de l’Infini.

Supposons que Malkhout du monde de l’Infini a sept milliards de parties et que chaque partie est reliée au Créateur à travers sa propriété spécifique. Et que toutes les autres propriétés que je possède proviennent de l’inclusion réciproque dans les sept milliards qui restent.

Du cours quotidien de Kabbale, Ecrits du Baal Ha Soulam, « Le don de la Torah » du 27/05/2014

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La Torah, « Lévitique » (Tzav), 6:17-6:18 : Le Seigneur parla à Moïse en ces termes : « Parle ainsi à Aaron et à ses fils : ceci est la règle de l’expiatoire. A l’endroit où est immolé l’holocauste, sera immolé l’expiatoire, devant le Seigneur : il est éminemment saint. »

Le péché est un état où l’on est immergé dans l’ego. Si je suis plus proche de moi-même que de quelqu’un d’autre, c’est déjà un péché. C’est pourquoi il est généralement difficile de ne pas pécher.

Nous devons donc corriger le désir dans lequel je veux profiter avant de satisfaire autrui. C’est ce qu’on appelle une offrande (Korban), qui en hébreu provient de la racine « se rapprocher » (Karov), en rapprochant notre désir de l’attribut du don sans réserve. Une offrande est la partie de mon ego que je peux sacrifier afin de donner sans réserve aux autres et les aimer.

Notre rôle et celui de l’humanité est de percevoir, de comprendre, et de ressentir que l’ego est mauvais, parce qu’il n’y a rien d’autre que cela. Mais nous nous référons à l’ego qui ne nous permet pas de nous connecter aux autres et non pas les inclinations personnelles et les calculs de chaque personne qui n’ont rien à voir avec la Torah. La Torah est le rassemblement des désirs autour du Mont Sinaï, autour de la haine mutuelle que nous ressentons l’un envers l’autre, qui commence à partir d’une petite chose, du fait d’être plus proche de moi-même que de vous.

Tout se résume à la révélation dans l’égoïsme. La formule est très simple : « J’ai créé un mauvais penchant, j’ai créé la Torah comme une épice » car la Lumière en elle ramène vers le bien. C’est parce que la Lumière de la Torah nous ramène à la source, au Créateur, à l’attribut du don sans réserve et de l’amour.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 10/12/13

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