Question: Qu’est-ce que cela signifie juger le monde sur l’échelle de mérite?

Réponse: Juger le monde sur l’échelle de mérite signifie faire tous les efforts pour rqpprocher mon monde intérieur, tout ce que je vois et sens,  de moi par mon effort et ainsi réveiller chaque partie dans le grand monde à faire de même ainsi, et pour réussir dans sa correction individuelle du monde.

Ainsi, Malkhout de Ein Sof (Infini) est faite de tous les mondes individuels de chaque individu en elle, qui sont mutuellement incorporés, jusqu’à ce que nous atteignons l’intégration mutuelle complète.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 29/05/14, Écrits du Rabash

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La Torah, « Lévitique » (Chemini), 9:05-9:07 : On prit tout ce qu’avait ordonné Moïse, pour l’amener devant la Tente d’Assignation ; toute la communauté s’approcha, et se tint debout devant le Seigneur. Moïse dit : « Ceci est la chose qu’a ordonnée le Seigneur ; accomplissez-la, pour que vous apparaisse la gloire du Seigneur. »

Et Moïse dit à Aaron : « Approche de l’autel, offre ton expiatoire et ton holocauste, obtiens propitiation pour toi et pour le peuple ; puis, offre le sacrifice du peuple et obtiens-lui propitiation, comme l’a prescrit le Seigneur. »

Il s’agit de la correction d’une personne au niveau de l’autel. Le mot « autel » en hébreu vient du mot « sacrifice » et la racine de se rapprocher, qui se rapproche du Créateur en commençant à corriger ses désirs avec l’intention de « pour moi-même » vers l’intention de « pour la société, l’humanité et le Créateur ». Alors Il se révèle dans ces désirs corrigés.

Question : Qu’est-ce que les gens devraient faire pour que Aaron réussisse ?

Réponse : « Les gens » se réfèrent à la composante d’Aaron (de cet attribut chez une personne) qui doit adhérer à lui, ce qui signifie tous mes petits désirs et attributs qui doivent participer au travail spirituel ensemble avec le désir supérieur appelé « Aaron ». En d’autres termes, je dois me tirer totalement pour me rapprocher du Créateur. En même temps, je dois aussi impliquer l’ensemble de la nation par l’action de lui offrir un sacrifice parce que je dois vérifier et découvrir toutes les inclinations, les désirs, et je dois le demander instamment à l’intérieur de moi, les rassembler tous, et les concentrer sur l’atteinte du niveau que est maintenant la révélation du Créateur.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 18/12/13

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« Quant au feu de l’autel, il doit y brûler sans s’éteindre : le Prêtre y allumera du bois chaque matin, y arrangera l’holocauste, y fera fumer les graisses du rémunératoire. » (La Torah, Lévitique, « Tzav » 06:05)

En fait, il n’y avait pas besoin de bois de chauffage pour maintenir le feu sur l’autel pour tout le Feu Divin qui résidait. Dans le Premier Temple, sa forme ressemblait à un lion, dans le Second Temple : au chien. (Moshe Weisman, « Le Midrash Raconte », Chapitre « Tzav« )

Un feu spirituel n’a pas besoin de carburant car il brûle de lui-même ; rien ne peut l’influencer, ni la pluie, ni le vent.

Un lion signifie la purification complète de toutes les dix Sefirot ; un chien représente une correction partielle des trois premières Sefirot, Galgalta ve Eynaim.

Lorsque nous n’utilisons pas AHP, il reste à l’extérieur, et il est alors appelé « les chiens mauvais » qui aboient et ne permettent pas aux gens de faire leur travail correctement. En même temps, ils nous poussent à commencer à faire au moins quelque chose.

Sans le négatif, il n’y a pas de positif. Cela explique pourquoi à l’époque du Second Temple, les désirs n’ont pas tous été ajustés pour être utilisés à des fins de purification ; seules plutôt les parties les plus faciles. Cette situation a favorisé une aspiration à revenir au niveau du Premier Temple.

Comme il s’agit d’un plan général de développement conformément auquel les deux Temples ont dû être détruits, rien ne pourrait être achevé. En ce moment, nous faisons face à la construction du Troisième Temple.

Le Troisième Temple est la correction de l’ensemble de l’humanité lorsque tout l’égoïsme est porté à l’autel, complètement brûlé, et unifié autour du Tabernacle de l’Arche de l’Alliance.

Il y a plusieurs cercles dans la réalisation de l’unité : le plus central, les Cohens, un peu moins central et plus externe, les Lévites, puis le peuple d’Israël, et ensuite les nations du monde. Cette division ne se définit pas selon l’origine ethnique de quelqu’un, mais par la force d’aspiration de quelqu’un vers le centre de l’unité après la brisure finale et le mélange de l’âme commune qui a eu lieu. Ceux qui ont la plus forte aspiration pour l’unité sont appelés « Cohen » (Prêtres), ceux dont le désir de s’unir est un peu plus faible sont appelés « Lévites », etc…

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 06/12/13

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Question: Comment puis-je être responsable des autres, si je ne peux même pas être responsable de moi-même?

Réponse: C’est justement quand vous vous mettez au service des autres, que vous devenez responsable de tout le monde. Vous n’existez pas pour vous-mêmes, mais uniquement pour les autres.

C’est ainsi que fonctionne la loi de la garantie mutuelle, selon laquelle les autres n’ont pas pas de libre choix. C’est vous qui définissez leurs états et leur destin et par conséquent vous en prenez la responsabilité et vous êtes en mesure de les remplacer.

Tout ce qui arrive ne dépend que de moi: quoi qu’il arrive, tant le bien que le mal. Je relie tout le monde à moi en tant que mon Partsouf inférieur et je prends les décisions pour tout le monde.

N’est-il pas insolent de ma part de penser ainsi? Non, ce n’est pas insolent. Si nous sommes tous égaux, cela veut dire que chacun d’entre nous a une relation personnelle avec le Créateur, et non pas par l’intermédiaire des autres. Tous les autres me suivent.

En effet, j’ai un point dans le cœur – ma place dans la racine, qui n’appartient qu’ à moi et à personne d’autre. Et chaque personne a cette place unique. Par conséquent, chacun peut dire qu’il est le seul à gérer sa propriété, la racine de son âme.

Chacun a son propre attribut particulier et tout le reste provient de l’inclusion mutuelle avec les autres. Mais à partir de cette propriété personnelle unique, je me connecte directement au Créateur et dans mon domaine je suis avant les autres. Si je ne le fais pas, les autres ne pourront jamais atteindre la perfection. Il n’y a que moi qui puisse corriger cette propriété en la reliant à l’humanité tout entière, c’est-à-dire avec les autres propriétés de Malkhout du monde de l’Infini.

Supposons que Malkhout du monde de l’Infini a sept milliards de parties et que chaque partie est reliée au Créateur à travers sa propriété spécifique. Et que toutes les autres propriétés que je possède proviennent de l’inclusion réciproque dans les sept milliards qui restent.

Du cours quotidien de Kabbale, Ecrits du Baal Ha Soulam, « Le don de la Torah » du 27/05/2014

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La Torah, « Lévitique » (Tzav), 6:17-6:18 : Le Seigneur parla à Moïse en ces termes : « Parle ainsi à Aaron et à ses fils : ceci est la règle de l’expiatoire. A l’endroit où est immolé l’holocauste, sera immolé l’expiatoire, devant le Seigneur : il est éminemment saint. »

Le péché est un état où l’on est immergé dans l’ego. Si je suis plus proche de moi-même que de quelqu’un d’autre, c’est déjà un péché. C’est pourquoi il est généralement difficile de ne pas pécher.

Nous devons donc corriger le désir dans lequel je veux profiter avant de satisfaire autrui. C’est ce qu’on appelle une offrande (Korban), qui en hébreu provient de la racine « se rapprocher » (Karov), en rapprochant notre désir de l’attribut du don sans réserve. Une offrande est la partie de mon ego que je peux sacrifier afin de donner sans réserve aux autres et les aimer.

Notre rôle et celui de l’humanité est de percevoir, de comprendre, et de ressentir que l’ego est mauvais, parce qu’il n’y a rien d’autre que cela. Mais nous nous référons à l’ego qui ne nous permet pas de nous connecter aux autres et non pas les inclinations personnelles et les calculs de chaque personne qui n’ont rien à voir avec la Torah. La Torah est le rassemblement des désirs autour du Mont Sinaï, autour de la haine mutuelle que nous ressentons l’un envers l’autre, qui commence à partir d’une petite chose, du fait d’être plus proche de moi-même que de vous.

Tout se résume à la révélation dans l’égoïsme. La formule est très simple : « J’ai créé un mauvais penchant, j’ai créé la Torah comme une épice » car la Lumière en elle ramène vers le bien. C’est parce que la Lumière de la Torah nous ramène à la source, au Créateur, à l’attribut du don sans réserve et de l’amour.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 10/12/13

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Question: Quelle est la différence entre la joie de la Torah et la joie que nous ressentons en ce monde ?

Réponse: Il est impossible de les comparer. D’abord la joie corporelle est temporaire et non éternelle, elle est limitée par le récipient de la volonté. Il est si petit que comme si vous étiez enfermé en prison en isolement et vous vous réjouissez d’un morceau de pain et un peu d’eau qu’on vous donne.

Il est impossible de comparer les plaisirs de ce monde avec ceux du monde spirituel parce qu’ils sont satisfaits dans des récipients différents. La joie la plus vraie et sincère dans ce monde, c’est la joie d’un bébé qui s’accroche à sa mère, sentant sa chaleur et en reçoit du plaisir physique et émotionnel. Dans ses bras, il sent qu’il est au ciel, respire son odeur, tétant son lait , adhérant complètement au supérieur.

Il n’y a pas de meilleure sensation que cela dans notre monde. Sinon, un bébé ne pourrait pas grandir . Mais il est impossible de comparer ce plaisir avec plaisir spirituel. Notre monde est fictif et temporaire. Nous ne pouvons comparer que les concepts qui sont liés d’une certaine façon , qui ont une formule commune  comme en mathématiques ou en physique.

Il doit y avoir un lien entre eux, de sorte qu’il peut être contrôlé et mesuré par rapport à la norme. Ici, cependant, il n’y a rien que nous puissions mesurer .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 20/05/14 , Écrits du Rabash

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Question: Quelle est la  » somme de toutes les parties « , qui permet d’atteindre la spiritualité ?

Réponse: La somme de toutes les parties indique que vous aimez tout : le minéral, le végétal , animal et humain comme un tout dans lequel il n’y a aucune différence. Vous les aimez comme le Créateur se comporte avec eux, qu’Il le bon et bienveillant.

Le Créateur dit:  » Il nous est difficile d’être ensemble, parce que vous êtes à l’opposé de Moi . Venez  apprendrons à nous aimer à travers une troisième personne.  » Et maintenant, vous avez tout ce monde.

Au départ, vous détestez ce monde et le rejetez. Vous n’avez pas besoin de cela et vous êtes prêt à y renoncer. Rien n’est important pour vous , y compris les personnes proches ou lointaines. Mais dans la mesure où votre attitude envers tout le monde change et vous commencez à vous en rapprocher et à les aimer, vous pourrez mesurer votre attitude envers le Créateur.

Et puis pour atteindre l’amour des gens, vous avez besoin du Créateur. C’est parce que vous n’avez pas d’amour pour eux, mais seulement de la haine ! C’est bien que les amis ne savent pas ce que vous pensez vraiment d’eux. Alors vous commencez à vous tourner vers le Créateur et demander de l’aide parce que vous ne pouvez pas tolérer une telle attitude.

Et ainsi vous avez besoin de plus en plus du Créateur pour l’amour des amis. Et alors vous commencez aussi à prêter progressivement attention sur le Créateur: comment se tournent vers Lui , combien j’ai besoin de lui , comment Il peut m’aider, combien il est miséricordieux et compréhensif . Vous commencez déjà à vous connecter à lui ; vous devenez partenaires.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 13/05/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment se réalise l’amour du prochain  ? Si une personne a besoin d’argent, comment puis-je l’aider?

Réponse: Le monde est plein de gens dans le besoin qui meurent de faim. Cependant, je suis incapable de corriger directement le monde. Ma tâche est de le rapprocher du Créateur. C’est précisément l’approche générale que nous devrions avoir à l’égard des problèmes de l’humanité.

En fait, le monde n’a pas besoin d’argent ni de pain ; il a besoin de la lumière supérieur , qui va remplir et tout gérer. Elle permettra de traiter tous les maux. Je ne peux que par mon intégration dans le groupe, rapprocher la lumière du monde . Avec le groupe , je peux aspirer à la lumière , révéler la nécessité de se corriger, et la correction va couler à travers nous à tout le monde . C’est sur quoi je travaille .

D’autre part, si j’essaie d’aider l’Afrique ou une autre région dans le besoin, ce ne fera rien. Aujourd’hui, nous le voyons après tous les efforts des philanthropes ou d’autres «bienfaiteurs ». Seule la lumière aidera le monde .

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 16/05/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Sepeut-il que nous manquions de peur à l’égard de la grandeur de notre rôle, de notre mission, quand nous sortons diffuser aux gens?

Réponse: Il est impossible d’exiger ce sentiment de peur d’une personne si elle ne voit pas toute l’image. Comment, par exemple, un bébé peut savoir comment il est important pour ses parents ? Il fonctionne autour, mais n’a pas de sentiment d’importance de soi, de l’importance de son rôle, du fait qu’il existe. S’il pouvait comprendre combien il est important pour ses parents , pour ceux autour de lui, il pourrait courir différemment.

C’est la même chose avec nous : Comment savons-nous que nous sommes infiniment précieux au Créateur ? Nous entendons parler de cela, mais nous ne comprenons pas et ne percevons pas assez pour que nous puissions commencer à agir différemment.

Question: Comment pouvons-nous nous développer afin que l’adhésion à l’objectif et la grande responsabilité que nous avons  nous touche d’une manière telle que nous ne laisserons pas les gens, jusqu’à ce que nous les amenions là où ils devraient être?

Réponse: Il suffit de faire ce que vous avez à faire à chaque fois et tout ira progressivement. Ne vous inquiétez pas, laissez un peu de travail pour l’enseignant, au groupe et au Créateur. Ne pas prenez pas toute la création sur vos épaules .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/05/14 , écrits du Rabash

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Question: Pourquoi un Partsouf se «raffine » et rejette la lumière quand il reçoit 20 % de la lumière et comprend qu’il ne peut pas recevoir plus ? N’est-ce pas mieux d’avoir 20 % que de ne rien obtenir du tout?

Réponse: Il n’y a pas de mesures de transition dans la spiritualité : c’est tout ou rien. Imaginez que vous disiez à votre femme que vous l’aimez à 20 % . Pouvez-vous imaginer comment elle vous répondra ?

Quelque chose comme ça ne peut tout simplement pas être. En amour et du don, dans le don et dans le cœur, il est impossible de donner une partie et pas le reste. Il ne peut y avoir de compromis ici . Le compromis peut être tout sauf la vraie haine et le vrai amour, qui sont les Akhoraim (dos) et Panim ( visage ) de la même adhésion.

Question: Mais nous nous élevons progressivement et grandissons . Alors, comment est-ce possible ?

Réponse: Dans votre ascension progressive, vous voulez toujours le tout pour le tout. Vous ne prenez pas la moitié ou un quart, mais vous investissez toute votre énergie sinon vous ne vous élever pas.

Question: Mais je ne suis pas familier avec le niveau suivant.

Réponse: C’est ce qu’on appelle aller avec la foi au-dessus de la raison, les yeux fermés . Il se peut que vous acceptiez 20% d’une situation après un calcul, disons Galgalta , mais 20 % correspond à la totalité de 100 % de vos pouvoirs. Si vous voulez réussir dans l’avancement spirituel ou même dans l’amour corporel, sans aucun doute, vous devez montrer que vous lui donnez toute votre puissance.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 04/05/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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