Question: Pourquoi un Partsouf se «raffine » et rejette la lumière quand il reçoit 20 % de la lumière et comprend qu’il ne peut pas recevoir plus ? N’est-ce pas mieux d’avoir 20 % que de ne rien obtenir du tout?

Réponse: Il n’y a pas de mesures de transition dans la spiritualité : c’est tout ou rien. Imaginez que vous disiez à votre femme que vous l’aimez à 20 % . Pouvez-vous imaginer comment elle vous répondra ?

Quelque chose comme ça ne peut tout simplement pas être. En amour et du don, dans le don et dans le cœur, il est impossible de donner une partie et pas le reste. Il ne peut y avoir de compromis ici . Le compromis peut être tout sauf la vraie haine et le vrai amour, qui sont les Akhoraim (dos) et Panim ( visage ) de la même adhésion.

Question: Mais nous nous élevons progressivement et grandissons . Alors, comment est-ce possible ?

Réponse: Dans votre ascension progressive, vous voulez toujours le tout pour le tout. Vous ne prenez pas la moitié ou un quart, mais vous investissez toute votre énergie sinon vous ne vous élever pas.

Question: Mais je ne suis pas familier avec le niveau suivant.

Réponse: C’est ce qu’on appelle aller avec la foi au-dessus de la raison, les yeux fermés . Il se peut que vous acceptiez 20% d’une situation après un calcul, disons Galgalta , mais 20 % correspond à la totalité de 100 % de vos pouvoirs. Si vous voulez réussir dans l’avancement spirituel ou même dans l’amour corporel, sans aucun doute, vous devez montrer que vous lui donnez toute votre puissance.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 04/05/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: La haine est notre état naturel, nous sommes habitués à vivre avec. Si j’ai de l’aversion pour quelqu’un, je peux toujours me justifier, et la pensée que je dois l’aimer réveille de la résistance en moi . Comment peut-on laisser la haine et s’élever au-dessus de l’ego ?

Réponse: Dans la mesure où je déteste un ami, je déteste le Créateur. Que le Créateur nous ait formé et ait réveillé la haine mutuelle est en nous, c’était Son exacte intention.

Il se pourrait que ce soit le seul obstacle qui perturbe notre connexion. Il ne faut pas rester avec cela.

L’ensemble du groupe doit se connecter à une prière sur la façon de demander au Créateur de vous accorder l’amour pour un ami. Peut-être qu’en même temps ce n’est pas l’amour, mais vous le regardez comme quelqu’un qui est proche de vous parce que vous avez révélé la connexion entre vous et le Créateur. Demandez au Créateur ne pas rester aveugle à cela, et de commencer à sentir que, précisément ici, entre l’ami et vous, la révélation du Créateur aura lieu.

Du cours quotidien de Kabbale 24/04/14 , Questions et réponses avec le Dr Laitman

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Question : Qu’est-ce que cela signifie qu’un élève se cache de son maître ?

Réponse : Une personne ne peut pas s’ouvrir elle-même complètement, même à soi-même, et certainement pas aux autres, y compris à son professeur. Mais les étudiants doivent clarifier les états qui se présentent entre eux. Ils doivent constamment questionner à ce sujet et clarifier, non pas ce que chacun ressent individuellement, mais la relation entre eux.

Il y a une période dans le travail spirituel où un étudiant a beaucoup de questions, mais pour quelque raison il ne les pose pas et les garde pour lui-même. Même si cela le torture et fait pression sur lui, et le fait se sentir en colère et le bouleverse, il ne peut pas les révéler et les poser. Cela arrive à tout le monde quand on clarifie ces questions par soi-même.

Mais ces questions doivent être clarifiées et posées entre les amis. Si elles ne sont pas personnelles, mais générales, comme cela se révèle dans les récipients parmi nous, elles doivent être clarifiées.

Quoi que chacun ressente à l’intérieur de lui, cela n’a pas d’importance. Ce que nous ressentons entre nous est le récipient pour la révélation de la Lumière et c’est ce qui importe ! Le travail dans le groupe est dans le but de modifier la focalisation de ce que je ressens au fond de moi vers ce que je ressens à propos des autres et de ce qui se passe entre nous.

C’est comme si je regardais à travers des jumelles et que je devais changer constamment la mise au point entre moi-même et tout le monde, tout le groupe, entre ce qui se passe entre nous et pas en chacun de nous.

Alors je comprends que mon attitude négative envers quelqu’un fait du mal à toutes les connexions dans le groupe. Ainsi il ne se peut pas que vous n’aimiez pas quelqu’un, mais vous aimez vraiment les autres. Il n’y a pas de telle chose car en cela, vous corrompez déjà toutes les relations. Et parce que vous ne pouvez pas le tolérer, cela doit être corrigé.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 04/04/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Le Baal HaSoulam, Lettre 13 : Vous devriez savoir qu’il y a beaucoup d’étincelles de sainteté en chacun dans le groupe. Lorsque vous rassemblez toutes les étincelles de sainteté en un seul endroit, comme des frères, avec amour et amitié, vous aurez certainement un très haut niveau de sainteté pour un certain temps, venant de la lumière de la vie… et le salut du Seigneur est en un clin d’œil.

La vérité est qu’il s’agit d’un effort qu’aucun d’entre nous est prêt à faire. Ainsi, nous sommes négligents, paresseux et découragés. Mais à côté de cela, c’est très facile ! Après tout, c’est la façon dont tout est arrangé.

Essayez de faire revivre un organe qui a été séparé et coupé du corps. Peu importe combien d’effort vous effectuez, il ne fonctionnera pas. Mais si nous le fixons au corps, alors il reçoit immédiatement tout ce qu’il faut, toute la nourriture ; il renouvelle l’échange mutuel de matériaux avec le corps et il commence à vivre.

Le récipient ne se trouve pas dans l’un quelconque d’entre nous, mais seulement dans la connexion entre nous. Si nous déplaçons l’importance de nous-mêmes vers la connexion entre nous, vers un espace que nous devons remplir avec un champ dense de puissance de l’amour, alors nous découvrons qu’il n’y a pas de place vide dans le monde, mais plutôt ce qui a spécifiquement été caché se révèle ici.

La chose principale est de clarifier et de révéler où focaliser l’attention, où investir des efforts, et où j’ai besoin d’exiger et de mettre la pression pour une compensation.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 04/04/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Il est dit que l’amour s’est révélé lors de l’exil d’Égypte. Quelle correction est effectuée en Égypte ?

Réponse : Il existe de nombreuses corrections là-bas : le détachement de Jacob, le détachement de Joseph, la connexion à Moïse, tout cela est au-dessus de la volonté de recevoir qui grandit constamment ; la fin des sept années de famine et les plaies d’Égypte sont tous de nombreux discernements intérieurs, car ils sont la préparation du récipient. Il est dit que toute la différence entre l’exil et la rédemption est la lettre Aleph (dans le mot en hébreu), dans la révélation de la Lumière, la révélation du Créateur. En exil, vous devez découvrir dans quelle mesure le Créateur vous manque, parce que sans Lui vous ne pouvez pas vous connecter aux autres.

Ce n’est que lorsque vous accumulez et recueillez tous ces désirs, ces passions, la douleur de ne pas être en mesure de révéler le Créateur, ce qui signifie l’attribut du don sans réserve parmi les amis, quand vous regrettez de ne pas pouvoir vous connecter à eux et que vous faites encore un effort pour découvrir l’amour, la connexion sans vous prendre en considération, et que vous ne pouvez pas le faire, alors vous atteignez les dix plaies d’Égypte par lesquelles vous vous détachez déjà de Pharaon. Avant cela, vous ne pouviez pas vous détacher de lui.

Moïse en vous est prêt à le faire, mais le peuple d’Israël ne l’est pas. Jusqu’au dernier moment vos désirs entendent seulement qu’ils devraient sortir d’Égypte, qu’ils devraient se préparer, que ces désirs corrompus recevront des coups, et que les désirs qui sont focalisés sur le Créateur pourront être différés. C’est un travail très dur, mais cela ne devrait pas nous arrêter car c’est le travail en Égypte. Sinon, nous n’atteindrons pas la rédemption. Nous ne serons pas récompensés de l’aide du Créateur, dont la « main puissante » conduira les Israélites hors d’Égypte » jusqu’à ce que nous arrivions à la fin de notre effort, en essayant de surmonter tous les problèmes, les échecs, et la sensation de lourdeur.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 26/03/14, Le Zohar

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La Torah, « Exode » (Ki Tissa), 34:1-34:3 : Le Seigneur dit à Moïse : « Taille toi-même deux tables de pierre semblables aux précédentes ; et je graverai sur ces tables les paroles qui étaient sur les premières tables, que tu as brisées. Sois prêt pour le matin ; tu monteras, au matin, sur le mont Sinaï et tu m’y attendras au sommet de la montagne. Nul n’y montera avec toi et nul, non plus, ne doit paraître sur toute la montagne ; qu’on ne laisse même paître aux environs de cette montagne ni menu ni gros bétail. »

Tous les attributs à l’exception de l’attribut de Moïse à l’intérieur d’une personne ne peuvent pas se rapprocher de l’attribut de l’amour absolu et du don sans réserve appelé le Créateur. Seuls ces attributs chez une personne peuvent recevoir la Torah.

Les tables sont le passage de l’attribut d’un niveau supérieur vers un niveau inférieur. Le passage des tablettes symbolise l’état de la circulation de la Lumière, de l’information, du pouvoir, de l’information entre les deux Partsoufim. En d’autres termes, une table est une charge d’énergie supérieure, l’information et la connaissance supérieure, et principalement une charge de l’attribut spirituel. Moïse prépare les tables et le Créateur leur donne vie.

Les premières tables ont été brisées le 9 du mois de Av, et maintenant nous parlons des secondes tables qui apparaissent le jour du jugement (Yom Kipour). Tous les événements ont lieu sur le mont Sinaï, ce qui signifie dans un état d’ascension au-dessus de l’ego, au-dessus de la haine. Après tout, le sentiment de répulsion des autres, le sentiment que les autres sont opposés à nous, est notre principal attribut. Nous n’avons pas à appeler cela la haine, bien sûr, parce qu’elle est partagée et qu’elle change, mais la haine demeure. Dans l’ensemble, tout découle de cet attribut.

Notre monde est une haine totale et le monde spirituel est l’amour, et il n’y a rien d’autre que cela ! Ainsi, lorsque nous nous élevons au-dessus de la haine, nous atteignons l’amour.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 16/09/13

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Question : Quelle est la bonne façon d’aborder aujourd’hui le public dans notre génération, est-ce par l’esprit ou par le cœur ?

Réponse : Cela devrait être dans les deux sens, mais plus par le cœur.

La plupart des gens sont sous-développés, ce qui signifie que leur ego bloque leur esprit. Nous sommes tous comme ça. L’ego bloque le cerveau d’une personne, son esprit, et elle ne peut pas voir plus que son ego. Il s’avère qu’elle est misérable et limitée. Elle peut avoir de grandes, de merveilleuses capacités, mais l’ego l’arrête et ne les laisse pas s’exprimer.

Si par exemple vous voulez contrôler, l’ego bloque tout le reste. Bien que vous puissiez prospérer, le fort désir de contrôle vous oblige à vous engager uniquement en cela. Ceci est un exemple de la façon dont nous sommes limités dans notre capacité à travailler avec notre cerveau. Mais en travaillant avec le cœur, nous pouvons ouvrir la voie vers le cerveau. Cela signifie que nous devons nous tourner vers le cœur et travailler dessus, mais c’est seulement possible par l’incorporation mutuelle avec les amis et à travers eux avec le public.

Les gens doivent pénétrer notre cœur de cette façon, de sorte que nous ne serons pas capable de renoncer à notre préoccupation pour eux. Cela signifie alors que nous les avons intégrés en nous comme le niveau supérieur en ce qui concerne le niveau inférieur.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 18/03/14

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Question: Le Partsouf supérieur se soucie, se préoccupe du Partsouf inférieur. Comment pouvons-nous développer en nous le même souci pour les besoins des gens?

Réponse: D’où aurons-nous le besoin de nous pénetrer des désirs des gens? Nous aimons rester seuls, séparés de tout le monde.

Nous avons une relation avec le Créateur à travers notre étude et nous n’avons aucune envie d’avoir des contacts avec qui que ce soit. Et nous pourrions continuer ainsi éternelement. Ce n’est que dans le cas où nous aimerions donner du plaisir au supérieur, que nous descendrons au niveau inférieur. C’est ça la motivation correcte.

Et c’est alors que nous allons ressentir l’inférieur grâce au désir correct que nous allons recevoir de lui. Tout dépend du but pour lequel nous descendons vers l’inférieur:

1.  soit nous descendons pour faire plaisir à l’inférieur,
2.  soit nous le faisons pour notre propre bien en voulant le contrôler et recevoir de lui du respet et de la gratitude,
3. soit nous le faisons pour le supérieur

Il n’y a que trois options de niveaux pour lesquels nous agissons: pour l’inférieur, pour nous-mêmes ou pour le bien du supérieur. C’est ce que nous devons décider. Moyennant le groupe, la diffusion, en attirant la lumière environnante, nous pourrons vraiment commencer à nous soucier du bien du supérieur. Par conséquent, une relation avec Lui apparaitra et Il se révélera.

De la leçon sur le livre du Zohar, Introduction 20.03.2014

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Question: Si nous arrivons à ressentir la crainte envers Créateur, l’amour viendra-t-il automatiquement?

Réponse: L’amour exige un travail permanent. Les degrés de notre rapprochement au but de la création sont appelés « les quatre étapes de l’amour. » Il est dit: «Aime ton prochain comme toi-même. » Il n’est pas dit qu’il faut d’abord avoir peur du prochain pour arriver à l’aimer.

«Aime ton prochain! »  veut dire que nous nous dirigeons toujours vers l’unité, tandis que la peur n’amène pas à la connexion. Nous tendons toujours à l’union et à l’amour, et donc nous nous trouvons constamment dans un processus de compréhension de ses quatre étapes.

S’il ne s’agit pas d’une peur au niveau matériel afin que le Créateur nous donne la santé, l’argent, le succès, une vie heureuse dans ce monde et dans le monde futur, mais d’une attitude correcte envers le Créateur en tant que système supérieur, dont nous recevons des réactions et travaillons en commun, alors ici il ne s’agit que de retrouver la force de don et d’amour.

Et la peur nous y amène. C’est une peur de ne pas arriver à aimer.

Par contre si je suis déjà arrivé à atteindre un certain niveau d’amour, j’ai peur de le perdre, de ne pas avancer, ne pas atteindre un niveau de don encore plus important. Nous devons toujours aspirer à atteindre l’amour du côté de la miséricorde et non pas du côté de la justice.

De la préparation à la leçon du 14.03.2014

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Question: Nous devons nous annuler envers les amis. Y-a t-il quelque chose que nous n’avons pas besoin d’annuler?

Réponse: Nous devons nous annuler envers tout, sauf pour ces envies et réveils qui nous dirigent vers le centre du groupe et le Créateur.

En d’autres termes, il n’y a rien pour quoi je dois m’annuler. Alors qui y-a t-il  en moi! Vous voulez demander: «Y-a t-il un ego bénéfique en moi avec qui je ne peux pas me connecter et vivre en accord avec lui » . Non

Question: Quand on vous a demandé: «Qu’est-ce qu’ilfaut faire, si quelqu’un n’est pas aimé par le groupe » Vous avez répondu: « . Il est nécessaire de changer intérieurement et extérieurement » Qu’est-ce que vous voulez dire?

Réponse: Nous devons atteindre un tel état où l’on aime tout et en dépit de tout ce qui arrive, nous aimons nos amis de toute façon.

Vous devez vous changer. En effet, vous aimez vos enfants, même s’ils ont beaucoup de caractéristiques négatives. Pourquoi? C’est parce qu’ils sont à vous. Ainsi, le groupe doit aussi devenir vôtre.

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