Question : Pendant le congrès, nous avons appris à nous ressentir les uns les autres d’une meilleure façon, pour sentir les désirs des amis. Dans le même temps, notre sensibilité envers toutes les autres personnes que nous rencontrons dans la vie quotidienne est devenue plus aiguë aussi.

Réponse : Cela devient tout simplement de plus en plus claire qui ils sont. Après tout, quand on regarde les petits enfants, nous les comprenons. De même, en ce moment, quand nous regardons les masses, nous comprenons ce qu’ils sont réellement : rien, essentiellement des enfants.

Question : Qu’est-ce qui devrait se produire à l’intérieur de nous lorsque nous allons parmi eux pour diffuser ?

Réponse : Rien. Aimez, pardonnez et comprenez-les. Ce sont des gens ordinaires avec toutes leurs faiblesses, leurs pensées et leurs désirs, tout ce qui a été instillé en eux par le programme de la nature. De quelle autre manière pourriez-vous vous comporter avec eux ? La nature les fait fonctionner intérieurement et comme des poupées mécaniques, ils sont en train d’exécuter leur programme.

Ainsi, votre travail consiste à les traiter calmement et fermement, de la même manière qu’ils se traitent les uns les autres, à l’exception d’une manière bienveillante.

Question : Tout en conservant une connexion avec le groupe et le Créateur ?

Réponse : Le groupe et le Créateur, c’est quelque chose de complètement différent. Cela appartient au monde supérieur, alors que 99 % de la population appartient au monde animal. Donc, interagissez avec eux à ce niveau.

Question : Mais quand vous voyez que la majorité des gens souffrent, cela crée un sentiment de culpabilité et de responsabilité envers eux.

Réponse : Le sentiment de responsabilité surgit parce que nous pouvons, grâce à notre degré spirituel, améliorer leur condition, et s’il y a un sentiment de culpabilité, cela signifie que nous blâmons le Créateur

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Question: Comment  l’amour change d’étape en étape ? Quels sont les types d’amour ?

Réponse: Ce qui est considéré comme de l’amour dans notre monde n’est pas considéré comme de l’amour dans la Kabbale.

L’amour terrestre est narcissisme. Tous nos émotions entrent en lui, et l’amour dont parle la sagesse de la Kabbale est déjà l’amour en lui-même, car peu importe la négativité que nous ressentons dans notre ego vers la source de l’amour, nous l’aimons en dépit de ce sentiment .

Ce n’est pas du masochisme. Au contraire, c’est la suppression de l’ego en opposition à ce qui est possible d’aimer et si ce n’est pas  » en opposition « , alors cela veut dire que nous nous aimons notre ego.

Par conséquent, tous les types de terre d’amour envers un enfant, un mari envers son épouse , peu importe vers qui ou quoi, tout cela est du narcissisme.

De cette manière, le détachement de l’amour terrestre a lieu sur toute la longueur de l’ensemble des 125 niveaux et seulement dans la mesure où nous rejetons notre ego, il sera possible à ce degré d’atteindre une caractéristique neutre, après cela la caractéristique du don, et après cela la caractéristique de l’amour, qui est de recevoir pour donner et c’est ainsi qu’ il est à tous les niveaux.

En d’autres termes , nous faisons d’abord une restriction ( Tsimtsoum ) sur chaque niveau en fermant notre ego et après, nous atteignons les étapes de fécondaiton ( Ibour ) , l’allaitement maternel ( Yenika ) et un grand état ​​( Mochin ).

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Rabash : «La question de l’allaitement et de la fécondation » : donc la première phase de l’œuvre de Dieu est la phase de la fécondation, Ibour, ce qui signifie qu’une personne annule son auto et pénètre dans l’utérus de la mère dans un état ​​de fécondation.

Cela signifie qu’il annule l’amour de soi appelé Malkhout, qui est à l’origine appelé le désir de recevoir pour recevoir et entre dans la phase des récipients du don que l’on appelle la phase de Bina.

Une personne se limite par la Lumière qui ramène vers le bien et commence à travailler à partir d’un état ​​embryonnaire. Toutes les satisfactions sont le fruit de notre travail contre notre ego. C’est l’effort de surmonter les difficultés, les problèmes et les confusions que nous traversons qui en fait le remplissage de notre récipient spirituel.

Le Créateur est bon et bienveillant. Nous devons travailler afin de devenir un être humain, Adam, qui signifie celui qui ressemble ( Domé – de la même racine en hébreu ) au Créateur. Mais nous devons suivre l’exemple du Créateur afin de lui ressembler, comme une mère qui dit à ses enfants: « Vous devriez être gentils les uns envers l’autre, pourquoi n’essayez-vous pas de ne pas vous disputer et de vous battre tout le temps ?  » Cela signifie que nous devons suivre l’exemple de la mère et du père comment ils nous traitent.

Il n’y a rien sur quoi nous pouvons prendre un exemple, sauf eux. Il n’y a pas de bons enfants pour commencer et nous pouvons suivre l’exemple des adultes, des parents. Nous devons nous traiter les uns les autres avec amour de la même façon dont ils nous traitent. Ensuite, chacun de nous sera appelé Adam, celui qui ressemble au Créateur. C’est très simple et c’est tout ce que nous devons faire.

Si le Créateur est bon et bienveillant pour les méchants et les bons et traite tout le monde avec amour absolu, nous devons également atteindre l’état dans lequel nous traitons tous les êtres créés avec amour. Qu’en est-il de l’atteinte du Créateur, l’atteinte des niveaux spirituels, l’atteinte des mondes supérieurs ? Tout cela se révèle entre nous.

Nous commençons à travailler avec le monde, avec les gens, en commençant par ceux qui nous sont proches puis les plus éloignés, car les corrections sont de la plus simple à la plus difficile. Ensuite, plus nous élargissons ce cercle, ce qui signifie  notre récipient, plus profondément nous nous engageons dans ces relations en surmontant un ego de plus en plus grand et plus cruel, nous découvrons alors un travail de plus en plus sublime. Ainsi, nous avançons à travers les phases de Aviout (épaisseur ) de la phase de racine, de la phase un, deux, trois et quatre et découvrons la lumière de NRNHY.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 13/02/14

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Je suis très heureux que nous ayons un tel congrès élargi, de longues réunions entre tous les amis du monde entier. Cela nous permet d’être intégré les uns avec les autres, de se connecter et de s’unir. Tout d’abord, il est dit que d’En Haut, nous sommes autorisés à le faire. Toutes les forces du Créateur sont destinées à nous aider, à nous donner une chance de s’unir. Pour le reste, c’est à nous de voir.

Quelque part entre deux et trois semaines avant notre congrès, une nouvelle attitude est arrivée pour nous d’En Haut : concentré, ciblé sur nous, le désir du Créateur, Qui attend que nous nous élevions vers Lui. Par conséquent, nous devons relever ce défi et commencer à travailler avec cela. Nous sommes dans un état où tout a déjà été transféré dans nos mains et où tout dépend de nous.

J’espère beaucoup que nous n’allons pas manquer cette chance. Vous avez remarqué que peu de temps avant notre congrès, nous avons eu soudainement l’occasion et la volonté d’expliquer la direction vers l’objectif plus clairement et plus ouvertement. Les leçons ont monté à un nouveau niveau et sont devenues plus dirigées avec précision vers cela. Ainsi, je suis très heureux que nous soyons au seuil d’une connexion correcte. Nous avons le pouvoir pour cela. Je suis très fier de vous, de notre chance de nous réunir et d’apporter beaucoup de joie à la force supérieure qui se soucie de nous.

Nous devons simplement remercier le Créateur pour les opportunités qui se présentent et nous devons rapidement nous rendre compte de la chance qui nous est offerte. Nous l’avons reçue et pas accidentellement. Pourquoi avons-nous tout d’un coup reçu une telle connexion avec la force supérieure de sorte que nous avons l’occasion de la révéler gérant tout, enveloppant et remplissant tout ? Pourquoi veut-Elle nous élever et faire de nous ses partenaires ? C’est une chance énorme. Nous sommes seulement les plus chanceux !

Par conséquent, nous devons accepter chaque ami comme une grande personne spéciale dans sa génération, choisie par le Créateur parmi plusieurs millions de personnes et amenée ici où nos amis du monde entier se sont réunis. Il s’agit d’un grand état qui a un impact énorme sur l’ensemble de l’humanité.

Neil Armstrong a dit autrefois : « Un petit pas pour l’homme, un pas de géant pour l’humanité. » En effet, c’est ce qui nous arrive dans un sens spirituel, et cela fait avancer fortement le monde. Par conséquent, nous devons honorer chaque ami et remercier collectivement le Créateur.

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« La Lumière et le Soleil », VeYechi : Le principal point en ce qui concerne l’assemblée est que nous devrions tous être unis et que tout le monde devrait demander une seule chose, trouver le Créateur, car la Shekhina réside dans un groupe de dix. Bien sûr, s’il y en a plus de dix, alors la Shekhina se révèlera certainement. Et chacun peut rejoindre son ami et écouter comment il devrait adorer le Créateur et comment trouver le Créateur.

Et il devrait s’annuler devant son ami et son ami devrait faire de même, et il devrait en être autant pour tout le monde. Et si telle est l’intention de l’assemblée, alors plus que le veau veut téter, la vache veut l’allaiter, et ainsi le Créateur se rapproche d’eux et est avec eux, et tous les saluts et les bénédictions et le bon don sans réserve de la source de la miséricorde, et la grande miséricorde et la bienveillance se révèlent à l’assemblée d’Israël.

Tout dépend de la connexion, de la correction de la brisure, de la correction du péché de « l’Arbre de la Connaissance ». C’est tout notre travail par lequel nous devenons Adam, ce qui signifie la seule figure qui ressemble (Domé) au Créateur, une seule âme, un seul récipient. Avec l’aide des amis, nous surmontons la résistance de notre ego, attirons la Lumière qui ramène vers le bien et donc nous avançons.

Nous voyons que notre progrès est dû uniquement à la connexion et se réalise dans la connexion, dans le point où nous ressentons la crise et où la répulsion, la haine, le refroidissement, le dégoût mutuel se révèlent. C’est toujours un problème pour localiser ce point parce que nous l’évitons, l’oublions et nous sommes dans un état d’engourdissement.

C’est dans ce point central où nous devons vraiment être connectés que toutes nos sensations disparaissent ! Tous nos capteurs et nos sens cessent d’y travailler. C’est comme si nous découvrions et entrions dans un vide où il n’y a même pas de haine, mais où toutes les sensations disparaissent tout simplement. Ainsi nous découvrons peu à peu l’espace spirituel que nous devons remplir par notre connexion.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 16/01/14

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Quand j’écoute un ami qui parle au cours de l’atelier, je m’incorpore dans ses paroles sans aucun doute ou critique. Je vois que ce qu’il dit est l’avis le plus important et je veux être incorporé, connecté de sorte qu’elle devienne en fait mon opinion. Je veux que ses mots  touchent mon cœur et jouent sur lui comme sur les cordes.

C’est ainsi que je me comporte vis à vis de tout le monde qui parle. Je ne critique pas ce qu’il dit en aucune façon, mais je veux simplement être incorporé dans la même pensée. Nous nous ouvrons les uns aux autres et nous sommes tout à fait candide quand nous parlons de cœur à cœur. Tout le monde essaie d’annuler totalement sa critique de sorte qu’il n’y ait pas de barrière bloquant les mots des amis afin qu’ils entrent directement dans mon cœur comme si je les disais moi-même, pleinement confiant que c’est correct.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 14/01/14, Atelier

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Dans l’idée de l’intention , le principe : « Chacun aidera son ami  » est actif, car  » Un prisonnier ne peut pas se libérer de prison seul,  » mais seuls les amis peuvent le faire sortir. Le soutien des amis est appelé  » Arvout  » et si elle est trouvée, même pour un instant, je n’oublierai pas l’intention et mon cœur sera toujours ouvert dans la bonne direction.

Je ne suis pas prêt à le faire par moi-même, mais seulement avec les amis. Mon cœur se trouve entre les mains des amis et eux seuls peuvent le diriger vers le Créateur, qui se trouve au centre du groupe. Par conséquent, je dépends complètement d’eux. Comment dois-je les indemniser en échange d’un tel travail? Je les récompense de la même façon, c’est-à-dire de manière identique je pense à eux, je me soucie de leurs intentions. Pas un seul d’entre eux n’est capable de faire cela tout seul non plus, et cela exige aussi la collaboration des amis.

Si, ensemble, nous pensons et nous préoccupons,  la bonne intention ne cessera pas chez les autres, leur cœur restera toujours ouvert et prêt pour la découverte du Créateur au centre du groupe, puis avec ceci nous nous assurons de la même préoccupation et le même traitement àl’égard des autres. En fin de compte, je découvre que tout le monde est déjà dans l’ tat ​​corrigé finaleet je n’ai pas vu cela avec mes yeux corrompus, comme il est écrit :  » on reproche aux autres ses propres défauts.  » Et si je me dirige correctement dans le travail avec les amis, leur donant alors je découvrirai leur don envers moi.

C’est -à-dire que tout le travail que je fais sur moi-même je le fais grâce à un travail sur les autres. En attendant, je fais cela pour des raisons égoïstes ( Lo Lishma )  en cela je me dirige vers ma propre correction. Mais en dépit de tout cela, il se fait déjà dans la bonne direction : de moi-même vers l’extérieur. De Lo Lishma comme ça, nous arrivons à Lishma, au don.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/1/14 , atelier

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Baal HaSoulam , «Introduction au Livre du Zohar  » Article 17 : Ne devrions-nous pas nous poser la question qu’en fait, notre libre arbitre nous a été ôté, vu que nous sommes obligés de nous parfaire et d’accepter le troisième état, parce qu’il est déjà présent dans le premier état?

Le premier état et le troisième état sont à la fois l’intégrité, mais nous n’existons pas encore dans le premier état et nous n’avons aucune compréhension, aucune sensation et pas d’atteinte. Il n’y a pas un être humain ( Adam ) en tant que tel créé et qui se démarque dans son existence. Il est toujours en théorie, dans les discernements que nous devons encore acquérir.

C’est comme une goutte de sperme qui n’est pas encore un être humain. Alors où commence-t-il ? Nous ne savons toujours pas exactement quand un embryon dans le ventre de sa mère peut être appelé un être humain ayant un corps et une vie propre. C’est peut-être de la première division d’une cellule en deux, ou peut-être que c’est le moment où l’embryon commence à sentir. Mais cela ne résout pas tous les problèmes. L’humanité est encore très loin de déterminer ou de définir ce qu’est un être humain libre et indépendant. Pourtant, dans les premières phases de notre existence dans le monde de l’Infini nous n’existons pas indépendamment.

Alors, quand allons-nous commencer vraiment à nous sentir et devenir nous-mêmes? Était-ce quand nous sommes descendus des arbres et avons évolué en une créature qui est un peu plus qu’un singe ? Peut-on appeler toute cette évolution historique du processus un être humain ? L’ego nous a simplement poussé vers l’avant et a exigé que nous profitions au détriment des autres. Personne ne savait vraiment ce qu’il faisait ? Si tout le monde est entraîné par les instincts de la volonté de recevoir, où est le réel nous ? En attendant, nous parlons des créatures qui sont constamment exploitées par différents facteurs. Oui, nous souffrons un peu, mais la douleur elle-même n’est pas encore un signe d’indépendance.

L’ être humain en nous commence réellement à se développer à partir du point de connexion et même un peu dans la préparation à cela. Si nous revenons à l’exemple de l’embryon : la goutte de sperme du père entre dans l’utérus de la mère et adhère à la paroi de l’utérus et commence à se multiplier en raison de la connexion entre la mère et le père. Une cellule commune commence à se développer entre la blancheur du père et la rougeur de la mère et c’est une connexion. La blancheur du père est le Créateur et la rougeur de la mère est l’être créé et maintenant il y a contact entre eux.

Ainsi Bina travaille avec Malkhout et nous devons accepter cette forme de développement. Au moment où je peux m’annuler et un autre l’annuler, nous nous connectons, ou je peut me connecter au groupe et ce moment est le début d’un être humain en moi.

Bien sûr, tout est dans le premier état, dans le monde de l’Infini, et nous arrivons à tout ceci en pratique au troisième état. Mais le second état est l’état du milieu nécessaire afin que nous puissions avoir le libre arbitre, de sorte que nous allons nous développer et comprenons quel est le secret de notre développement. En passant par la séquence de ces états nous apprenons le système appelé le Créateur, Ses attributs et Ses actions. Nous apprenons la création qui est quelque chose que nous ne pouvions pas faire avant.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 06/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Puis-je adhérer au centre du groupe si je ne peux pas faire de travail professionnel dans la construction du nouveau bâtiment, mais simplement en faisant des sandwichs pour les amis ?

Réponse : Bien sûr, pourquoi pas ? Vous préparez des sandwichs dans le but de faire plaisir aux amis.

Nous avons l’habitude de célébrer la Pâque du Rabash selon les coutumes et les règles du Baal HaSoulam, qui étaient très dures et difficiles à remplir. Le Rabash avait l’habitude de boire environ 10 tasses de café par jour. C’était habituel pour les habitants de Jérusalem. Afin d’avoir du café pouvant être utilisé à la Pâque, nous avons dû vérifier chaque grain et nous assurer qu’il n’y avait aucun asticot ; nous avons dû vérifier 15 kilos de grains de café de cette façon.

Comme vous le savez, je suis très impatient et c’était une torture pour moi de m’asseoir et d’examiner les grains de café pendant des heures. J’ai fumé plus de cigarettes que les grains de café que j’ai vérifié. Alors le Rabash a dit : « Venez, je vais vous apprendre comment faire. » C’était la première année que j’étudiais avec lui. Il s’assit en face de moi à la table sur laquelle il y avait un énorme tas de grains, il en a pris un, le regarda, et dit : « Je vérifie ce grain pour que mes amis soient en mesure de boire une tasse de café. Je veux le faire pour eux. » Ensuite, il a mis le grain de côté. Et il a pris un autre grain et a dit : « Je vérifie ce grain pour que mon professeur soit capable de boire une tasse de café ! Je fais cela pour lui ! » Et ainsi de suite, grain après grain…

Si vous faites des sandwichs, alors vous avez certainement l’occasion de dire ces mots à plusieurs reprises. Le fait de savoir si vous possédez certaines compétences ou pas ne vous regarde pas. Il est dit : « Ce n’est pas le sage qui apprend. » Donc, ce n’est pas grave si vous n’êtes pas très intelligent. Chacun de nous a reçu les moyens dont il a besoin et de ce fait, vous ne devriez pas vous sentir désolé pour vos capacités. Chaque propriété que possède une personne doit être correcte et c’est la façon dont cela devrait être. Sinon, les capacités physiques d’une personne et l’environnement ne seraient pas compatibles avec la racine de son âme.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 27/12/13, Shamati n°72, « La Confiance est l’habit de la Lumière »

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Question: Comment peut-on ne pas tomber dans la fierté de l’ami devant qui je me suis annulé ? Et , comment me comporter quand ils me félicitent de sorte que la louange n’arrête pas le travail spirituel ?

Réponse: Il est vraiment possible de détruire une personne par la louange. Pour la plupart, je parle à mes étudiants avec un peu moquerie, un peu de dérision et parfois avec grossièreté. Parfois, je repousse certaines personnes, en les tenant à peu à distance, ne me permetant pas de m’approcher d’eux et eux de moi. Il y a des gens qui se comportent aussi de cette façon envers moi ou envers d’autres amis.

Toute l’idée est dans l’intention : pourquoi nous le faisons.

Si, de cette manière, les amis commencent à être arrogants, alors vous devez résoudre ce problème entre vous en discutant dans les cercles de l’atelier. Je recommande de vous comporter précisément de cette façon. Tout ce qui s’accumule en vous que vous ne pouvez pas résoudre personnellement doit être introduit dans les ateliers.

Vous organisez une discussion anonyme sans se rapporter à un ami spécifique, mais vous posez la question sous une forme telle que le problème sera clair pour tout le monde. Si, après cela, le comportement de l’ami ne change pas, ramenez le sujet dans un atelier dans quelques semaines et peu à peu la personne va comprendre ce qui se passe pour elle.

Je ne vois pas d’autre façon d’influencer une personne et lui expliquer ce qui est impossible d’expliquer directement. Nous n’avons pas le droit de le faire, sauf à travers l’atelier. C’est une occasion incroyable qui nous est donnée dans un groupe. C’est pourquoi nous existons dans ce monde où nous sommes tous encore dans un état égoïste, « pour l’amour personnel,  » nous pouvons négocier une interaction altruiste  et de telle manière, avancer.

Du congrès virtuel de Moscou  » unité sans frontières  » 1er jour- 13/12/13 , Leçon 1

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