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Au-dessus, aspirez à l’unité

Posted on 4 juillet 2013 at 9:46
Dr. Michael LaitmanQuestion: Avant que nous n’atteignions l’amour est-il nécessaire d’atteindre la haine envers un ami? Quelle est cette haine dans la spiritualité?
Réponse: Nous n’aspirons jamais à découvrir la haine. En aucune façon ou manière! Pas dans une famille, pas à la maison, pas avec les enfants, pas avec n’importe qui!
Nous n’avons pas besoin d’aspirer à quelque chose de mauvais! Ce n’est qu’en aspirant au bien que nous pouvons comprendre notre vraie nature. En essayant d’aimer un ami, nous commençons à découvrir que nous le haïssons. Donc sur la voie de « Et tu aimeras ton prochain comme toi-même», nous découvrons de gros problèmes. Et à chaque fois pour les surmonter, nous retombons dans la haine.
Si vous voulez connaître votre nature, vous devez vous diriger uniquement vers l’amour, c’est-à-dire être incorporé au maximum dans l’autre: «Que voulez-vous? Qu’est-ce qui vous manque pour atteindre l’objectif? « Vous essayez de le pousser vers cet objectif, même si vous y aspirez vous-même. Il ne s’agit pas de calculs égoïstes, mais plutôt, c’est précisemment parce qu’il veut cela.
En essayant de tout faire en vue d’un ami artificiellement, vous commencez à découvrir que vous le haïssez: «Pourquoi dois-je l’aider? Comment puis-je souhaiter qu’il y parvienne? Où suis-je dans tout cela? « La haine apparaît ici très vite et nous devons travailler là-dessus.
Mais cette première découverte de la véritable haine au-delà des efforts que nous avons faits en s’approchant de l’autre, c’est déjà la haine spirituelle. Ce n’est pas comme dans notre monde. Dans notre monde, nous ne prenons pas en compte les émotions positives ou négatives.
Tout ce qui est dans notre monde vient d’une personne par son ego, ainsi nous ne prenons pas cela en compte dans le monde spirituel. Et travailler en s’approchant des amis dans un groupe, dans la mesure de nos efforts pour nous approcher, de les remplir et de les élever, nous commençons à voir combien nous sommes complètement à l’opposé de cela; c’est notre travail. Et la haine apparaîtra, elle sera déjà spirituelle. Toute la spiritualité n’est atteinte qu’au au-delà de l’aspiration à l’unité, uniquement et seulement à la fois positivement et négativement.
De la préparation lors du congrès de Krasnoïarsk 13/06/13

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Messieurs, ne sous-estimez pas le désir des femmes !

Posted on 3 juillet 2013 at 16:13
Dr. Michael LaitmanQuestion : Quelle est l’importance pour l’avancement spirituel des actions physiques des femmes dans un groupe ?

Réponse : Elles sont importantes à 100% parce que personne ne peut prendre des mesures physiques pour vous. Toutes vos pensées sont supercheries. Tout ce que vous transférez dans la tête ou le cœur est totalement égoïste, les actions physiques sont des actions réelles.

Investissez-vous, même si vous n’avez pas de sentiments positifs ou  négatifs. Montrez à tout le monde à travers vos faits et gestes que l’objectif est important pour vous et d’autres personnes autour de vous doivent voir ça ! Ceci est très important! Dites-leur que vous voulez voir qu’elles sont délibérées parce que vous dépendez d’eux.

Question : J’ai dit cela, mais ils n’écoutent pas.

Réponse : Dans ce cas, je dois me tourner vers les hommes: Les désirs des femmes sont comme ça, les désirs sont comme ça, on ne doit pas profiter sous aucun prétexte !

Si vous refusez le désir d’une femme, vous devez réaliser que vous n’atteindrez  rien. Je le dis avec gravité ! Nous apprenons cela de la correspondance entre « Zeir Anpin » et « Malkhout ». Si, en tant que représentants du « Partsouf Zeir Anpin », vous rejetez les désirs de « Malkhout », alors de quel genre d’atteinte sérieuse pouvez-vous parler ? Rien ne vous réussira !

Vous devez sentir le désir des femmes et ce que les femmes attendent de vous très vivement! Vous devez attendre cette pression parce que c’est précisément le désir des femmes, appelé « Mayin Noukvin »,  qui est essentiel pour la montée !

Par conséquent, si les hommes « n’écoutent pas », c’est très mauvais et c’est l’accusation la plus grave qui puisse être faite contre eux, et pas seulement des femmes.

Du Congrès de Krasnoïarsk, Leçon n°3, le 13/06/13

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Je vous conseille de moins regarder en vous-même!

Posted on 3 juillet 2013 at 12:10

Dr. Michael LaitmanTout dépend de nos efforts. Nous avons atteint un tel niveau que nous sommes en mesure de nous préparer par la voie de la Lumière avec le temps d’accélération et en s’aidant les uns les autres, comme il est dit: «Aidez un camarade. » Mais cela nécessite l’unité, la démonstration mutuelle intérieure, l’inspiration totale et la passion.

Tout le monde devrait essayer d’être impressionné par les autres, même artificiellement. Vous regardez une leçon et cela ne vous touche pas aujourd’hui. Mais faites même des tentatives artificielles de vous accrocher à ce qui y est dit et cela se produira. Ainsi, nous obtenons une volonté commune.

Le chemin de la Lumière signifie que j’ai reçu le désir prêt auprès d’amis parce que mon âme est en eux, et moi, moi-même, j’ai seulement le point dans le cœur de mon âme, tout le reste est l’égoïsme. Je n’ai pas à utiliser tout cela, mais doit être constamment au-dessus. C’est ce qu’on appelle la foi au-dessus de la raison quand je suis dans le groupe au lieu d’être dans mon esprit et dans l’égoïsme, et j’absorbe tous leurs désirs et les satisfait.

Aujourd’hui, nous pouvons parler de ces choses profondes parce que vous avez été dans une bonne préparation pendant une semaine. Il y a le désir d’atteindre le récipient spirituel, même s’il n’est pas très clarifié, mais je sens que vos efforts me donnent l’occasion de révéler certains détails de la préparation, la connexion. Ainsi, nous allons avancer, nous avons encore le temps avant le congrès.

Ces jours restants sont les plus importants, pas le congrès lui-même. Vous aurez ensuite à comprendre ce que signifie «manger ce qui a été gardé  ongtemps», c’est-à-dire, d’être nourri par ce que vous avez mis en évidence lors de la préparation. En tant qu’égoïstes, nous pensons maintenant que nous allons atteindre le monde spirituel et obtenir tout là-bas. Mais nous viendrons à la révélation du sentiment d’à quel point nous étions dans un état parfait avant, même s’il semble nous défectueux. Exactement comme le Livre du Zohar décrit cela « Le Saint Zohar a également parlé, en disant que celui qui est récompensé de la repentance la sainte Divinité lui apparaît comme une mère au cœur tendre qui n’a pas vu son fils depuis plusieurs jours, alors qu’ils ont fait de grands efforts et expérimentés des épreuves  afin de se voir, et en raison de cela, ils étaient tous les deux en grands dangers. » (Baal HaSoulam, Lettre 25). Puis, le temps disparaît et tous les états entrent dans un seul parce que ce que nous révélons, c’est que nous étions initialement dans l’état le plus parfait.

Alors, n’oubliez pas que votre désir est dans l’autre, dans le récipient collectif. Maintenant, tout le monde se prépare pour le congrès et si vous êtes intégrés à eux et que vous voulez recevoir un désir, l’espoir et l’inspiration de leur part, alors c’est de cette façon que vous découvrirez votre véritable récipient spirituel. Vous avez besoin de regarder moins à l’intérieur de vous-même, si possible ne pas regarder là du tout, et prendre votre vide comme des amuse-gueules salés ou de l’assaisonnement épicé et devenir inclus dans l’ami tout de suite. Il contient tous les plats principaux, la réalisation, les deux, les récipients et la Lumière. Et je n’ai que des ajouts qui attisent mon appétit depuis mon vide intérieur.

De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 28/06/13, Shamati N°117

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Comment ne pas s’endormir en cours?

Posted on 2 juillet 2013 at 21:05
Dr. Michael LaitmanQuestion: Vous avez dit que vous pouvez parler pendant dix heures et ne pas vous fatiguer. Comment pouvons-nous nous assurer de ne pas être fatigués et de ne pas s’endormir en cours?
Réponse: Cela dépend de l’importance! Si cela est important pour moi, alors je ne vais pas m’endormir. Donc, vous devez constamment vous motiver. L’mportance est prise intentionnelllement d’en haut, ou plutôt l’égoïsme est élevé, et c’est pourquoi il est «coincé». Et nous devons le réélever à nos yeux. Cela dépend de l’environnement.
Ce n’est pas un problème de rester éveillé en classe après un bon repos. Le problème est de se lever en dépit de la fatigue. Ceci est très important! On a besoin de travailler.
Les amis autour de vous doivent aussi alimenter l’atmosphère. Maintenant, je dis des mots familiers que vous avez entendu de nombreuses fois auparavant. Voyez-vous quelque chose de nouveau en eux? Si non, alors il y a un problème. Une personne ne devrait pas rester indifférente au fait qu’elle ne se sente pas la nouveauté. Cela ne dépend que d’elle. Et les mots sont tous les mêmes. Nous devons être en colère contre nous-mêmes!
De la préparation au congrès de Krasnoïarsk 13/06/13

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Le plaisir par le rejet de l’ego

Posted on 2 juillet 2013 at 10:53
Dr. Michael LaitmanQuestion: Parmi mes connaissances qui ont vécu la guerre en Afghanistan, des souvenirs très clairs de la guerre demeurent. Il y avait la mort, le sang et la boue là-bas et tout à coup ils se souviennent de ces choses. Est-ce qu’une classe, un peloton ou une compagnie d’un genre de groupe kabbalistique  vit-il  les « boules pourpres » parmi les amis?
Réponse: Parmi les gens, il y a ceux qui sont connectés à ces types de relations. C’est quand ils voient qu’ils n’ont rien à penser sauf à leur salut mutuel commun, où chacun voit qu’il ne peut pas être sauvé mais qu’il dépend complètement des autres. Alors, en sentant l’autre, ils sont devenus en quelque sorte une forme de groupe  de kabbalistique.
Ce n’est pas grave s’ils ne connaissent pas ni ne comprennent pas la méthode spirituelle. Une sorte de transformation se passe ici, un détachement de l’ego qui n’a plus de place et vous comprenez que c’est vous ou quelqu’un d’autre, cela ne fait aucune différence si vous êtes meilleur que quelqu’un d’autre. Ceux qui éprouvent des moments extrêmes comme ceux-ci reconnaissent le sentiment de sacrifice de soi qui apparaît en raison de l’interdépendance.
Ils ont connu le plaisir par le rejet de l’ego et rappelez-vous donc ce genre de chaleur à partir de cela. Ce genre de liberté, ce genre de répit est impossible à sentir dans la vie quotidienne, nous revenons à lui et il s’allume à nouveau en nous.
Du congrès de Krasnoyarsk 16/06/13, Leçon 5

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La préparation au congrès est comme se préparer à entrer dans le Saint des saints

Posted on 2 juillet 2013 at 10:41
Dr. Michael LaitmanPar conséquent, l’étudiant s’engage à renforcer sa foi en le Créateur avant l’étude, ce qui signifie qu’il se dirige vers le don. Il doit être sûr qu’il a tout fait pour se préparer corporellement car il a l’environnement que le Créateur a arrangé pour lui.
Le Créateur a mis une personne dans l’environnement et maintenant elle doit se renforcer et établir les bonnes relations avec les amis. Par conséquent, elle aura au moins le pouvoir d’effectuer des actions corporelles et c’est déjà assez pour évoquer l’influence des lumières environnantes. Ainsi, elle commence à se remplir correctement.
Si une personne a des doutes quant à la raison pour laquelle elle étudie et pourquoi elle vient au cours et se lève le matin, alors en réglant elle-même le but d’acquérir la Lumière de la foi au cours de la journée, ce qui signifie la force du don, il n’y a pas de plus grande Mitsva (commandement), qu’elle peut faire. Elle comprend déjà tout et il n’y a rien que nous puissions acquérir durant toute notre vie. C’est le but pour lequelnous avons été créés, c’est pourquoi nous existons dans ce monde, et toute notre vie tourne uniquement autour de lui.
Tout est prêt et nous attente et  la préparation de l’étude est une condition essentielle afin de recevoir tout ce qui nous a été préparé. Nous avons atteint un stade où nous devons faire attention et concentrer toutes nos forces, nos pensées et notre persévérance sur cette seule chose, nous devons voir que nous sommes unis autour de cette compréhension de l’objectif que la préparation de l’étude et la préparation de toutes les actions que nous faisons est réellement ce qui détermine sa qualité et sa hauteur, ce qui signifie qu’elle aura un impact positif ou négatif, si ce sera bon ou mauvais pour nous.
Nous pouvons effectuer une action qui semble bonne d’un point de vue corporel, mais si elle est accompagnée de la mauvaise intention, la qualité des actions sera le contraire. Nous savons que, avant la destruction du Temple, la position du grand prêtre était vendu pour de l’argent. Le grand prêtre a- t-il fait quelque chose de mal dans le sens corporel pendant le Yom Kippour ? Il a tout fait correctement, mais son intention était de recevoir le respect, la renommée et la richesse en retour et c’est pourquoi quand il est entré dans le Saint des Saints il mourut.
Cela signifie que tout ce qui arrive ne vient que de l’intention. Nous sommes prêts et pouvons travailler sur elle consciemment ensemble d’une manière spéciale unie afin qu’elle soit la question principale et l’objectif de chaque instant dans notre vie. Nous devrions utiliser chaque instant correctement!
Nous avons déjà atteint ce point et surtout maintenant que nous sommes avant le congrès à Saint-Pétersbourg, toutes nos actions pour y arriver devraient être avec la bonne intention. C’est très important, c’est la garantie de notre succès.
Donc, comme le  Baal HaSoulam dit: L’étudiant s’engage à renforcer sa foi en le Créateur avant l’étude. Cela signifie que nous sommes déterminés à renforcer notre désir seulement pour la force du don mutuel dans chaque action dans notre vie. Et il ne fait aucune différence si au cours de la journée, nous devons faire nos tâches quotidiennes de base qui ne sont pas directement liées à la réalisation de l’objectif, à atteindre la force spirituelle, car c’est la façon dont notre vie est disposée. Ces actions, qui sont très loin de l’objectif doivent également être faites avec une bonne intention, car après tout, nous les faisons pour atteindre l’état désiré. Chaque action doit être effectuée uniquement dans le but d’atteindre la force du don, afin de quitter le désir actuel et d’acquérir un nouveau désir.
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 23/06/13, le Talmud Esser Sefirot

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Une denrée alimentaire en cas d’urgence

Posted on 2 juillet 2013 at 10:16
Dr. Michael LaitmanQuestion: Pourquoi avons-nous besoin d’un calendrier auquel nous nous sommes habitués ? Après tout, ce n’est pas si bien quand le travail devient une habitude et ne nécessite aucun effort.
Réponse: Bien sûr, l’habitude nous exempt de faire un effort, mais il nous sauve quand nous tombons et nous met sur la bonne voie. Ensuite, nous continuerons à faire des efforts afin d’acquérir le niveau suivant.
Je me déplace sous la forme d’un moins et pendant une descente j’atteins le point le plus bas où je perds tout, c’est le point zéro, la vie à zéro. Je ne peux pas sortir par mes propres forces. En mécanique, le mouvement se poursuit grâce à la force de l’accélération et en électronique, nous utilisons des condensateurs, bobines de conduction, avec lesquels nous accumulons de l’énergie que nous pourrons utiliser plus tard.
Quand je descends au cours des travaux, je charge un certain condensateur, et quand il est chargé, je peux l’utiliser et monter. Il y a des telles voitures aujourd’hui qui fonctionnent avec le carburant et l’électricité. Quand je conduis avec le carburant, je remplis une batterie et puis je peux l’utiliser et conduire sans carburant.
Alors, quand je descends, je dois m’assurer à l’avance que je serai en mesure de quitter le point le plus bas. Si je ne me prépare pas, je vais être coincé là-bas et c’est tout. Je n’aurai pas le pouvoir de poursuivre ma progression. Nous nous préparons de différentes manières afin de sortir de cet état, nous nous préparons dans le groupe, mais finalement nous ne voyons pas que tout contribue, car que je suis tout à fait mort et ne réponds à rien et ne vois pas ni n’entends quoi que ce soit.
Dans ce cas, seule l’habitude qui est devenue une seconde nature m’aide. Je l’ai préparé à l’avance, comme un condensateur qui a été chargé. Cette habitude est déjà imprimée en moi et fait partie de ma nature et c’est par elle que je peux sortir de la descente et continuer.
D’une discussion sur la préparation au congrès de Saint-Pétersbourg 26/06/13

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Un emploi du temps est une bouée de sauvetage

Posted on 2 juillet 2013 at 9:58
Dr. Michael LaitmanQuestion: Si nous ne connaissons pas l’état suivant, comment pouvons-nous préparer?
Réponse: Nous ne connaitrons jamais l’état suivant, même si nous sommes déjà à des degrés spirituels. Disons que vous êtes sur le barreau 80 de l’échelle. C’est un merveilleux degré, croyez-moi. Mais avant d’arriver à ce degré avec le précédent, vous êtes dans un état un million de fois pire que celui d’aujourd’hui.
Vous n’avez aucun désir, aucun intérêt, vous n’avez pas entendu un seul mot de ce dont nous parlons maintenant au cours de la leçon, vous êtes assis comme un morceau de bois, pire encore, comme un roc impénétrable. Vous ne pouvez pas du tout penser  à la spiritualité, vous ne pouvez même pas vous rappeler quand cela vous est arrivé, où et comment. Qu’est-ce que le monde spirituel? Vous ne pouvez pas vous rappeler un seul sentiment, aucun mot.
A= la place, vous êtes envahi par des pensées des plus primitives: Ce qui est dans mon ventre, sur mon compte bancaire, dans le réfrigérateur. Vous êtes en train de devenir un véritable animal. Comment pouvez-vous sortir de cet état pour s’élever au 81ème degré ? Ce n’est que par des mouvements très progressifs et difficiles.
Personne d’en haut ne vous donnera de l’énergie, l’importance de l’objectif, pour que vos yeux s’ouvrent et brillent. Au contraire, vous êtes totalement privés de l’esprit de vie. Vous êtes tombés dans l’égoïsme, haïssez les amis. Maintenant, vous commencez à sortir de cet état intérieur, si vous vous souvenez encore de quoi il s’agit. Ils parlent et vous n’avez même pas entendu. Ce n’est pas que vous êtes « pour » ou « contre », vous ne réagissez pas tout simplement, c’est comme si vous étiez faits de pierre.
Il est écrit à ce sujet, « tout ce que tu peux faire, fait le. » Plus la  personne est grande, plus elle a d’égoïsme. Par conséquent, elle éprouve un terrible alourdissement du cœur qui ne lui laisse pas la possibilité de faire quelque chose. Maintenant, vous ne dépendez de personne: Vous n’avez ni une bonne ni une mauvaise connexion avec les amis. Et puis vous allez tomber ensemble à cause de votre connexion et la chute sera aussi globale, celle du groupe.
Que pouvez-vous faire? Uitilisez l’esprit? Mais vous n’avez pas d’esprit, vous avez été transformé en une pierre. Jouer artificiellement ne fonctionne pas non plus. Se plier à l’environnement? Mais vous n’avez nulle part où vous plier, vous êtes déjà tombés si bas et vous ne pouvez pas tomber par terre. En ce qui concerne le groupe? Mais vous ne le voyez pas en face de vous. Qu’est-ce qui peux-vous aider? Seule une préparation préalable! Si vous avez approché un état spirituel sans la préparation nécessaire, vous n’avez aucune chance de progresser.
Et si vous n’êtes pas encore en mesure de vous préparer, la seule chose qui vous aide dans cette situation est un horaire quotidien. Si vous êtes habitués à une routine particulière,  l’habitude devient une seconde nature. Vous devez l’utiliser et en faire une habitude, autant que possible, car une habitude entre dans votre nature, et si vous sentez que vous êtes encore morts, les habitudes vous feront revivre. Vous devez vous lever pour la leçon parce que votre corps est habitué à se réveiller à cette heure. Vous devez effectuer certaines actions habituelles. Cela ne fait pas référence à l’âme, le corps s’habitue aux activités physiques que vous faites tout le temps et dans les mêmes conditions.
Par conséquent, il est très important pour une personne de s’habituer à un horaire quotidien. Rien n’aidera sauf  les habitudes, car je me suis inclus dans mes habitudes de nature liées à la spiritualité, puis maintenant, quand je fais ces actions habituelles physiques, elles me rappellent la spiritualité. Je les ai développé en moi à cause de l’objectif spirituel, et maintenant quand je dois les respecter dans la forme physique, elles me ramenent à un état spirituel.
D’une discussion pour la préparation au congrès de Saint-Pétersbourg 26/06/13

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Un déluge de questions relatives au congrès de St Pertersbourg

Posted on 1 juillet 2013 at 13:11
congrès, groupeQuestion: Qu’est-ce que les groupes de dix ont besoin de faire dans le cadre de la préparation au congrès?
Réponse: Tout d’abord, vous devez disposer du matériel du congrès afin que vous puissiez créer un lien avec ce qui se passe là-bas de  toute vos force.
Question: Quel type d’environnement, quel genre d’atmosphère, avons-nous besoin de créer dans le Kli mondial pour aider chaque ami à être prêt pour le congrès, de nous élever tous ensemble à un nouveau niveau?
Réponse: Rappelez-vous comment vous vous êtes préparés pour la naissance de votre enfant ou votre mariage, extérieurement et intérieurement. Naturellement, la chose principale ici est la préparation intérieure: «Où allons-nous? Vers la connexion. Que pouvons-nous faire pour réussir à nous connecter et à cet égard découvrir la Lumière, la caractéristique du don, qui est découverte dans la mesure où nous devenons égale à elle ? « 
En fin de compte j’ai besoin de venir au congrès tout à fait prêt, sans attendre aucune surprise sauf une, notre connexion, et rien de plus. Je n’ai pas besoin d’une nouvelle sagesse, je veux la connexion. Et avec cela, je sentirai le texte avec une nouvelle profondeur et en général tout me semblera nouveau étincelant et lumineux.
Et au contraire, s’il n’y a pas de connexion, je dois sentir qu’il ne reste plus rien.
Autrement dit, nous devons voir et comprendre que tout dépend de la connexion et la connexion dépend de la préparation.
Question: A propos de quelle connexion devrais-je être le plus préoccupé: ma préparation ou mes amis dans le groupe de dix?
Réponse: Celle des amis. Si nous parlons de spiritualité, d’abord j’ai besoin de me préoccuper des besoins spirituels des amis. C’est ce qu’on appelle la «prière du plus grand nombre», une prière pour les amis. Il est dit: «Celui qui prie pour que son ami, reçoit une réponse en premier. »
Question: Qu’avons-nous besoin au congrès pour une transiter vers un cri intérieur complet?
Réponse: La préparation. Plus précisément, nous ne crions pas  parce que nous ne sommes pas prêts, nous n’ajoutons pas  « centime après centime», de sorte qu’ils soient combinés en un grand cri. Au lieu de cela, nous attendons: «Alors, quand la percée arrivera t-elle? » Cela n’arrivera jamais sans préparation.
Question: Comment pouvons-nous éviter de tomber dans un manque de participation au congrès?
Réponse: Cela dépend encore une fois de l’atmosphère et de la préparation. Si la personne est prête, alors elle s’enfonce apparemment dans un champ de force qui ne la laisse pas facilement partir.
Question: Faut-il voir la traversée de la «mer Rouge» lors du congrès à Saint-Pétersbourg?
Réponse: Et même Arvout se tenant devant « le mont Sinaï. »
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 25/06/13, Écrits du Baal HaSoulam «La paix dans le monde »

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Nettoyer les tuyaux pour la Lumière environnante

Posted on 30 juin 2013 at 16:08

Dr. Michael LaitmanLe temps imparti pour la correction est de 6.000 ans, mais il se réfère au calendrier corporel. Cela signifie que à travers 6000 ans, nous devons compléter la correction, ou nous pouvons terminer beaucoup plus tôt, par une bonne préparation de notre part. C’est ce qu’on appelle «Je vais hâter» (temps de hâter), au lieu de «en son temps» (au cours du processus naturel de l’évolution) par le chemin de souffrances.

Donc, si nous voulons atteindre de nouveaux états, nous devons attirer la Lumière qui ramène vers le Bien et nous devons vérifier par quelles actions corporelles nous attirons la Lumière qui va nous préparer correctement. En attendant, nos actions sont corporelles, ce qui signifie pour recevoir. Mais même si notre intention est égoïste, afin de recevoir, nous pouvons attirer la Lumière de correction et elle est donc appelée la Lumière environnante.

Si notre préparation est correcte, la lumière nous influence et nous éveille en fonction de nos efforts. Nos efforts sont en agissant devant les amis et de montrer à quel point l’objectif est important pour nous, et comment chacun d’entre nous est prêt, le désirant, et brûlant pour lui. Même si une personne ne ressent pas un tel enthousiasme elle doit agir de cette façon et montrer beaucoup plus d’enthousiasme à l’extérieur qu’elle ne ressent réellement.

Une personne qui ne le fait pas, en réalité pèche, et donc se détruit elle-même. Elle est jetée dehors et la Lumière environnante ne prend pas soin d’elle. La Lumière environnante s’allume et fonctionne selon le lien entre les gens. Une personne qui ne stimule pas les autres autant qu’elle le peut, selon les conditions qu’elle a reçues d’en haut s’éloigne elle-même de la Lumière environnante.

La Lumière environnante est constamment en mouvement et calcule les choses automatiquement: Dans quelle mesure puis-je utiliser les moyens qu’on m’a donné, en fonction de cela j’attire la Lumière près de moi ou l’éloigne de moi. Si je m’ouvre aux autres et essaye de les inciter, je deviens une sorte de tube à travers lequel la Lumière environnante peut les influencer.

Ainsi, nous commençons par des actions simples, totalement mécaniques qui n’ont rien à voir avec la spiritualité. Mais grâce à elles, la Lumière environnante commence à illuminer plus fortement en moi, et c’est ainsi que je me réveille moi-même et les autres. Voilà comment cela fonctionne. En conséquence, nous nous préparons en essayant de nous connecter, et alors, à cet égard nous sommes récompensés d’une illumination plus grande et plus puissante et aussi avec une plus grande révélation.

Cela signifie que tout dépend de la préparation de nos récipients et nous devrions commencer par des actions corporelles qui sont loin de la spiritualité, que tout le monde peut faire, même la plus jeune personne peu développée. IPeu importe si elle comprend pas vraiment ce qui se passe et a du mal à se concentrer sur l’intention puisque son pouvoir unique qui dépend de son effort est pris en compte.

Les enfants qui courent partout et font de grands efforts grandissent vite! Alors une personne commence à se sentir paresseuse et fait  différentes calculs égoïstes. elle s’arrête de courir partout et préfère se reposer, et alors elle cesse de se développer. Lorsque nous atteignons l’état dans lequel nous n’avons pas besoin de nous développer physiquement mais spirituellement, nous commençons à ralentir le rythme de nos modifications jusqu’à ce que nous arrêtons totalement le développement et sommes donc enclins à mourir.

De la Conversation sur la préparation pour le Congrès du Cours quotidien de Kabbale du 26/06/13

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