Question: Qu’est-ce que la correction du monde?

Réponse: Nous sommes sur le plus haut niveau d’un système général parce que nous aspirons à être au-dessus nous-mêmes. Les vies antérieures ont fait de nous ce que nous sommes.

Il existe différents éclairages dans le monde, et tout ce système est connecté mutuellement. Mais le signal vient d’en haut. La Lumière nous traverse vers le monde et alors se propage partout. C’est ce qu’on appelle la«correction du monde. »

Je ne corrige pas qui que ce soit. Si nous nous corrigeons, alors la lumière est transmise à travers nous à toutes les autres parties du monde. La plupart des gens ne peut pas attirer la Lumière, ils ne peuvent pas se corriger eux-mêmes, ils ne comprennent pas, ils ne savent pas, ils n’ont pas les désirs. Essayez de leur parler de la signification de la vie et ce que cela signifie pour eux. Ce n’est ni bien ni mal, car en même temps, ils n’ont pas un tel désir. Qui plus est, ces personnes représentent 99% de la population mondiale, et c’est à nous de les corriger de cette façon.

D’un autre côté, les kabbalistes parlent de notre obligation de leur transmettre la sagesse de la Kabbale, de sorte qu’elles sentent qu’il y a un espoir et qu’il y a une idéologie de correction, qu’il existe plusieurs niveaux par lesquels le monde doit passer afin d’être corrigé, et que nous pouvons alléger cette voie pour eux et la rendre simple et rapide. Ils doivent savoir un peu plus à ce sujet, mais seulement d’une façon générale. La correction proprement dite a lieu sous notre influence interne sur eux, puisque nous sommes tous connectés à un réseau unique.

Du Congrès de Novossibirsk 7/12/12, Cours 2

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Question : Peut-on discuter des problèmes qui surgissent entre les parties mâle et femelle du groupe dans un atelier mixte ?

Réponse : Je ne comprends pas, quels sont les problèmes qu’il peut y avoir entre les hommes et les femmes ? N’est-il pas clair pour nous que nous devons nous aider les uns les autres ? Se pourrait-il que les hommes aient des exigences scandaleuses ?

Question : Ils demandent notre soutien, dont ils affirment qu’ils ne le ressentent pas.

Réponse : Oh ! Ils ont raison à ce sujet. C’est le rôle le plus important du groupe des femmes, et sans lui, les hommes ne seraient pas en mesure d’avancer. Seules les femmes peuvent le faire avec la partie intérieure et spéciale de leur âme.

L’aide n’est pas d’aller dans toutes les directions, mais calmer les esprits, diriger et soutenir les hommes, tout comme une mère apaise un enfant. Cela signifie qu’elles doivent jouer le rôle d’une mère. Le groupe des hommes a besoin d’une mère qui permettra de l’équilibrer et de l’adoucir, ce qui signifie que les choses s’arrangeront. C’est le travail des femmes.

Du congrès de Novosibirsk du 07/12/12, Leçon n°1

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Question: L’ego général augmente au cours de l’étude de la sagesse de la Kabbale. Il s’avère que nous semblons accélérer la croissance de l’ego. Et tant que nous retardons le lien entre nous, l’humanité est en train de devenir de plus en plus égoïste.

Réponse: L’ego n’est pas transféré de nous à l’humanité. Il se développe certes fortement, mais il est en nous. Dans la mesure où vous aspirez et désirez intensément l’amour des amis, vous sentez que vous les détestez et que vous êtes rejeté par eux. Ceux qui n’aspirent pas à la spiritualité ne ressentent rien. Ils ont les urgences ordinaires, égoïstes, animales, corporelles, et rien de plus que cela.

Si je m’efforce davantage vers le « plus » avec les amis et atteint disons «plus un», je vais tout de suite sentir «moins un ». Mais si je suis au niveau zéro, le niveau initial corporel, je suis juste un animal. Cela signifie qu’il s’agit d’un ego ordinaire corporel.

L’ego spirituel est une question totalement différente, il apparaît uniquement dans le but de me pousser à une connexion encore plus forte avec les amis dans le groupe. D’abord tout semblait ok, très bien: «Nous allons relier les gars! ». Nous louons une place, tout le monde est en feu, tout le monde travaille. Tout à coup, nous sentons que nous ne pouvons même pas nous regarder l’un l’autre. Cela signifie qu’un niveau négatif spirituel a commencé, et c’est une bonne chose.

C’est maintenant le temps de se lever au-dessus, de grandir vers le niveau suivant « plus deux. » Et puis le niveau « moins deux » apparaît. Et ainsi, encore et encore. Sans ce zigzag, nous ne pourrions pas nous développer.

Pouvez-vous imaginer quel ego ont les gens qui s’élèvent, comme les étudiants de Rabbi Shimon qui ont écrit qu’ils étaient prêts à se faire brûler les uns les autres?

Lorsque vous arrivez à un tel niveau, ces attributs apparaissent en vous. Nous devons donc mettre en place un environnement. Vous ne serez pas en mesure d’atteindre ce niveau sans un groupe solide pour vous soutenir et vous orienter. Il vous «secoue» lorsque cela est nécessaire, afin que vous réveiller et de voir où vous en êtes, il vous oblige, vous et les autres, à exercer vos fonctions au sein du groupe, vous tire vers la diffusion, vous réveille la nuit, etc. Il est impossible d’avancer sans cela.

D’abord un petit ego apparaît dans le groupe. Mais si les amis ne le remarquent pas, s’il n’y a pas quelqu’un qui peut les aider, le groupe se disloque. Il y a beaucoup de ces groupes. J’en entends parler de temps en temps.

Donc, nous devrions être heureux que des sérieux signes de l’avancement spirituel apparaissent. C’est déjà l’égoïsme spirituel.

Du Congrès de Novosibirsk 7/12/12, Cours 1

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Question:. Qu’est-ce que le travail dans la ligne médiane et comment puis-je la sentir ?

Réponse: La ligne médiane n’existe pas en réalité. Après tout, il ya deux forces actives dans la nature: la force du don (en rouge) et la force de réception (en noir). Une personne n’est aucune des deux. Les deux forces émanent de l’En-Haut. Il y a la force du don qui crée la force de réception qui est à l’opposé de celle-ci. Ces deux forces, disons plus et moins, existent dans la nature et tout découle d’elles: le minéral, le végétal, et l’animal. L’homme est bien sûr une «création spirituelle » et existe dans la comparaison, dans la connexion de ces deux paramètres à l’intérieur de lui.

Le Massakh (écran) est le plus, et l’ego est le moins. Les relier à l’intérieur de lui correctement est au dessus de son ego, et en suivant la foi au-dessus de la raison, un homme stabilise la ligne médiane. C’est là tout l’art. Cela signifie que, d’une part, je veux me rapprocher des amis, malgré mon ego, car nous découvrons le monde spirituel seulement dans la connexion entre nous (la partie jaune sur le dessin). Et notre ego (les cercles noirs sur le dessin) demeure et se développe encore plus.

Les Sefirot et les mondes apparaissent parmi nous, où tout est révélé. Le monde d’en haut est extérieur à nous, extérieur à notre ego et au-dessus de lui, au-dessus de la connexion entre nous. Par conséquent, toute la sagesse de la Kabbale est basée sur le principe de «Aime ton prochain comme toi même. » Pourquoi? Parce que quand vous travaillez sur ça, que vous sortez de vous même, et construisez une sorte de capteur sous la forme externe, vous commencez à sentir toute la force de remplissage supérieur. Vous pouvez l’appeler le Créateur ou la force supérieure, comme vous voudrez.

Ceci est notre travail, et il s’accomplit dans la ligne médiane.

Du congrès de Novosibirsk du 7/12/12 cours n1

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Question: Qu’est-ce que ça veut dire de «corriger les erreurs du passé et les transgressions»et devenir un «juste complet? »

Réponse: Nous corrigeons désirs qui sont passés par la rupture. Une personne se retrouve face à face avec son mauvais penchant, et elle le perçoit comme le sien, c’est à dire qu’elle prend sur soi le blâme pour cela. Elle ne s’identifie pas avec le point dans le cœur et ne peut pas regarder son désir de côté comme le matériel qui lui a été donné pour la correction. Jusqu’à présent, ielle ne s’accroche pas au Créateur, qui a créé ce mauvais penchant, mais s’identifie avec le mauvais penchant lui-même. La lumière n’a pas précisé son désir encore et ne l’a pas coupé de la personne pour le déplacer du côté du Créateur. Donc, on pense que c’est elle qui est mauvais et pas le mauvais penchant.

La lumière ne l’a pas suffisamment corrigé, n’a pas allumé ses désirs, ainsi une personne ne voit pas la source de tous les maux et de tous les biens. En d’autres termes elle ne se considère pas l’objet d’une singulière puissance au-delà de laquelle il n’y a rien d’autre, et elle ne se rend pas compte qu’elle est toujours régie par une source, qui détermine à quel point les désirs sont mauvais et la façon de les corriger.

Elle ne comprend pas encore qu’il faut demander d’avoir des désirs égoïstes révélés et comment les corriger. Après tout, tout est fait par la Lumière qui ramène vers le bien, qui révèle d’abord la ligne de gauche. Dans la mesure où l’on s’efforce d’atteindre la correction totale, le don sans réserve, selon la quantité d’efforts qu’elle exerce, la lumière vient et lui révèle son mauvais penchant.

Elle doit prier pour que le Créateur lui montre ce qu’il lui manque pour la perfection. La prière est de révéler le désir d’être humain, d’être parfait, fidèle au Créateur, et de donner sans réserve. Révéler ce dont j’ai besoin pour la perfection, équivaut à voir les défauts que je dois corriger pour atteindre le bien.

Mais je ne demande pas que mes lacunes me soient révélées, une personne n’est pas en mesure de le faire. En raison de notre nature, nous ne pouvons que demander des bonnes conditions.

Notre travail est d’arriver à cette compréhension que tous les désirs, corrigés et non corrigés, sont entre les mains du Créateur. Et l’homme est ce petit enfant intelligent qui sait demander au Créateur correctement. Et puis ce monstre entier deviendra révélé: le mauvais penchant, l’égoïsme, le Pharaon, qui plus tard va changer et se transformer en un bon penchant, par la voie de restriction, l’écran, et la lumière réfléchie.

Tout cela descend d’en haut, comme il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant et la Torah comme une épice puisque la lumière en elle ramène vers le bien. » Alors où intervient la personne, si toutefois elle intervient, puisque le Créateur a dit que tout vient de Lui? Ce dont une personne a besoin est d’une prise de conscience, une prière pour un bon état.

Mais elle ne veut pas demander ce qui est bon, après tout, sa nature est le mauvais penchant. Elle doit donc utiliser la puissance du groupe qui lui insuffle ces bonnes valeurs même si elle ne peut pas nécessairement les sentir. Il semblerait qu’ils jouent à un jeu, ils mettent en scène un bon état et à travers cela ils influencent l’autre. Ainsi, une personne réalise un désir de plus en plus jusqu’à ce que la lumière finisse par la corriger.

Tout cela est arrangé de manière à ne pas priver une personne de son libre arbitre. Elle doit être consciente qu’elle agit simplement, alors que, en réalité, elle n’a aucun désir pour tout cela, et qu’elle s’oppose au vrai, parfait état. Et plus elle se déplace vers le bon état, plus le libre arbitre lui est donné, plus le pécheur en lui est révélée, et plus de doutes dans le besoin de cette voie se déploient en elle. Elledoit discerner ces choses, se comparant à l’autre côté, en comparant le bien et le mal.

Par conséquent, tout notre travail repose sur notre liberté de choix, et tout ce que nous avons à faire est de nous ouvrir à l’influence du groupe que nous avons construit en fonction de notre compréhension du monde spirituel. Nous devons jouer afin que le groupe influence tout le monde, comme si tout cela était vrai. Et alors, tout le monde viendra à la vraie prière.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 6/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Question: Comment l’inférieur devrait utiliser la connexion àla partie supérieure pour la correction?

Réponse: L’inférieur doit s’annuler pour pouvoir recevoir du supérieur. C’est comme si vous étiez en train de vous noyer dans une rivière, et que quelqu’un vous jette une corde de telle façon que vous puissiez l’attraper et atteindre la rive. Pour vous « attraper la corde »signifie atteindre le degré initial de l’équivalence de forme. Cette équivalence de forme initiale est appelée annulation.

Plus tard, le travail devient plus difficile. Bien que vous vous soyez annulé vous-mêmes devant le supérieur et ayez attrapé le « bout de la corde » et ayez déjà un lien avec lui, vous savez que, pour commencer à recevoir afin de donner vous devez créer un déficit intérieur dans le lien outre l’annulation de soi et la plus simple adhésion avec le supérieur. Ici, une personne doit agir contre sa propre opinion, insérant ainsi sa carence dans le supérieur et en passant par les phases de Ibour (gestation). Dans le cas contraire, cela ne mènera à rien. « L’orgueil d’un homme doit l’humilier, » et cela est un très gros problème.

Dans notre travail, le groupe a le rôle du supérieur. Cela devrait être un concept, une idée, l’incarnation de la perfection à mes yeux, car la connexion réelle est déjà un attribut supérieur. Ici un complément d’auto-annulation est requis: En m’annulant moi-même j’adhère au supérieur, et en poursuivant le travail de l’annulation, je détermine la relation avec Lui.

En d’autres termes, par mon auto-annulation initiale, je fais un contact avec le supérieur, avec le groupe, avec l’enseignant et l’étude. Mais pour y entrer, afin de recevoir de celle-ci, je dois annuler la «chair» de mon désir, couche après couche. Cette période est appelée « les neuf mois de la grossesse», et elle finira par devenir une naissance.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 25/11/25, “L’essence de la sagesse de la Kabbale”

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La sagesse de la Kabbale se compose de deux parties: la dissimulée et la révélée.

“Dissimulée” signifie interdit d’être révélé. Et quel est le point de révéler? En effet, tout peut être écrit dans les livres, mais ce qu’une personne peut obtenir d’eux dépend de l’état où elle est. Ainsi, l’une des parties de la sagesse de la Kabbale est appelée «cachée», car il ne se révèle que si certaines conditions sont remplies comme une personne passe par la purification de son ego.

Elle est aussi appelée comme ça car la partie supérieure du monde d’Atsilout nous est inaccessible. Même si je me renseigne sur le plus petit, le niveau initial de l’ascension spirituelle et je suis encore dans le monde d’Assiya, Yetsira, Beria et seulement plus tard j’entre dans le monde d’Atsilout, encore, même le plus petit niveau sur lequel je suis, les dix premières parties appelées « un niveau » (un niveau est en dix Sefirot), me donne déjà une idée de toute la création, mais de façon minime, sur une petite échelle. Puis je me lève et vois, comme sur une carte que j’ai lu sur une plus grande échelle, tout ce qu’il y a là est élargi.

Mais étant au fond, je ne peux pas ramener la partie cachée, GAR de Atsilout, sa partie supérieure, absolument pas près de moi en aucune façon, ce qui signifie le dépeindre. Je peux imaginer les différents niveaux inférieurs, plus ou moins, et même là, je suis toujours dans le faux, puisque chaque niveau supérieur est un nouvel attribut au sujet d’un niveau inférieur. Pourtant, je peux l’imaginer en quelque sorte, mais pas les niveaux qui sont cachés ou qui sont appelés secrets. Tous les niveaux inférieurs à eux sont appelés révélés et nous pouvons les atteindre tous, en anticipant à l’avance quelles révélations ils nous apportent.

Le premier Partsouf du monde d’Atsilout est appelé Atik, du mot hébreu « ne’etak« – « coupé », détaché et séparé, de notre atteinte. Le Partsouf suivant est appelé Zeir Anpin, et la partie supérieure de la «tête» est appelée Keter, ou plus exactement Kitra (en araméen), et cette partie est également dissimulé.

Tout ce qui est au-dessous de cette partie est progressivement révélé à nous: Krouma d’Avira, moha d’Avira, Mokha Stima. La structure de l’ensemble de ces pièces est très intéressante, car c’est d’elles, de la partie révélée de la tête de Arikh Anpin, que la Providence descend dans notre monde, que notre destin descend.

D’un Cours Virtuel 25/11/12

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Question : Comment l’inférieur devrait utiliser la connexion au supérieur pour la correction ?

Réponse : L’inférieur doit s’annuler dans le but de recevoir du supérieur. C’est comme si vous étiez en train de vous noyer dans la rivière et que quelqu’un vous lançait une corde de sorte que vous puissiez vous y agripper et atteindre le rivage. « Attraper la corde » signifie atteindre le niveau initial d’équivalence de forme. Cette équivalence de forme initiale est appelée annulation.

Plus tard, le travail devient plus difficile. Bien que vous vous soyez annulé devant la partie supérieure et ayez attrapé le « bout de la corde » avec qui vous avez déjà un lien, vous savez que pour commencer à recevoir afin de le faire dans le but de donner sans réserve, vous devez créer un déficit intérieur dans le lien, outre l’annulation de soi, et la plus simple adhésion avec la partie supérieure. Ici, une personne doit agir contre sa propre opinion, insérant ainsi sa carence dans le supérieur et en passant par les phases de Ibour (gestation). Dans le cas contraire, cela ne mènera à rien. « L’orgueil d’un homme doit l’humilier » et c’est un très gros problème.

Dans notre travail, le groupe a le rôle du supérieur. Ce devrait être un concept, une idée, l’incarnation de la perfection à mes yeux, car la réelle connexion est déjà un attribut supérieur. Ici un complément à l’auto-annulation est requis : en m’annulant j’adhère au supérieur, et en poursuivant le travail d’annulation, je détermine la connexion avec Lui.

En d’autres termes, par mon auto-annulation initiale, je crée un contact avec le supérieur, avec le groupe, avec l’enseignant et l’étude. Mais pour y entrer, afin de recevoir de celui-ci, je dois annuler la « chair » de mon désir, couche après couche. Cette période est appelée « les neuf mois de la grossesse », et elle finira un jour par devenir une naissance.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 25/11/12, « L’Essence de la Sagesse de la Kabbale »

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Question : Pourquoi y a t-il seulement sept milliards de personnes sur Terre et non pas 700 milliards, par exemple ? Après tout, si c’était le cas, le récipient commun serait beaucoup plus grand et nous ressentirions un plus grand plaisir ?

Réponse : Ce n’est pas une question de quantité, mais de qualité. Dans ce cas, nous avons affaire à une expansion qualitative – à quel point je suis capable de me transcender.

Quand je commence à m’élever au-dessus mon égoïsme, je ne sens pas du tout les gens. Au lieu de cela, je ressens le terrain, le désir, les vecteurs avec lesquels je suis capable de fusionner pour me connecter à nos désirs communs, aspirations et sens.

Le plus grand plaisir est d’apprendre à connaître le supérieur : la force supérieure, la gouvernance supérieure, parce qu’elle est bâtie sur les forces opposées positives et négatives : le désir de recevoir et le désir de donner sans réserve. Leurs affrontements en nous causent d’énormes lacunes que nous remplissons et savourons.

Premièrement, il y a un grand manque de compréhension de l’harmonie et de l’ordre, et ensuite nous pouvons saisir l’harmonie elle-même. Quand les contraires qui étaient totalement incomparables se mettent enfin en place et se complètent mutuellement, une personne éprouve une joie indescriptible dans ses sens et son esprit (conscience).

Question : En d’autres termes, plus la montagne est haute, plus la montée est joyeuse à la fin ?

Réponse : Vous ressentez plus de joie lorsque vous êtes debout au-dessus de celle-ci.

Tiré de KabTV du 11/03/12, « Les fondements d’une société intégrale »

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Question: Est-ce que tout le monde doit faire des efforts sur le chemin spirituel?

Réponse: Tout le monde. Après tout, il est même impossible de passer par le chemin de la souffrance, sans effort, sans faire d’efforts,sans avoir à construire un récipient, sans les investissements nécessaires dans le développement de ma déficience et de mon désir. Comment puis-je ressentir la spiritualité sans tout cela? Comment puis-je ressentir le monde spirituel? Comment puis-je découvrir le Créateur si je ne suis pas adapté à Lui, si je n’acquière pas et si je ne suis pas en équivalence de forme avec Lui?

Je dois y parvenir, mais la question est par quels moyens? A travers des troubles plus ou moins et des souffrances, ou par le désir que je développe en moi. Cela apporte aussi des coups, mais sous une forme opposée.

D’une façon ou d’une autre, je dois sentir et passer par une certaine quantité de douleur et de souffrance, de détachement, d’envie, et de désir. Il y a un désir et il y a une aspiration. Ainsi, le désir est mon effort.On me donne l’envie, mais je dois lui ajouter une accélération Et comment? Par des souffrances ou avec l’aide du groupe, c’est déjà ce que j’entreprends.

Nous pouvons avancer sous la pression des choses très désagréables: les guerres, les catastrophes, les faillites, les fléaux, etc. Et il est également possible d’avancer différemment, sous l’influence de l’environnement propice. Pourtant les obstacles demeurent et je dois encore découvrir l’épaisseur de mon désir, mais j’adoucis le chemin de mon désir pour le Créateur,en ayant besoin de Lui-les affres de l’amour au lieu des affres de la haine.

Finalement, personne ne peut échapper à l’œuvre de Dieu, mais il est possible d’avancer sous les coups, sous la charge de «Pharaon», et il est possible d’aspirer à l’objectif à l’aide de l’environnement. Selon la valeur absolue, c’est la même chose, mais en fonction du contenu, ce sont deux choses totalement différentes.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 04/12/12, «La Kabbale et la philosophie »

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