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10 X 10 = 1

Dr. Michael LaitmanQuestion : Quelles actions pouvons-nous effectuer dans le but d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien plus fortement ?

Réponse : La Lumière Environnante est constituée des révélations de la Lumière Intérieure, dans les dix Sefirot qui se complètent l’une l’autre. Cela signifie que chaque Sefira est incorporée dans tous les dix. C’est pourquoi il devrait y avoir dix amis qui se connectent. Ainsi, tout le monde comprend tous les autres à l’intérieur de lui. Dix amis vivent à l’intérieur de moi. Maintenant, ils sont tous ensemble. 10 x 10 forment un récipient général.

Puis dans leur connexion « au-dessus de la raison », au-dessus de leur ego, la Lumière Intérieure est révélée. L’Aviout (épaisseur) reste en dessous, la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer) au-dessus et dans cette Lumière Réfléchie se trouve une révélation d’un nouveau degré, la Lumière Directe (Ohr Yashar).

Nous n’avons pas encore atteint un tel état et nous sommes au point le plus bas. Notre travail consiste à organiser et arranger les bonnes connexions entre nous, afin que la Lumière Intérieure se révèle en nous comme la Lumière Environnante. La Lumière Environnante inclut la Lumière de Hokhma qui est habillée dans la Lumière de Hassadim puisque c’est la même Lumière qui brille dans notre Partsouf supérieur, que nous atteindrons bientôt.

Nous devons essayer d’atteindre la même forme corrigée dans laquelle tout le monde est incorporé dans tout le monde. C’est ce qu’on appelle la nostalgie de l’amour des êtres créés. Une telle connexion, l’intégration mutuelle d’un désir dans l’autre, un désir de combler toutes les lacunes inconnues, s’appelle l’amour des autres, l’amour des êtres créés. C’est ce vers quoi nous devrions aspirer, car en cela nous atteignons l’amour du Créateur. Quand la Lumière Directe brille et se révèle dans la Lumière Réfléchie, cela nous donne le sentiment que nous avons atteint la connexion, l’unité et l’adhésion avec la force supérieure du don sans réserve, qui est appelée le « Créateur ».

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 30/06/13, Écrits du Rabash

Un déluge de questions relatives au congrès de St Pertersbourg

congrès, groupeQuestion: Qu’est-ce que les groupes de dix ont besoin de faire dans le cadre de la préparation au congrès?
Réponse: Tout d’abord, vous devez disposer du matériel du congrès afin que vous puissiez créer un lien avec ce qui se passe là-bas de  toute vos force.
Question: Quel type d’environnement, quel genre d’atmosphère, avons-nous besoin de créer dans le Kli mondial pour aider chaque ami à être prêt pour le congrès, de nous élever tous ensemble à un nouveau niveau?
Réponse: Rappelez-vous comment vous vous êtes préparés pour la naissance de votre enfant ou votre mariage, extérieurement et intérieurement. Naturellement, la chose principale ici est la préparation intérieure: «Où allons-nous? Vers la connexion. Que pouvons-nous faire pour réussir à nous connecter et à cet égard découvrir la Lumière, la caractéristique du don, qui est découverte dans la mesure où nous devenons égale à elle ? « 
En fin de compte j’ai besoin de venir au congrès tout à fait prêt, sans attendre aucune surprise sauf une, notre connexion, et rien de plus. Je n’ai pas besoin d’une nouvelle sagesse, je veux la connexion. Et avec cela, je sentirai le texte avec une nouvelle profondeur et en général tout me semblera nouveau étincelant et lumineux.
Et au contraire, s’il n’y a pas de connexion, je dois sentir qu’il ne reste plus rien.
Autrement dit, nous devons voir et comprendre que tout dépend de la connexion et la connexion dépend de la préparation.
Question: A propos de quelle connexion devrais-je être le plus préoccupé: ma préparation ou mes amis dans le groupe de dix?
Réponse: Celle des amis. Si nous parlons de spiritualité, d’abord j’ai besoin de me préoccuper des besoins spirituels des amis. C’est ce qu’on appelle la «prière du plus grand nombre», une prière pour les amis. Il est dit: «Celui qui prie pour que son ami, reçoit une réponse en premier. »
Question: Qu’avons-nous besoin au congrès pour une transiter vers un cri intérieur complet?
Réponse: La préparation. Plus précisément, nous ne crions pas  parce que nous ne sommes pas prêts, nous n’ajoutons pas  « centime après centime», de sorte qu’ils soient combinés en un grand cri. Au lieu de cela, nous attendons: «Alors, quand la percée arrivera t-elle? » Cela n’arrivera jamais sans préparation.
Question: Comment pouvons-nous éviter de tomber dans un manque de participation au congrès?
Réponse: Cela dépend encore une fois de l’atmosphère et de la préparation. Si la personne est prête, alors elle s’enfonce apparemment dans un champ de force qui ne la laisse pas facilement partir.
Question: Faut-il voir la traversée de la «mer Rouge» lors du congrès à Saint-Pétersbourg?
Réponse: Et même Arvout se tenant devant « le mont Sinaï. »
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 25/06/13, Écrits du Baal HaSoulam «La paix dans le monde »

Pas de préparation – Pas de congrès

Dr. Michael LaitmanQuestion: Nous savons déjà que la pensée a un pouvoir énorme. La puissance de soutien psychologique collaboratif a été documentée dans la recherche scientifique. Lors du congrès, nous sommes tous dans une seule pensée visant à l’objectif commun. Nos efforts sont-ils enregistrés quelque part ou bien simplement «se dissolvent-ils dans l’air»?

Réponse: Tout d’abord, toutes nos actions – bonnes et mauvaises, le bien et le mal, le vrai et le faux – sont «inscrites».

En général, comme nous le savons, la créature passe par trois états:

  • Dans le premier état, Malkhout du monde de l’Infini avant la restriction.
  • La deuxième condition est le processus par lequel les choses suivantes se produisent pour nous: la descente du monde, la brisure, le développement dans le monde, et l’a remontée
  • En fin de compte, nous arrivons au troisième état, à la même Malkhout de l’Infini, mais qui est complètement corrigée et est de 620 fois supérieure à son premier état.

Ainsi, la descente de haut en bas et l’ascension inverse est considérée comme un seul état. Et le second état est la préparation du troisième et dernier: la fin de la correction. Cependant, nous atteignons la fin de la correction dans chaque action individuelle comme de petites parties du système général, rejoignant progressivement dans une grande «partie intégrale. » En fait, cette «intégrale» est une somme qualitativement nouvelle de petits «secteurs».

Une question se pose: Comment pouvons-nous faire pour qu’à chaque étape nous obtenions le résultat correct dans chaque partie? Réponse: Seulement patr la préparation, parce que la chose principale pour nous est le travail vers la correction finale, collective et individuelle.

Donc, maintenant nous devons travailler sur la préparation. Moins de trois semaines restent avant le congrès à Saint-Pétersbourg et nous devons nous préparer correctement.

Peu importe avec quel groupe je participerai à ce congrès, je me prépare de manière à me déconnecter du monde entier, de toutes les influences extérieures: pas de radio ou de télévision, pas de livres, pas d’activités extérieures. Pendant trois jours, mes amis et moi allons dans la « grande profondeur », peu importe où nous sommes physiquement. Je forme une «bulle» pour moi-même avec mes amis, me cache en elle de toutes les interférences du monde, et m’ouvre à l’influence du congrès.

Et tout cela doit être organisé à l’avance en vous connectant au groupe dans lequel je vais passer ces trois jours, ou avec ceux qui viendront à Saint-Pétersbourg. Je dois me préparer pour me détacher du monde, je dois être prêt à me connecter avec le groupe, me dissoudre en lui, et me livrer comme un fœtus dans l’utérus de la mère. Si, supposons, mes amis et moi sommes à un congrès miroir, alors nous recevons la nourriture, la Lumière de la vie, de Saint-Pétersbourg comme à travers le cordon ombilical.

En bref, en me préparant pour le congrès, je dois créer les mêmes conditions tel que l’embryon a dans le ventre. Je n’ai pas seulement à voir cette image en face de moi, mais la sentir. Et cela touche tout mon chemin spirituel, ma chance de réaliser quelque chose dans la vie.

Les amis qui viennent au congrès doivent comprendre: Ils sont à un endroit qui doit être isolé de toute influence extérieure. Laissez la ville fonctionner dans sa propre vie, laissez l’atmosphère rayonner de ses «émanations» à tout le monde, c’est là que nous devons travailler.

Ce congrès peut devenir unique et peut accéder au pouvoir sans précédent si nous nous préparons juste pour lui correctement, si nous nous isolons des impulsions environnantes qui sont littéralement «dans l’air», si nous nous détachons extérieurement et intérieurement. J’espère que tous les participants se nettoieront des influences extérieures et arriveront déjà préparés de sorte que chacun devienne le «ventre» pour chaque «embryon» dans le corps collectif, et que tout le monde veut recevoir de la nourriture de l’enseignant, et à travers lui à partir de la racine supérieure. En fin de compte, tout le monde a besoin de former cet état suivant uniquement ses conditions.

Voici la préparation: J’imagine les participants, moi-même, j’imagine comment je vais me nourrir dans le détachement de tout ce qui est externe, en adhérant au corps de la mère, m’annulant devant cela. Je dois constamment penser à cela, le vivre à un point tel qu’il devient mon état habituel. Alors, arrivé au congrès, je vais couler automatiquement dans la bonne voie.

Et en plus de cela, nous devons faire que les organisateurs comprennent ce qu’on attend d’eux. Nous ne nous soucions pas de belles bannières sur les murs et autres décorations. Nous évaluons l’organisation seulement par sa capacité à faire de nous le « ventre », un groupe dans le plein sens du mot. Ainsi, le véritable organisateur n’est pas celui qui gère les activités mais celui qui organise cet « isolement spirituel », ce monde spirituel dans lequel nous vivrons pendant trois jours.

Le congrès à Saint-Pétersbourg nous coûte d’énormes efforts et d’argent. Alors, comment pouvons-nous laisser suivre son cours? Nous pourrions passer tous ces millions de dollars dans la diffusion. Pourtant, ça vaut la peine à condition que nous comprenions que tout est déterminé par la préparation. Sinon, ce n’est pas la peine d’aller à Saint-Pétersbourg même gratuitement.

C’est pourquoi je vous préviens: nous sommes maintenant tenus de nous préparer correctement. Tous nos amis, peu importe où ils vont organiser ce congrès, doivent penser à ce sujet, doivent se réunir, s’unir, et discuter de la préparation, ne dépendre de personne. Nous décidons tous comment créer le bon esprit, la façon de former le «ventre» dans lequel nous allons atteindre la véritable réalisation spirituelle. Cela est extrêmement important.

Sinon, en dépit de tous les efforts investis, nous reviendrons comme après un « festival », une « fête », mais pas une action spirituelle, avec une sensation encore plus grande vide.

Ce n’est pas par hasard que j’ai parlé à l’avance du succès du congrès à Krasnoïarsk, les amis se sont préparés pour lui pendant six mois, dans une grande tension intérieure. Ils se sont investis pleinement et aussi financièrement. La tente elle-même, dans laquelle l’événement a eu lieu, leur a coûté deux millions de roubles. En outre, ils ont collecté de l’argent pour amener les gens qui habitaient loins. Beaucoup étaient dans le train pendant quelques jours voire une semaine, ils ont dû se frayer un chemin le long des routes locales. Et certains ont ressenti une impulsion lors du congrès et sont arrivés ici pendant un jour et demi. Ceci est l’investissement réel …

Donc, pas de préparation, pas de congrès. Si une personne ne s’est pas préparée, je rendraisle billet si j’étais elle. Arriver pas préparé provoque la descente de vos amis, et cela vous frappe comme un boomerang et beaucoup plus fort qu’il ne les frappe. Dans ce cas, vous ne devriez pas être là. Il est dit, «garder les pécheurs en dehors est bon pour eux et bon pour le monde. »

Quant aux congrès miroir dans notre nouveau centre d’Israël: Si c’est juste une petite réunion pour décider d’un lieu, d’organiser fonctions là-bas, et de regarder ce qui se passe sur les écrans, il y aura une perte – des efforts inutiles.

Tout le monde doit apporter la bonne intention au congrès selon son degré. Cette intention est accumulée « par centimes » pour la journée décisive. Si vous ne le faites pas, je vous recommande de ne rien faire: Il est préférable de rester à la maison et regarder la télévision. Vous ne frapperez pas la cible sans efforts, sans intention, au contraire, vous allez voler le pouvoir des amis, au lieu d’ajouter la force pour eux.

Il ne s’agit pas de signes extérieurs, le désir doit brûler en vous afin que maintenant nous élevions tous ensemble MAN, une demande de notre correction. Qu’est-ce que c’est? Nous voulons que la Lumière qui nous unira vienne à nous. Dans notre unité, nous voulons révéler la force supérieure et sentir comment nous Lui apportons la joie. Une personne vise le groupe et du groupe au Créateur. C’est « Israël » (ישראל), ce qui signifie: « droit à Dieu» (Yashar-El – ישר – אל).

Nous avons besoin du même congrès qu’à Krasnoyarsk seulement avec une nouvelle Aviout, c’est-à-dire une nouvelle profondeur du désir. Prenons l’exemple de Krasnoïarsk et créons le même à Saint-Pétersbourg. Ces deux congrès sont comme un. Dans le langage de la Kabbale, nous pouvons appeler les «deux têtes du Partsouf: » Rosh de Hitlabshout et Rosh de Aviout. En conséquence, l’ajout que nous devons ressentir est l’ajout de la Lumière qui ramène vers le Bien. A Krasnoïarsk, c’était un désir « transparent » pure, pointé à la hausse, relativement prêt à tout, et à Saint-Pétersbourg, il y aura l’«égoïsme d’une grande ville » l’épaisseur du désir. Mais il ne faut pas se vautrer dedans, mais nous élever à l’état qui était le notre dans Krasnoyarsk. Tout au long du congrès, nous devons «nous tenir en l’air, » au-dessus de l’égoïsme, au-dessus de la raison. Et c’est à cela que nous devrions nous préparer.

Nous ne devrons pas travailler dans l’épaisseur même, ce qui est impossible et inutile. Notre tâche consiste à monter de plus en plus et maintenant, pendant le temps de préparation. La préparation est une action potentielle: Je ne suis pas encore venu à sa réalisation mais déjà j’agis au mieux de mes capacités.

Par exemple, me préparant à devenir ingénieur, j’étudie, je travaille sur des projets, je suis une formation sur le tas, et alors seulement j’acquiers la profession.

Ainsi, dans la période de préparation je réalise les mêmes tâches que je vais faire plus tard, mais je les exécute dans des pré-conditions particulières. La préparation est déjà une action, pas un fantasme, pas des rêves d’un avenir prometteur. Déjà maintenant, je reste en contact avec les amis, j’essaie de me connecter à eux. Nous discutons constamment l’événement à venir et sa réalisation – actuelle et future.

Imaginez que vous organisez ce congrès pour quelques milliers de personnes. Vous êtes en charge, tout dépend de vous, au lieu de votre groupe de dix qui doit prendre soin de la chose la plus importante – l’union des cœurs. Et maintenant, agissez, comme un seul homme avec un seul cœur.

De la 4ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 24/06/13, Les écrits du Baal HaSoulam 

Nous avons laissé notre ego quelque part derrière nous

Dr. Michael LaitmanRabash écrit dans les écrits sociaux: Et il ne peut y avoir d’amour pour autrui à moins que l’on s’annule. Car, d’une part, chacun doit être humble. Et d’autre part, nous devons être fiers que le Créateur nous ait donné l’occasion d’être en mesure d’entrer dans une société où chacun de nous a un seul objectif, que le Shekhina demeure parmi nous ».

La Shekhina est la caractéristique générale du don, et nous voulons que cette caractéristique nous connecte et nous unisse et qu’elle remplisse la totalité du vide entre nous. Il s’avère que l’ego est laissé derrière, derrière nous, et en face de nous, la caractéristique de règles du don sans réserve mutuelles, qui nous relie dans un cercle dans lequel nous ressentons le domaine général du don sans réserve, c’est la nature que l’on découvre à travers une puissance plus élevée et plus l’intérieur avec la caractéristique du don.

Et même si nous n’avons pas encore atteint l’objectif, néanmoins nous avons le désir de l’atteindre. Cela doit aussi être important pour nous, même si nous nous trouvons encore au début du chemin. Mais nous espérons que nous allons atteindre l’objectif supérieur.

Des caractéristiques étonnantes sont découvertes grâce à la connexion: Vous acceptez les désirs de l’autre, mais seulement si vous voulez être satisfaits en leur sein avec une personne que vous aimez, quand vous vivez à l’intérieur de ses désirs. C’est-à-dire, ses désirs dirigent mes désirs, les stabilisent, et je reçois un double désir qui m’attire vers l’avant avec une grande intensité.

Et quand nous nous réunissons avec une dizaine d’amis et chacun est inclus dans les désirs des autres, alors dans ce « Groupe des Dix » je reçois la somme que chacun d’eux rassemble en lui-même de tous les neuf amis et pas seulement les désirs du neuf amis. Décrivez-vous quel genre d’augmentation il y a là à mon désir. Il y a neuf personnes ici et chacun d’eux comprend déjà tous les neuf autres amis.

Mais il s’agit d’une augmentation qualitative du désir et pas quantitative, car sa qualité est modifiée. Dans la Kabbale rien est mesurée selon la quantité puisque cela ne peut pas être mesuré du tout. Le monde spirituel ne se mesure pas quantitativement. Et même si nous mesurons la densité du désir à travers les niveaux 0, 1, 2, 3, et 4, ce sont des mesures qualitatives et non quantitatives; chaque fois qu’il y a un saut d’une hauteur à une autre hauteur, de la substance du minéral à la végétale à l’animé et au parlant.

Nous sautons de niveau en niveau tout le temps, comme à la hauteur suivante du développement, mais c’est une nouvelle hauteur qualitative. Il est impossible de comparer entre une plante et une pierre à travers un critère quantitatif puisque c’est un type tout à fait différent de l’existence. Le sentiment de la vie est complètement différent. Donc, il est ici. Par conséquent, au moment où nous nous connectons au sein d’un groupe, nous acquérons immédiatement une nouvelle sensation qualitative, nous pensons que le monde est transparent, on le voit à travers elle et on sent la puissance du don sans réserve qui remplit, qui établit et gère tout.

Nous commençons à nous sentir, notre ego, planant au sein d’un océan de don sans réserve, nous gérant, nous guidant, nous connectant, et nous unissant. Très peu d’effort est exigé de moi, je dois vouloir sentir mon plaisir à travers l’autre, pas plus que cela.

C’est ce que je voudrais vous dire en guise d’introduction. De ceci dérivent toutes les lois du groupe qui établissent la façon dont il nous appartient de se connecter en groupes virtuels et physiques, comment connecter entre nous, et comment faire des rassemblements d’amis. Tout provient seulement de cela

La chose principale est que tout sera dirigé vers le maintien d’un état qui offre à chacun l’occasion de sortir de lui-même et de passer dans l’autre avec le «point dans le cœur» aussi rapidement que possible, facilement et puissamment. Et de laisser l’ego quelque part derrière nous, s’oublier soi-même!
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Du Congrès de Krasnoyarsk 16/06/13  5ème cours

Un chateau en sable d’or

Dr. Michael LaitmanQuestion: Que dois-je faire si la majorité des amis de mon groupe de dix sont très faibles et me tirent vers le bas ?
Réponse: On a besoin de se battre et d’essayer de les tirer après vous. Et aussi trouver de l’aide afin que dans cette dizaine quelques amis puissants comme vous-même s’ y incluent. Mais il est interdit de laisser les plus faibles. Vous avez besoin de les renforcer. C’est la correction.
La correction est telle que tout le monde devient égal et unifié, et non que quelques amis exceptionnels soient choisis et le reste soient jetés.
Si l’on passe d’un groupe de dix à un autre, un groupe plus fort, et y réussit, et que les autres tombent encore plus bas sans lui, alors ce n’est pas une correction, mais la corruption. Nous approchons de la correction générale du monde entier, donc aujourd’hui en entrant dans une zone plus grande, non seulement une croissance en hauteur, nous atteindrons de cette manière une plus grande réussite.
Nous pensons que nous avons simplement besoin de nous léever sur l’échelle, mais l’ascension vers le haut sur les barreaux de l’échelle dépend de l’écart de diamètre. Cette échelle a grandi sous la forme d’un cône, comme des chateaux de sable que les enfants construisent. Si vous voulez que votre chateau soit grand, vous avez besoin de faire sa base plus large. C’est pareil pour notre développement vers le haut, il est construit comme ça. Il ne peut en être autrement. C’est impératif.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 06/06/13, Écrits du Rabash

Questions à propos des groupes nord-américains et des groupes de femmes de dix

Dr. Michael LaitmanQuestion : Le groupe en Israël a progressé avec vous beaucoup plus longtemps que les groupes en Amérique du Nord. Que pouvons-nous faire en Amérique du Nord pour les rattraper ?

Réponse : Réalisez ce que je dis et alors nous irons de pair. Pour ce faire, vous devriez prendre exemple et cooppérer avec les groupes israéliens. Si le groupe va de l’avant, je suis prêt à m’engager dans le processus immédiatement.

Question : Autorisez-vous ou recommandez-vous des groupes de femmes de dix dans le groupe mondial des femmes ?

Réponse : Je vous recommande d’être en groupes de cinq à dix, mais la chose principale est d’être connecté quotidiennement pour discuter du sujet du jour et pour se soutenir mutuellement.

Un guide sur le chemin spirituel

Dr. Michael LaitmanQuestion : Quel type de connexion doit se former dans le groupe de »dix » afin de sentir la connexion intérieure avec l’enseignant au sein de cette unité, car seulement à travers lui nous pouvons établir une connexion avec le Créateur ?

Réponse : En travaillant dans le groupe de dix, vous n’avez pas à penser à l’enseignant. Je ne dis pas cela avec une sorte de modestie, mais parce que ce n’est pas la bonne approche. L’enseignant doit être suffisamment élevé aux yeux de l’élève et assez respecté de manière à devenir une loupe à travers laquelle vous regardez votre chemin menant vers le Créateur et pouvez avancer. Vous utilisez cette lentille, votre professeur, comme des lunettes, mais il ne devient pas votre objectif.

Vous ne regardez pas le verre, mais ce qu’il y a derrière lui ; de toute manière, vous ne pouvez voir qu’avec son aide. Ce verre concentre correctement votre champ de vision sur le Créateur, ce qui est le rôle de l’enseignant et du groupe.

Je vois tous mes élèves unis dans un cercle, en un seul corps, et je parle en m’adressant à cette unique personne. Si vous essayez d’être inclus dans ce corps commun et de vous connecter avec eux de la manière dont je les vois connectés, vous recevrez des informations spirituelles de moi. Nous nous rencontrerons à l’intérieur de ce corps commun, et là nous allons vraiment nous comprendre les uns les autres.

Si vous voulez comprendre ce que je dis, vous pouvez le comprendre dans votre esprit ou le ressentir dans votre cœur, mais pour vraiment comprendre vous devez être exactement au centre du groupe, comme si vous marchiez autour de la salle en essayant d’entendre un faible bruit et tout à coup, vous trouvez l’endroit où vous pouvez bien écouter ! Et si vous faites un mètre d’un côté ou de l’autre, vous n’entendrez plus rien. Essayez !

Il est nécessaire de sentir l’importance de l’enseignant mais seulement dans la mesure où cela est nécessaire pour effectuer le travail dans le groupe pour la révélation du Créateur. L’enseignant est votre instructeur, un guide sur le chemin spirituel, mais pas une idole ou un roi qui remplace le Créateur comme l’exemple de Pharaon.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 09/06/13, Écrits du Rabash

Vous n’achetez pas la spiritualité, ni la prenez de force

Dr. Michael LaitmanRabash,  «D’après ce qui est expliqué concernant « tu aimeras ton prochain » : c’est l’amour des amis. Si chacun est annulé devant son ami et se mêle à lui, ils deviennent une seule masse où toutes les petites parties qui veulent l’amour des autres s’unissent dans une force collective qui se compose d’un grand nombre de parties. Et quand l’homme a une grande force, il peut mettre en pratique l’amour des autres.

Et alors, il peut réaliser l’amour de Dieu. Mais la condition pour cela est que chacun s’effacera devant l’autre. Cependant, quand l’homme est séparé de son ami, il ne peut pas recevoir la part qu’il devrait recevoir de son ami.

Ainsi, tout le monde devrait dire qu’il n’est rien comparé à son ami. C’est comme écrire des nombres : si vous écrivez d’abord « 1 » puis « 0 », c’est dix fois plus. Et quand vous écrivez « 00 », c’est cent fois plus. En d’autres termes, si son ami est numéro un, et le zéro vient ensuite, il est considéré qu’il reçoit de son ami dix (10) fois plus. Et s’il dit qu’il est double zéro par rapport à son ami, il reçoit de son ami cent (100) fois plus.

Toutefois, si au contraire il dit que son ami est nul et que lui est un, alors il est dix fois moins que son ami 0,1. Et s’il ne peut dire qu’il est un et qu’il a deux amis qui sont tous deux zéros par rapport à lui, alors il est considéré comme cent fois moins qu’eux, ce qui signifie qu’il est de 0,01. Ainsi, son degré diminue en fonction du nombre de zéros qu’il a de ses amis.

Si je veux recevoir quelque chose de quelqu’un dans notre monde, je dois payer en retour ou le prendre par la force comme le grand prend du petit. Dans ce cas, plus je suis grand, plus je peux extorquer de l’autre et recevoir plus de lui. C’est comme ça dans le monde corporel, lorsque nous parlons de réception dans le désir de recevoir.

Mais si c’est sur la réception de puissances spirituelles, cela fonctionne selon une loi contraire. Plus je considère important mon ami, et plus je vois l’ami grand, plus je peux recevoir de lui.

Je ne peux rien recevoir de quelqu’un qui est égale à moi, car il est sur le même niveau que moi. Mais s’il est même un petit peu plus haut que moi, je peux déjà recevoir quelque chose de lui, et plus je l’élèverai, plus je pourrai recevoir.

Cela n’a rien à voir avec l’ami lui-même, mais seulement avec la façon dont je le traite à mon propre égard. C’est un peu comme les élèves de Rabbi Yossi Ben Kisma qui n’avaient aucune idée de comment leur professeur avait travaillé à leur égard. Il se voyait comme relativement plus petit que ses élèves et ainsi il a reçu des pouvoirs spirituels à travers eux.You Don’t Buy Spirituality Nor Take It By Force

Tout dépend de l’importance de votre ami a à vos yeux. Plus il est grand, plus je peux recevoir la force du don de lui. Mais s’il s’agit de la réception de puissances égoïstes, alors il est question d’un autre principe selon lequel plus je suis grand, plus je peux extorquer de l’autre afin de remplir mon ego.

 

Alors, la puissance spirituelle que vous recevrez de l’environnement ne dépend que de vous si c’est 1000 ou 0.001. Nous devons être dans un groupe de dix qui travaille en connexion et dans lequel chacun est en quelque sorte lié au désir de donner, comme les élèves de Rabbi Yossi Ben Kisma. Mais cela suffit car tout le reste dépend seulement de vous et de la mesure où vous vous assujettissez vous-même!

Vous n’aurez jamais le pouvoir d’avancer si vous ne recevez pas les pouvoirs de l’environnement. Donc, la règle de vous soumettre devant les amis, même par des actions physiques, est le moyen le plus efficace d’avancer. Nous ne devons pas penser que les kabbalistes nous parlent de cela seulement pour établir de bonnes relations de la même façon dont nous enseignons les enfants dans notre monde à se comporter moralement, puisque cette approche est opposée à la sagesse de la Kabbale.

Nous faisons cela dans le seul but de recevoir la force du don de la Lumière, du Créateur, à travers les autres. Puisque je me soumets, la Lumière peut circuler en moi par l’ami. Si je traite les autres comme s’ils étaient vraiment plus grands que moi, je vais recevoir la puissance du don à travers eux. Il suffit de les traiter avec l’intention de « afin de donner »,  et dans les relations entre nous, je vais commencer à ressentir le Créateur et serai en mesure de Lui apporter satisfaction. Grâce au don sans réserve sur les amis, je vais être capable de sentir comment je peux atteindre le don sans réserve au Créateur. Il sera révélé à moi à travers l’image du groupe que je vais voir à la Lumière de mon don. Ainsi, la règle «Aime ton ami comme toi-même» est l’objectif principal de notre travail, ce qui est un sentiment constant d’humilité envers les amis, et en conséquence nous construisons les pouvoirs du don sans réserve.

De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 24/05/13, Les écrits du Rabash

Le groupe de dix est la clef pour ressentir le monde supérieur

Dr. Michael LaitmanQuestion: une personne qui prend part aux travaux d’un groupe physique de dix peut-elle être en même temps dans un groupe virtuel de dix?
Réponse: Bien sûr, si elle a le temps, car en principe, peu importe dans quel groupe de dix vous êtes. Quand je suis assis parmi mes élèves, je ne vois pas les visages et ne me souviens pas des noms, je sens l’énergie des gens, et c’est la chose la plus importante pour moi.
Si j’étais dans un groupe de dix, peu importe qui sont ces gens, que ce soit leur apparence ou leurs noms, parce que ce qui est important, c’est leur potentiel spirituel intérieur, c’est ce que l’on ressent.
C’est pourquoi les groupes de dix vont progressivement se dissoudre comme une personne à l’intérieur, elle ne verra plus l’image de tout le monde. Par exemple, c’est comme la vie conjugale, ayant vécu avec votre femme depuis de nombreuses années vous ne remarquez plus son image physique et percevez principalement son intériorité.
C’est ce qui devrait nous arriver. Et puis les groupes de dizaines perdront leur pertinence physique. Vous serez en mesure de vous  connecter, bous mêler, vous unir en groupes de vingt, des centaines, ce n’est pas grave. S’unir par groupes de dix est nécessaire au stade actuel pour nous aider à sortir un peu de nous mêmes, pour commencer à comprendre comment s’adapter à d’autres.
C’est pourquoi nous disons à une personne: «C’est votre domaine d’activité, et il faut vous y habituer ne le fuyez pas! » Quand elle comprend que le groupe de dix est sa clé pour  sortir, pour sentir le monde supérieur, alors elle n’aura pas de problème, voudra s’unir, d’interagir avec tous les autres amis.
Pour commencer à sentir la sortie d’elle-même, une personne doit travailler dans son groupe bien organisé de dix ans à partir duquel elle ne peut pas s’enfuir. Que ce soit bon ou mauvais, confortable ou pas, elle sait que c’est ça et c’est tout. C’est pourquoi j’ai clairement défini le groupe de dix comme quelque chose de sacré!
Ce ne sera pas comme ça plus tard. Mais ce «plus tard» viendra seulement après que le groupe de dix deviene tout pour tout le monde, et l’homme comprendra combien il lui est cher parce que c’est le moyen de sortir de soi et d’entrer dans le monde supérieur. Ensuite, une personne sera en mesure d’élargir son cercle.
Du 02/06/13 Leçon virtuelle

Une aide extérieure dans l’intérêt d’une connexion intérieure

Dr. Michael LaitmanQuestion:Que signifie utiliser l’enseignant afin de se connecter au niveau supérieur

Réponse: Utiliser l’enseignant signifie suivre les recommandations et les commandements de l’enseignant. Le professeur recommande que l’étudiant devrait travailler sur sa relation avec les amis et participer à la diffusion de cette méthode, de l’éducation intégrale, ce qui inclut travailler sur la préparation du matériel et sa diffusion, et de l’incorporation d’une personne dans le groupe. Mais il doit faire tout cela, en pensant qu’à cet égard il apportera du contentement à l’enseignant.

External Help For The Sake Of An Inner Connection

C’est un système très simple. Il y a mon groupe de dix, et nous devons être impressionnés les uns par les autres afin de nous connecter ensemble à un niveau supérieur, qui est appelé un enseignant, le Rav (Rav signifie celui qui est plus grand, ce qui signifie un niveau supérieur). Nous voulons surmonter et remplir l’écart entre notre niveau et le sien, ce qui signifie monter.

 

Mais comment puis-je monter si je suis repoussé par le niveau supérieur? Je dois voir cela comme une grâce, comme extrêmement attractif, et donc je dois être impressionné par les amis comme par la grandeur du niveau supérieur. Si je peux imaginer par moi-même que ce niveau est grand et qu’il contient tout ce qui est bon, alors je ne pense probablement pas correctement, mais bien au contraire.

C’est ce qu’on appelle utiliser le corps de l’enseignant, qui fournit une aide extérieure dont vous êtes sûr que c’est son désir. Le professeur dit quoi et comment nous devrions le faire: comment étudier, comment se connecter, comment diffuser la méthode, et selon quels critères il faut exister.

Question: Comment pouvons-nous vérifier que nous sommes déjà en contact avec l’enseignant?

Réponse: Vous ne pouvez vérifier cela quand vous avez la reconnaissance du niveau de l’enseignant.

De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/06/13,  Les écrits du  Baal HaSoulam, “Un discours de conclusion du  Zohar

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