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Question : Vous dites que le fait d’être physiquement dans un groupe ne signifie pas qu’une personne en fasse réellement partie. Cela signifie-t-il que ce n’est pas un critère ?

Réponse : Bien sûr. Le désir de connexion est le critère.

Question : Comment devrait-on traiter les amis du groupe ? Je ne sais pas s’ils veulent se connecter ou non ! Une personne peut s’asseoir en silence et c’est tout.

Réponse : Oui, c’est difficile à comprendre. Mais il y a plusieurs indications pour savoir s’il est inclus dans le travail avec les autres.

Par nature, nous sommes tous différents : flegmatique, colérique, etc. Peut-on dire qu’une personne colérique est davantage dirigée vers l’avant qu’une personne flegmatique ? C’est simplement la manière dont les gens s’expriment extérieurement. Intérieurement, les deux peuvent avoir le même désir, mais l’un parlera lentement et fera quelque chose, tandis que l’autre se précipitera d’un coin à l’autre. Et alors ? Comment pouvez-vous évaluer cela ?

Question : Mais l’évaluation elle-même ne consiste pas à les faire entrer dans une catégorie quelconque. Disons qu’il y a des critères : un groupe interne, un groupe de jeunes, et d’autres strates. Qui prend généralement les décisions, et comment établit-on l’état de préparation d’une personne ?

Réponse : Je ne sais pas. Ce n’est pas mon affaire parce que c’est un groupe. Ils ont un professeur, c’est moi, et avec eux nous analysons les sources, les articles du Rabash qui a beaucoup écrit sur ce sujet. Ils connaissent ces sources et ont parcouru à plusieurs reprises tous les articles. Maintenant, qu’ils les mettent en application.

Je ne fais que fixer des lignes générales ou inciter les élèves à prendre certaines mesures. Je ne peux pas leur dire comment faire exactement. Ils doivent tout faire eux-mêmes.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Comment les gens sont-ils admis dans un groupe de kabbalistes ? » du 12/12/2013

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Après toutes les souffrances que le peuple juif a endurées, y compris la perte d’un tiers de sa population dans la Shoa, nous continuons toujours à nous développer dans notre désir égoïste d’avoir du plaisir et ne voulons pas penser aux causes de la destruction qui s’est produite. Le cœur devient de plus en plus dur et il ne peut être adouci même par la souffrance.

Chacun ne rêve que de se cacher dans un endroit sûr et confortable, où il pourra vivre tranquillement et où personne ne le touchera. Ils ne peuvent pas s’élever au-dessus de ce bien-être animal pour atteindre le niveau humain et réaliser qu’il est nécessaire de sortir de cet abri pour se connecter à tout le monde, pour construire un nouvel état dans le monde, une atmosphère fraîche, et attirer une nouvelle Lumière dans le monde.

L’humanité doit s’unir et même si nous commencions seulement à nous connecter un peu dans les dizaines, le monde commencerait à changer.

Il suffit de voir comment l’univers a commencé, du fait qu’après le Big Bang, les particules individuelles de matière ont commencé à se rassembler et à converger de plus en plus jusqu’à former des étoiles et des planètes à partir d’elles. Nous devons essayer de nous rassembler de la sorte.

Nous sommes en train de construire une telle connexion dans le groupe international Bnei Baruch, afin que tout le monde comprenne que notre connexion peut devenir le point central du monde autour duquel un champ de force positive de toute la réalité va surgir. De cette façon, nous progresserons vers la correction du monde.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits de Baal HaSoulam, « Le Journal La Nation »  du 19/09/2022

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Question : Le Créateur est la force qui nous a créés, qui touche chacun d’entre nous à travers la dizaine ou même à travers toute l’humanité. Cela signifie-t-il qu’il n’y a pas d’influence directe sur un individu, bien que chacun le ressente personnellement ?

Réponse : Une personne en tant que telle n’existe pas. Elle a toujours une connexion au Créateur, et le Créateur a un connexion à elle à travers la dizaine.

Même si quelque chose nous arrive, cela passe par l’ensemble du système. Le Créateur n’a aucune connexion et aucune relation avec chaque personne, mais seulement avec le système dans lequel elle existe.

C’est comme si nous étions constitués de milliards de cellules, et qu’une seule cellule n’avait aucun intérêt.

Extrait de KabTV, « Les États Spirituels » du 10/05/2022

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La situation dans le monde devient chaque jour plus explosive. Le monde entier suit rigoureusement le développement rapide des événements en Ukraine. Les kabbalistes, cependant, ne s’occupent pas de la politique ni des frontières géographiques.

Les kabbalistes ne veulent qu’une chose : ajouter de l’amour ou du moins diminuer la haine partout où cela est possible et réduire la confrontation entre les gens, et nous devons y contribuer.

Par conséquent, l’outil principal est la prière. Si avec son aide nous parvenons à créer une connexion plus forte entre les gens, ce sera pour le bien de l’humanité et pour faire plaisir au Créateur. Le Créateur a dû créer des créatures opposées à Lui, brisées, pour que l’humanité demande l’union plutôt que la haine et le rejet. C’est alors que nous comprendrons, ressentirons et découvrirons ce que signifie l’unité.

L’essentiel est de révéler la force de l’union. Il ne peut y avoir l’un sans l’autre. Par conséquent, le Créateur souffre plus que tout le monde, mais Il n’a pas le choix, Il devait créer la nature sous cette forme. Notre tâche est d’essayer par notre prière, notre désir et notre plaidoyer de le forcer à tout corriger. Il attend notre demande de correction et Il fera tout aussitôt. Il n’a besoin que de notre désir.

La seule chose qui manque initialement dans la création est notre désir d’être équivalent à la bonne force du Créateur. Le Créateur a besoin du désir des êtres créés, Il a donc créé toute la création dans le manque. Et nous devons découvrir ce manque.

C’est pourquoi, tant que nous ne demanderons pas la paix, la satisfaction, la perfection, l’amour et l’union, cela n’arrivera pas. Nous devons vouloir l’union à tous les niveaux, dans toute sa mesure. Par cela, toute la nature, tous les mondes reviendront à l’état complètement corrigé où nous sommes tous connectés, et nous révélerons tous la force de l’union qui est éternelle et complète.

Le Messie n’est pas une personne, mais une force, un esprit qui apparaît et disparaît selon notre désir. Lorsque nous voulons nous rapprocher les uns des autres, il vient, et lorsque nous ne le voulons pas, il part. Le Messie est une force qui nous tire (Moshekh) de notre égoïsme vers le don sans réserve, l’amour et la connexion.

De ce fait, si nous comprenons que nous avons besoin de cette force qui nous tirera du mauvais vers le bon état, de la séparation vers la connexion, de la haine vers l’amour, alors nous appelons le Messie. Faisons-le ensemble.

Le problème principal est l’indifférence inhérente à notre nature. Parfois, un incident particulier ou un animal blessé touche plus notre cœur qu’une guerre entre pays. En attendant, nous existons dans des qualités égoïstes qui ne sont pas corrigées.

C’est pourquoi nous nous préoccupons des choses qui nous tiennent à cœur. Une petite panne dans votre propre maison inquiète tout le monde plus que les événements mondiaux, les explosions d’étoiles supernova ou un ouragan de l’autre côté de la Terre. C’est ainsi que notre égoïsme nous dépeint la réalité.

Cependant, si ensemble nous demandons de toutes nos forces au Créateur de nous faire ressentir dans les dizaines ce que signifie sortir de soi et ressentir la force qui opère entre nous, alors nous commencerons à révéler la force supérieure qui réside entre nous. Puis nous commencerons à remarquer les choses dans le monde qui sont plus importantes pour le Créateur et non pour notre égoïsme individuel.

Extrait de la leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar » du 02/02/2022

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