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Le long chemin de la séparation vers l’unité

Dr. Michael LaitmanTalmud Esser Sefirot, partie 1, «Tableau des questions et réponses sur le sens des mots, » Question 43: Quelle est la séparation?

Deux degrés sans aucune Hishtavout Tsoura [équivalence de forme] de n’importe quel côté sont considérés comme complètement séparés l’un de l’autre.

Nos désirs sont comme deux cercles: Ils peuvent coïncider complètement, se superposant les uns aux autres et devenant ainsi un cercle. Ou ils peuvent se chevaucher et être partiellement l’un dans l’autre. Ou ils peuvent entrer en contact avec un autre en un seul point, leur désir commun.

La séparation totale signifie que nous n’avons pas une seule qualité commune ou désir. C’est-à-dire, le premier n’est pas semblable au second en aucune façon et nous n’avons pas atteint aucune forme de don sans réserve avec l’autre qui nous permettrait d’être l’un dans l’autre.
Si je ne prends pas un seul désir venant de vous afin de vous donner sans réserve, alors vous ne prendrez pas un seul désir venant de moi afin de me donner sans réserve, alors nous ne sommes pas en contact les uns avec les autres et nous sommes complètement séparés.

Si au moins un désir de donner sans réserve à l’autre apparaît entre nous, alors il est déjà le contact entre nous. Et si il y a plusieurs désirs comme ceux-là, alors nous sommes déjà partiellement l’un dans l’autre: je suis à l’intérieur de vos désirs et vous êtes à l’intérieur des miens.

C’est ainsi que nous avançons jusqu’à ce que vous preniez mes désirs et que je prenne tous les vôtres, et à travers eux nous nous donnons sans réserve un: je donne tout pour vous et vous tout pour moi. C’est ce qu’on appelle l’adhésion.

Ces définitions du Talmud Esser Sefirot sont exceptionnellement importantes. Mémorisez-les mécaniquement, parce que c’est utile. Plus tard, en les percevant sur le niveau des sentiments et de l’intellect, essayez de réunir progressivement l’esprit et le sentiment.
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 27/06/11, Talmud Esser Sefirot

Lettres noires sur fond blanc

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam, L’étude des Dix Sefirot, Partie 1,  « réflexion intérieure, » Point 32: La chose est que Otiot (lettres) du Nom des quatre lettres (Yod-Hey-Vav-Hey) n’impliquent pas et n’indiquent pas la quantité de Ohr (Lumière) dans Ein Sof (Infini). Au lieu de cela, elles indiquent la mesure de l’impact sur le Kli (récipient). Le blanc dans le parchemin du rouleau de la Torah implique l’Ohr et le noir, étant les Otiot dans le défilement de la Torah, indique la qualité de Kelim (récipients).

Lorsque le Baal HaSoulam parle des couleurs blanche et noire dans le livre, il ne veut pas dire du papier physique et de l’encre, ou un parchemin fait de peau animale. Il parle de comment et où nous révélons la quatrième phase « Dalet » (la dernière phase, correspondant au Kli externe, «peau»).

Je prends la « peau d’animal », signifiant ma nature vivante, son final et quatrième stade, et je le divise, le tranchant en deux parties, déchirant l’intérieur de la couche extérieure. Puis, à partir de la couche interne de la peau, le«parchemin» est fait, sur lequel je peux écrire des lettres.

Ceci est ma dernière étape, que je ne peux toujours pas corriger. La couche extérieure du désir qui reste après cette séparation m’est impossible à corriger. Ainsi, la lumière et l’obscurité au sein de la créature sont révélées au degré le plus parfait. Rien de plus n’est possible!

La grande révélation de la Lumière aura lieu seulement à la fin de la correction (Gmar Tikoun) où l’on découvre qu’il n’y a pas de lettres et pas de parchemin, et qu’il est possible de corriger toutes les « peaux »:  Malkhout entière est inclue dans la correction. Ensuite, les lettres disparaissent, et il s’avère que « Lui et Son nom sont Un. »

Malkhout et Bina sont entièrement connectées et atteignent le degré de Keter, comme il est dit: «. Et tous deux vont ensemble» C’est pourquoi les lettres, provenant des Sefirot ZAT de Bina (la moitié inférieure de Bina) et au-dessous d’elle, les lettres disparaissent. Il n’y a plus de différence entre le blanc et le noir.

La Torah nous est donnée uniquement jusqu’à la fin de la correction. Après cela, cette méthode n’est plus nécessaire. Si nous terminons la correction, nous n’avons plus besoin de la Torah (la Lumière qui Corrige). Nous serons dans un autre et nouvel état.
De la 3e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 31/05/2011, Talmud Esser Sefirot

La partie « Moi »

Dr. Michael LaitmanEn devenant un donneur je deviens comme Zeir Anpin qui remplit Malkhout et je reçois le double de la partie supérieure, de Bina: pour moi et pour les autres. Je deviens rempli au-dessus des désirs des autres qui sont révélés; je reçois tous les besoins, un désir spirituel  infini. Ceci est mon récipient.

My  I Section_1

Mais moi-même je suis comme Zeir Anpin, juste un point qui relie Bina et ce désir. Je suis une partie d’entre eux. Cependant, je le vois seulement maintenant comme une partie. C’est parce que les parties inférieures ont le désir et la partie supérieure a la Lumière. Ainsi, la «partie» est mon intention. Je comprends mon point grâce à leurs désirs et Sa Lumière, en « consommant » toutes les Lumières et tous les désirs.

Cela donne naissance à un nouveau récipient qui n’existait pas auparavant. Et tout ce que j’avais, était un point, une fondation préliminaire, un trou d’une aiguille que nous utilisons pour entrer dans le nouveau monde, le récipient de l’infini.

En soi, le désir de réception n’est pas un récipient, et la Lumière est juste la Lumière. Quand je découvre le monde de l’Infini, qui est censé avoir aussi existé avant, ou revenir au troisième (également le point initial) Etat, je révèle un nouveau récipient qui est 620 fois plus grand que le précédent. C’est parce que j’ai acquis à la fois les Lumières les désirant moi-même. Maintenant, mon récipient est 620 fois supérieur. C’est moi.

 
De la 5ème partie de la leçon quotidienne Kabbale 27/06/2011, «Matan Torah (Le Don de la Torah) »

NO MAN’S LAND

Dr. Michael LaitmanQuestion: Nous parlons beaucoup de Lumières et de récipients, mais nous examinons rarement  le point de notre propre «moi» qui se trouve entre eux. Qu’est-ce que cela représente?

Réponse: Le « Moi » existe simplement comme mon point de choix et pas plus que ça. Tout le reste se connecte à lui quand il reçoit les désirs des autres et l’accomplissement du Créateur. Ce point est comme un pointeur sur une échelle, le moment du choix, la section, au tiers du milieu de Tifferet. Il n’appartient à rien: ni réception ni don sans réserve.

Le tiers supérieur de Tifferet  appartient à la partie supérieure, les qualités du Créateur, et le tiers inférieur se rapporte à la volonté de réception, la créature. Et il n’y a littéralement rien au milieu, c’est une terre sans homme.

Question: Donc qu’est ce qui est là? Après tout,  n’est ce pas le choix réalisé selon certains critères?

Réponse: Une fois que vous y arrivez, vous comprendrez que ce point est littéralement « . Suspendu dans les airs » Vous devenez une personne spirituelle hors de ce point; c’est le point initial qui existe dans le milieu, entre la Lumière (existence de l’existence) et le désir (ex nehilo). C’est le miracle de la création.

Nous atteignons ce point lorsque nous commençons à y connecter tous les désirs et les Lumières. Puis, comme j’agis au-dessus de ces Lumières et de ces désirs, j’atteints le point à partir duquel j’agis. Il ne vient pas de la Lumière ou du récipient, mais de l’essence du Créateur.

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De la 5ème partie de la leçon quotidienne Kabbale 27/06/2011, «Matan Torah (Le Don de la Torah) »

La racine de l’obscurité

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam, L’étude des Dix Sefirot, partie 1, «Tableau des questions et réponses sur le sens des mots»: la question 17. Ce qu’est l’obscurité.

Behina Dalet (la quatrième phase) dans  Ratson (désir), qui ne reçoit pas Elyon Ohr (la Lumière supérieure) en elle due au Tsimtsoum (restriction), est considéré comme  Shoresh (racine) de l’obscurité.

Ceci en dépit du fait que Tsimtsoum (restriction) dans la quatrième phase a eu lieu par sa propre volonté. La quatrième phase a surmonté son propre désir de recevoir et a commencé à vouloir être comme le Créateur, selon son libre choix.

Bien sûr, on ne peut pas dire qu’il était totalement libre s’il ressentait une telle souffrance horrible. Ce n’était pas parce qu’il n’avait pas la Lumière, il avait toute la Lumière de l’Infini. Mais même ainsi, il se sentait mal à cause de la réception.

Puis il a décidé que se remplir avec la Lumière dans la quatrième phase signifiait l’obscurité complète. À partir de ce moment, c’est ce que «l’obscurité» signifie. C’est, si je reçois moi-même de l’Hôte, le Créateur, et que je sens que je suis le récepteur, si je me réjouis non seulement de ce que je reçois, mais aussi du  fait que je reçoive de Lui à cause de Son amour et de Son attitude bienveillante envers moi, ce qui signifie que je reçois à la fois Son attitude et le plaisir lui-même (sinon, ce serait la première phase), ensuite je décide que c’est l’obscurité totale pour moi.

En réalité, rien ne change. Il est dit que la Lumière est sorti, mais la Lumière ne va pas à l’intérieur ou à l’extérieur à tout moment. Cela dépend uniquement de la manière dont je considère mon état, pensant que je suis dans l’obscurité.

Une seconde plus tôt, j’étais dans mon meilleur état et heureux: l’Hôte et les rafraîchissements. Je recevais le plaisir du rapprochement avec le Créateur et pouvait recevoir du plaisir de tout ce qu’Il fait. Soudain, dans le même état, je commence à découvrir le contraste entre nous, ce qui signifie que je comprends qu’il y a une autre condition, l’équivalence de forme entre mes qualités et les Siennes. Puis, je décide que mon état est le noir complet et rien n’est pire que cela.

À partir de ce moment, cette décision prise à un degré plus élevé se répand sur tous les degrés inférieurs, étant la racine de l’obscurité dans notre monde également. L’obscurité est un sentiment qui reflète le fait que je suis opposé au Créateur, que je suis le récepteur, et qu’Il est le Donneur.
De la 3e partie de la leçon quotidienne Kabbale 20/06/2011, Talmud Esser Sefirot

La révélation de la Kabbale dans le monde: Pour le meilleur ou le pire?

Dr. Michael LaitmanDans les livres kabbalistiques les gens voient le système supérieur qui contrôle le monde. Cependant, en utilisant la sagesse de la Kabbale ainsi que les religions, les gens ont «façonné» toutes sortes d’idées fausses en fonction de leurs goûts personnels: les enseignements mystiques, les philosophies, et d’autres théories étudiées dans les universités. Les documents sur la démonologie et la sorcellerie sont traités en cours de philosophie.

En empruntant les noms et termes kabbalistiques, mais pas l’essence, les gens se trompent uniquement eux-mêmes, en pensant qu’ils comprennent ce qui a été exposé. Cela inclut des antisémites qui ont formé une structure entière en utilisant une fondation malsaine. Les gens de la faction d’Hitler ont étudié ces questions de près, en essayant de prouver que par la destruction des Juifs, ils peuvaient détruire tout le mal dans le monde. C’est pourquoi Baal HaSoulam écrit dans son article « Le Shofar du Messie » que la diffusion prématurée de la Kabbale a causé des désastres pour Israël.

Regardons la situation d’ensemble. Toute culture dans le monde est fondée sur la religion. Il y a 200 ans il n’y avait pas de livres «ordinaires», de musique ou d’art; tout tournait autour de la foi. Si la sagesse de la Kabbale ne s’était pas révélée au monde sous différentes formes, l’humanité serait encore à ce stade. Et vraiment, de quoi peut provenir ce développement? L’homme ne peut se développer par lui-même.

Mais des fuites de la connaissance kabbalistique ont fait que l’humanité se soit «épanouie» et pour que se développe une éruption de croyances erronées. Cela a amené un grand nombre de catastrophes pour Israël.

Question: Mais le Baal HaSoulam a également écrit que la Kabbale a été révélée en fonction de la volonté du Créateur. Alors, comment peut-on associer ces choses?

Réponse: Certes, tout se passe selon Sa volonté. Il a établi une loi absolue à laquelle vous devez vous conformer, ou bien vous vous dirigez sur un mauvais chemin. Et la différence entre ces deux voies est en vous, et non pas le Créateur. Il n’y a aucun changement de Sa part tel qu’il soit. Vous ressentez Son attitude comme mauvaise parce que vous êtes mauvais.

La révélation de la Kabbale dans le monde a fait beaucoup de dommages à la nation d’Israël. Mais s’ils avaient agi différemment, en mieux, la Kabbale n’aurait pas été révélée aux nations du monde, et ils n’auraient pas traité Israël de cette façon. Après tout, « le cœur des dirigeants sont entre les mains du Créateur ».

Tout se passe dans le monde par rapport à ceux qui ont un point du choix. Mais si une personne n’a pas de ce point, elle ne peut rien faire, et elle est poussée en avant par la souffrance collective.
De la leçon quotidienne de Kabbale du 17/06/2011, « Le Shofar du Messie »

La Kabbale pour les temps modernes

Dr. Michael LaitmanQuestion: Êtes-vous familier avec les écrits du Kabbaliste Isaac l’Aveugle (Rabbi Yitzhak Saggi Néhor, 1200-1235, Provence, France)?

Réponse: Nous étudions trois principales sources de la sagesse de la Kabbale: Le Livre du Zohar, les écrits du Ari(surtout son livre L’Arbre de Vie), et les œuvres du Baal HaSoulam, le grand kabbaliste du 20ème siècle. Le Baal HaSoulam nous a rendu toute la sagesse de la Kabbale dans la forme la plus appropriée pour son édition et sa diffusion à tous les gens du monde.
Parmi tous les grands kabbalistes, à commencer par Babylone et jusqu’à ce jour, chaque génération produit de nombreux autres kabbalistes. Mais certains d’entre eux se sont cachés et d’autres ont écrit très peu depuis, jusqu’à très récemment, il y a tout juste trente ans, pour révéler une partie de la Kabbale, il fallait obtenir une permission spéciale d’En Haut. Par conséquent, les kabbalistes ont rarement écrit et quand ils l’ont fait, c’était sous une forme secrète.
Et c’est seulement au 20ème siècle, lorsque le temps est venu pour la révélation de la Kabbale à tout le monde afin de corriger l’ego collectif, que le Baal HaSoulam a écrit ce qui a été autorisé à être distribué. Et nous offrons cette partie spécifique de la Kabbale au monde.

Le monde spirituel pour les débutants

Dr. Michael LaitmanQuestion: Doit-on utiliser uniquement des termes parlant des lois de la nature, durant les cours pour les débutants et plus tard seulement introduire le terminologie kabbalistique?

Réponse: Non, nous pouvons parler ouvertement aux gens qui viennent nous voir avec un point dans le cœur et les faire avancer progressivement. Mais si on leur parle des lois de la nature, ils penseraient que nous leur prêchons la physique ou la sociologie. Ils ont besoin d’entendre parler de la structure du monde spirituel. C’est ce pour quoi ils font des efforts, et nous devons le leur donner.

De Leçon 7,  03/04/2011 ConventionWE!

Découvrez les secrets des Sages

Lecture in ManhathanLe 29 Mars, 19:30 à l’Espace Symphony, un centre artistique dans Manhathan, je vais donner une conférence publique intitulée « Le Zohar, les lois de la nature, et l’avenir de l’homme. » L’événement commence avec un spectacle de musique kabbalistique par l’Ensemble. Pour plus d’informations cliquez ici.

 Extraits de l’annonce de l’évènement:

 

« Une soirée de musique et de sagesse avec le plus grand kabbaliste au monde venant d’Israël le Dr Michaël Laitman.

Ouvrez la porte intérieure à la beauté et à l’importance de l’ancienne sagesse des sages kabbalistes. Profitez d’un concert spécial de musiques autrefois cachées, profondes et envoûtantes, apportant des sensations ineffables venant des plus hautes sphères de l’amour.  Alors, écoutez comment le plus fameux des kabbalistes  au monde révèle le message de la sagesse en ce moment difficile et décisif de l’histoire humaine. « 

La réponse à toutes mes questions

Dr. Michael LaitmanLa Kabbale ne parle pas de notre monde imaginaire, mais de la correction de l’âme et de la manière d’atteindre la véritable réalité. La véritable réalité est le Kli dans lequel le Créateur est perçu selon un certain degré d’adhésion avec Lui.Le Kli ou l’âme est divisé en deux parties: Israël, la partie qui aspire à l’unité avec le Créateur, vers le but, et les nations du monde, qui est la partie qui est incapable de le faire. Nous nous sentons un désir certain de révéler le Créateur. La science de la Kabbale est, par définition, la méthode de révéler le Créateur à la création. En d’autres termes, elle parle de révéler la qualité du don et de l’amour dans la création elle-même.

Pour que nous puissions avoir la possibilité d’atteindre cet objectif, les personnes qui ont le désir approprié s’unissent dans le champ commun du Créateur. Elles se sentent attirées l’une vers l’autre sans savoir pourquoi et elles se rassemblent comme des charges électriques ou des copeaux de métal dans un champ magnétique. C’est à ce moment qu’elles acquièrent la possibilité de réaliser la méthode de la correction.

Au début, elles ne savent pas qu’elles doivent se corriger. Elles ressentent simplement un appel à la chose la plus importante: « Dans quel but je vis ? Quel est le sens de ma vie? » Finalement, elles commencent à comprendre que toutes ces questions conduisent à la révélation du Créateur, la Force Supérieure qui construit, qui prend en charge, qui forme et contrôle toute la réalité. Il n’y a rien en dehors de cette force.

Voilà comment une personne passe de la question sur le sens de la vie à la question sur la façon de révéler le Créateur. Après tout, la révélation du Créateur lui donne la réponse à tout. Ainsi, afin de se rapprocher de la révélation du Créateur, ces gens unissent.

Le Créateur est caché, et afin de Le révéler plutôt que toute autre chose, ce qui signifie mettre en évidence la qualité du don sans réserve et d’amour qui se trouve en dehors de notre nature de la réception et de la haine, pour s’élever au-dessus de cela, je suis amené à un certain rassemblement de personnes.

Avec elles, je commence à comprendre que la question sur la signification de la vie se change en nécessité de révéler le Créateur, comme réponse à toutes les questions que j’ai posées et que je poserai. Révéler le Créateur signifie révéler la force du don sans réserve et de l’amour. Cela peut seulement être compris dans la mesure de notre ressemblance avec cette force, seulement si j’atteins cette qualité, qui est Lui.

Je dois acquérir cette qualité, et afin d’assurer cette acquisition, je suis au milieu de personnes qui sont comme moi. Cela a été arrangé pour moi délibérément. Le Créateur est caché parce que la qualité du don sans réserve m’est opposée. En raison de leur différence fondamentale, ces qualités ne se ressentent pas mutuellement et donc je ne ressens pas le Créateur. Et il est impossible de travailler en relation avec quelqu’un que je ne ressens pas. Je vais certainement être dans l’erreur et tomber dans l’auto-déception.

Par conséquent, au lieu de me donner à travailler avec Lui, le Créateur m’a donné à travailler avec mon prochain. Cela me permet d’effectuer d’authentiques vérifications, de recevoir des forces des amis, et de me vérifier moi-même à leur égard: de combien dois-je avancer de la haine à l’amour?
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/2/11, Écrits du Rabash