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L’âme générale: La mienne et la nôtre

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam ,  » 600 000 âmes  » : Moïse est égal à 600 000 …

«Moïse» est un concept. Toutefois, dans ce cas, disons que Moïse soit une personne qui a atteint la connexion complète avec toutes les parties de la seule âme qui existe dans la réalité. Il a été divisé en 600.000 pièces et ces pièces ont été divisées en petites fractions. Moïse est un attribut, un état dans lequel tous les éléments sont incorporés.

Par conséquent, une personne qui a atteint le niveau de Moïse peut vivre dans une âme, et atteint la connexion avec toutes les autres parties conformément aux principes : «Ne fais pas à autrui ce que tu n’aimerais pas qu’on te fasse  » (le juste) , et «Aime ton prochain comme toi-même » (un juste complet). Et par conséquent, le principe de « Aime le Seigneur,ton Dieu  » est rempli, l’état parfait.

C’est pourquoi il est dit que Moïse est égal à toutes les autres âmes, le monde entier.

D’autre part, cependant, il est dit que chacun doit atteindre le niveau de Moïse, car en plus de l’appartenance à une âme générale, chacun de nous a une étincelle privée, et cette étincelle doit inclure toutes les autres âmes et les relier en une seule âme.

Tout le monde peut atteindre le niveau de Moïse et connecter tout le monde autour de lui. Par là, il atteint l’âme tout entière en général. Ceci apparait à son âme, il découvre tout cela à partir de son étincelle, de la racine de son âme.

Pour moi, le processus commence par la connexion aux autres. Il y a des gens à qui je suis connecté à un état appelé un groupe, et il y a les autres, le monde extérieur avec qui j’établis une connexion externe pour le moment. Mais finalement, je connecte tout le monde en un seul et découvre l’unité. Mais je la découvre sur la base de mes Reshimot (gènes spirituels) dans mon point dans le cœur (• ) . À cause de cela , je peux voir le monde. Peu importe à quel point je connecte l’ intention d’en vue de donner à moi-même , je suis toujours celui qui donne. Ma perception reste toujours subjective et je ne peux pas voir le monde à travers les yeux de quelqu’un d’autre, je ne peux pas vraiment m’habiller en quelqu’un et ressentir ce qu’il ressent à travers lui. Ce sont les lois de la nature.

Je découvre la somme ( Σ ) de tous les récipients ( désirs ) sur la base de mes attributs, qui ne disparaissent pas. Quelqu’un d’autre se connecte également à tout le monde, moi y compris, et le découvre en lui, en fonction de ses attributs. Nous découvrons à la fois le monde entier, chacun de son point de vue.

Plus tard, après s’être connecté au monde entier, j’atteins mon but privé de correction. D’ailleurs, après tout le monde atteint ce niveau, une force spéciale arrive, la Lumière qui relie tous nos états privés dans un état général entier, la fin générale de correction.

Je ne sais pas ce que c’est, je ne sais pas si les réponses individuelles disparaissent là. Après tout, maintenant toutes les pièces sont corrigées et elles forment un seul corps. Il existe différentes hypothèses. Peut-être que toutes les cellules sont incorporées dans l’autre dans tous les sens et redeviennent le Partsouf d’Adam HaRishon ( premier homme ), la façon dont il était avant la brisure, avant le péché, seulement maintenant l’intensité de la connexion au Créateur est 620 fois plus grande.

Ainsi, nous avons la même âme et chacun doit atteindre le niveau de Moïse, qui comprend toutes les âmes. Il n’y a pas de contradiction ici.

Chaque âme est prête à absorber les âmes de Moïse, Aaron, Samuel, David, Salomon et en son sein, vous progressez à travers des périodes de développement. Lors de la sortie d’Egypte et la réception de la Torah, l’âme de Moïse s’est révélée.

Nous avons traversé une période de correction à travers laquelle une partie de l’âme collective a déjà été corrigée. Cette partie est appelée  » les ancêtres.  » C’est la tête du Partsouf où tout est en vue de donner.

Ensuite, il y a la partie appelée «fils » qui est imparfaite. Elle a été corrigée pendant l’exil en Egypte, le premier et le second Temples, et il y a des corrections et des corruptions dans cette partie. La dernière partie, les deux mille dernières années, n’est pas corrigée du tout et nous avons encore du temps pour atteindre la rédemption complète .

Donc, nous utilisons le système général dans lequel il y a la partie corrigée des « ancêtres» (HBD), la partie des «fils » (HGT) qui est en partie corrigée, et nous, la génération de l’exil, la « dernière génération ».

My and Our General Soul

Nous sommes tous incorporés dans tout le monde, et toute l’histoire que nous avons vécu fonctionne sur toutes les générations de l’état de la génération précédente. C’est pourquoi il y a le concept du  » mérite de nos ancêtres », les récipients que ces âmes ont déjà corrigées. Ainsi, aujourd’hui, nous travaillons sur l’intégration et nous avons à qui nous fier.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam ,  » 600 000 âmes « 

L’ère de l’éclipse

Dr. Michael LaitmanLe Baal HaSoulam, « 600 000 âmes » : Et quand une seule âme d’Israël se purifie de toute sa saleté, alors elle attire à elle toute l’âme de Atsilout, et à travers elle, toutes les âmes de sa génération seront corrigées. L’un dépend de l’autre, comme il  est écrit: « il était digne que la Shekhina [Divinité] soit sur lui, mais sa génération ne l’était pas. » (Sanhédrin) 

Il y a la question de la réussite individuelle et il y a la question de la réussite du groupe, et il y a aussi le succès mondial de l’humanité toute entière. Ces trois éléments doivent être organisés ensemble. C’est comme dans une éclipse de lune où la lune, le soleil et la Terre sont disposés dans la bonne position. L’âme doit également être dans la même ligne avec la génération (le groupe) et avec le monde. Ils doivent être synchronisés d’une certaine façon et ainsi l’action est possible.

C’est l’époque dans laquelle nous vivons : il y a déjà une crise dans le monde, il y a une crise entre les gens, il y a une grande confusion et un grand manque. En outre, la sagesse de la Kabbale et les moyens nécessaires sont révélés. Tout est organisé de la même manière, tout comme lors de l’éclipse de la lune quand la Terre cache la lumière du soleil, ou l’inverse, lorsque la lune cache le soleil et alors le monde devient sombre, ce qui est une éclipse du soleil.

L’ère spéciale actuelle se caractérise par le fait que toutes ces formes relatives fonctionnent pour le bien de l’avancement général. Si dans la génération précédente, le monde n’était pas digne de cela, aujourd’hui la génération est déjà mûre.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10/10/13, Écrits du Baal HaSoulam

La haine comme une substance cancérigène

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam,  » 600.000 âmes « :Mais le tout est trouvé dans chaque individu, car à la fin des temps, toutes les âmes s’uniront en un seul discernement, par leur retour vers leur source spirituelle. Par conséquent, tous les miracles, les merveilles et tous les voyages qu’elles ont faits dans le monde entier durant les six milles ans, doivent être expérimentés par chaque âme. Et la bonne âme aspire à celle de tous les discernements de Kedousha avant et après elle. Et la mauvaise âme, fait le contraire..

«La mauvaise âme  » n’aspire pas à se connecter aux autres, que ce soit dans le temps ou dans certains cas, et elle devient une «tumeur cancéreuse » qui ne veut que manger son environnement.

Cela ressemble beaucoup à ce qui se passe dans le corps biologique. Pour chaque cellule, elle est reliée à toutes les autres cellules de l’organisme. Et si cette connexion est normale, elle  fournit la santé au corps. En conséquence, chaque «bonne âme» , comme une cellule saine, s’efforce de réaliser l’unité universelle, tandis que la mauvaise âme, qui n’est pas corrigée, comme une cellule malade, selon sa nature, se démarque de tout le monde et veut exploiter les autres dans son propre intérêt.

Dans cet état, une personne est assise seule et cherche un avantage personnel ( ↓ ↓ ) ,  elle  incarne le contraire de l’amour, qui est la haine. Elle aime les autres comme elle aime le poisson à manger.

Le prochain niveau est le  minéral (↓) . Mais il n’agit pas au détriment des autres et devient un état de Hafetz Hessed avec un signe moins. Que le monde entier brûle et cela n’a aucune importance pour lui. C’est ce qu’on appelle l’indifférence.

Au niveau supérieur (↑) , une personne veut le bien des autres, mais ne fait rien à ce sujet. Elle souhaite tout simplement le bien, et est Hafetz Hessed, une intention pure.

Et enfin, au plus haut niveau, se trouve une personne qui est connectée aux autres ( ↑ ↑ ) . C’est l’amour, l’intention et l’action.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam

Sous une ombre temporaire

Dr. Michael LaitmanSouccot symbolise la joie. C’est une fête merveilleuse,  agréable, lumineuse, simple et que les gens aiment vraiment. La vérité est qu’elle nécessite une préparation à l’avance, mais néanmoins, elle est très joyeuse. Pourquoi ?
Tout d’abord, après toutes les précisions qui suivent la réception de la Torah à Chavouot, après le 9 Av quand nous avons vu comment nous sommes brisés- car il symbolise la brisure des tables des Dix Commandements – elle symbolise également la partition des comprimés. Puis nous arrivons à la reconnaissance du mal au Nouvel An juif ( Rosh Hashana, le début de la nouvelle année ) et nous prenons une décision que nous devons nous corriger. Et puis vient le jour du Grand Pardon (Yom Kippour), qui, en termes kabbalistiques est décrit comme l’étreinte de la ligne droite et de la ligne gauche, comme la révélation des propriétés de la cour, Dinim (jugements) et Hassadim ( miséricorde ), l’adoucissement.
Enfin, vient la fête de Souccot, qui signifie des corrections spéciales quand je peux déjà relever tous mes désirs de don. La Soucca symbolise tout ce processus. C’est très simple. J’utilise mes désirs simples sous forme de branches et de feuilles pour la construction d’ un foyer temporaire. Elles ne valent rien, mais c’est grâce à leur aide que je construis ma maison temporaire, une Soucca, qui fournit une ombre sur ma tête. Le Schakh ( la couverture de la Soucca ) est fait de matériaux sans valeur que l’on retrouve partout.
Après avoir établi cet état temporaire, je m’en réjouis. Ainsi, il symbolise le récipient spirituel dans lequel je reçois la Lumière. Le Schakh symbolise le Massakh  (écran ) car je ne veux pas recevoir directement la lumière et l’ombre doit être beaucoup plus grande que la lumière , «Son ombre est supérieure à sa lumière ».
Je suis content car j’ai réussi à construire un Massakh au-dessus de moi qui me permet de dissimuler l’abondance supérieure et de rester dans l’ombre. Moi, d’autre part , avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien, bien sûr, pouvons cacher des plaisirs dans le récipient spirituel.
Ce processus se poursuit et je me corrige de plus en plus dans mes récipients quand ils se développent. Je reste dans la Soucca avec eux, ce qui signifie que je peux les ouvrir et les utiliser grâce à la Schakh.
Ensuite , je sors à Simhat Torah ( Joie de la Torah ). La Torah est la Lumière qui ramène vers le bien que j’ai reçue le jour de Chavouot. J’utilise cette force pour corriger mes récipients et maintenant je sors de la Soucca. En d’autres termes, j’ai déjà un Massakh illimité et je n’ai plus besoin de me soucier du Schakh (auvent).
Sortir de la Soucca ( « cabane » ) symbolise le fait que maintenant je suis libre d’errer toute la réalité dans le monde entier. Il n’est plus  nécessaire de placer un Massakh sur ma tête car il est à l’intérieur de moi maintenant. Je me trouve maintenant dans mon récipient corrigé.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 18/09/13 , Leçon sur le thème:  » Souccot « 

Comment l’âme grandit

Dr. Michael LaitmanLe développement spirituel est dans les sentiments parce que le matériel de la création est le désir de plaisir. Et nous ne pouvons utiliser l’esprit que pour nous aider à corriger le désir. Sinon, il peut nous faire du mal.
Par conséquent, il est dit qu ‘«il n’en est pas plus sage que l’expérimenté.  » C’est-à-dire, vous devez d’abord passer par toutes sortes de sentiments et d’impressions dans votre désir de plaisir et ensuite de ce que vous obtenez la sagesse. Nous ne pouvons pas travailler dans l’esprit avec ce que nous n’avons pas vécu dans notre désir, c’est ce qu’on appelle la philosophie, qui n’a aucun fondement réel. Après tout, tout est basé sur le matériel du désir.
Les états sont en train de changer à chaque seconde parce que, si un état ne change pas, alors le temps ne bouge pas. Tout état change du fait que nous nous annulons devant de l’influence de la lumière. Tout le travail est fait par la Lumière : La lumière est primordiale. Elle créee un désir, le touche et le modifie. Nous sommes tenus d’accepter l’action de la lumière, la laisser entrer, nous exprimons notre consentement, une demande, une prière, pour la persuader de faire son travail.
Tout dépend de notre état : soit nous exigeons comme des bébés soit demandons comme des adultes. Il existe de nombreux types de relations entre la lumière et une personne, ou plutôt, le désir de la Lumière en demandant à la Lumière de l’influencer et de faire une action sur elle.
Pourquoi est-il nécessaire que le désir se tourne vers la Lumière et lui demande d’agir ? Parce que grâce à cela, le désir comprend ce que la lumière va faire et est d’accord avec elle. Il acquiert l’intelligence, l’esprit et devient comme la Lumière. Il ne peut pas effectuer l’action elle-même, l’action se rapporte à l’œuvre du Créateur, mais à cause de cela, le désir grandit jusqu’à ce qu’il devienne égal à la Lumière. Ma tâche est d’attirer la Lumière sur toutes les actions que je veux faire et la lumière effectue tout.
Chaque demande comme cela commence à partir de l’auto- annulation : Je veux qu’une modification me soit apportée, mais je ne sais pas exactement quoi. Après tout, ce sera un nouvel état, je ne peux pas le reconnaître ni le voir à l’avance. Il est impossible de parler de quelque chose que je n’ai pas encore atteint, donc j’ai besoin de l’auto- annulation et je demande au supérieur de faire cette action sur moi pour me sauver.
Je ne sais pas ce qu’Il va faire et dans quoi Il va me mettre, ce que je vais devenir dans un instant. Même si la tête et le corps changent, c’est la pensée et l’action, tout, de sorte que je ne reconnais pas mon ancien moi comme j’étais il y a une seconde, à un point tel que je vais devenir une création entièrement nouvelle. Je ne me soucie pas de ce que je vais devenir, le plus important pour moi est de me donner à la lumière, afin qu’elle effectue son action.
Je dois être prêt pour cela et le souhaiter plus que tout autre chose,  vouloir me couper de tout le passé de sorte que rien ne soit laissé dans le passé et je ne vois pas une seule ancienne propriété en moi-même et même s’il y a pas de transition entre le passé, le présent et l’avenir. C’est alors seulement que cela signifie que je suis prêt pour l’impact de la lumière sur moi.
Cela ne devrait pas provenir du désir d’échapper à l’état précédent. Je demande à être changé non pas parce que je me sens mal. Je ne demande pas à être sauvé des problèmes car ce serait une demande égoïste au lieu de l’avancement au prochain niveau spirituel. Je demande une chose: Aidez-moi à devenir comme la Lumière, à devenir un peu semblable à elle, de devenir un donneur pour quelqu’un.
Tout ce que je peux clarifier n’est que dans le groupe par rapport aux amis, à l’humanité. C’est ainsi que je me prépare pour la vraie prière. Je cherche parce que je ne sais pas ce que sentiment devrait être. Donc, je recherche, travaille, étudie, diffuse, fais tout ce que je peux. Vous devez être sensible à ce que l’on vous donne pour avancer vers l’éclatement de la vraie prière et qui conduit à la réponse par le supérieur.
Ainsi, je viens à l’auto- annulation, le sentiment de joie, la solidarité , la loyauté à la lumière, qui est appelée la dévotion de l’âme. Je sais que tout ce qu’elle va faire pour moi, sera correct. Et ce n’est pas parce que je veux fuir les ennuis ou que je n’ai pas d’autre choix, au contraire, je suis très bien et ne manque de rien. Il ne me manque qu’une seule chose: me remettre à la Lumière et m’inclure dans la qualité du don de sorte qu’elle me gouverne et me permettre de ne pas penser à moi-même, mais d’être fidèle à cette seule propriété.
C’est ce qu’on appelle la prière correcte, la demande pour la première action de la lumière, qui est le commencement de l’embryon spirituel. Après cela, une personne commence à sentir sa connexion à la Lumière dans la mesure où elle se sent comme une goutte de semence spirituelle qui doit s’annuler à l’intérieur de la propriété du don.
Puis  commence un long processus de croissance spirituelle de l’embryon qui est en constante auto- annulation par rapport à la lumière, qui à chaque fois lui donne plus les propriétés du don de l’embryon. L’ensemble du chemin spirituel, l’ensemble de l’échelle, naissance, allaitement et de la maturité, est l’acquisition de propriétés supplémentaires du don par rapport à l’état précédent. Ainsi l’âme se développe.
De la préparation du cours quotidien de Kabbale 16/09/13

La façon de ressentir l’âme collective

Dr. Michael LaitmanQuestion : Est-ce que l’état de mon groupe est semblable à ce que nous acquérons avec « l’écran » ? L’état du groupe est-il « l’écran » ?
Réponse : Quand je repousse mon ego, mon « moi », loin de moi et que je veux participer à un groupe avec toute mon intention, alors j’atteins mon état correct. Si chacun de nous fait la même chose, nous commençons alors à créer ce qu’on appelle un « groupe ».

The Way To Feel The Collective Soul

Cette intention partagée qui est la somme de nos intentions (Kavana) est appelée une « Neshama » (âme). Elle est entièrement la vôtre.
Avec la diffusion de la méthode intégrale, 99% de l’humanité va commencer à ressentir cette âme à travers vous. Tout ce qui se trouve au-dessus de vous, c’est le groupe, y compris les kabbalistes des générations précédentes et tous ceux qui sont vraiment plus élevés que vous. Et tout ce qui se trouve en dessous de vous, ce sont les 99% de l’humanité. Et vous devenez le tube, le conducteur, entre le niveau supérieur et inférieur.

The Way To Feel The Collective Soul

Question : Est-il possible de dire que, au moment même où je commence à sentir que l’information passe à travers moi vers eux, le groupe commence à être créé ? Est-ce comme si j’étais responsable de ces gens à qui je diffuse et ils entreraient automatiquement dans un état de groupe ?

Réponse : Ils sont reliés à vous, deviennent une partie intégrante du système mondial général, mais pas encore consciemment, comme les petits enfants. Et lentement, selon le degré de leur participation dans ce domaine, ils parviennent à la conscience, au ressenti de l’âme collective.

Du congrès de Stockholm « Joie dans l’Unité » – Jour Deux du 30/08/13, Leçon n°2

Le collecteur des âmes brisées

Dr. Michael LaitmanQuestion : Comment devons-nous nous préparer avant de sortir pour diffuser l’éducation intégrale ?

Réponse : Vous devez vous connecter aux amis et vous préparer au fait que vous allez corriger les parties de votre âme dans laquelle il y a une force qui est opposée au Créateur, ce qui signifie la Lumière Supérieure brisée, la Lumière qui a brisé les récipients.

Vous allez corriger la relation entre ces récipients en utilisant la même Lumière qui était dans les récipients, mais qui a inséré plus tard en eux la force de la haine et le rejet au lieu de la force de l’unité, et les a quitté. Maintenant, elle est à l’extérieur en tant que Lumière Environnante. Vous allez vous préoccuper de ces récipients et allez attirer la Lumière Environnante sur eux afin de les rapprocher les uns des autres et de les connecter par cette Lumière Environnante. Puis la Lumière de NRNHY (Nefesh, Rouakh, Neshama, ‘Haya, Yekhida, ndt) coulera dans la connexion entre eux, entre toutes ces âmes. Le Créateur soutiendra toute ces NRNHY en étant dans l’intériorité de NRNHY.

Nous ne devrions pas prêter attention à leurs visages, à leur forme extérieure, ou à ce qu’ils disent. Nous devrions voir ces gens comme des récipients brisés, des âmes brisées. D’abord, vous devez dessiner cette image dans votre esprit et vous pouvez alors sortir et diffuser, en gardant constamment cette image dans votre esprit tandis que vous travaillez. Ensuite, vous réussirez sûrement et vous serez un lien, un tuyau par lequel la Lumière s’écoulera.

De la préparation du cours quotidien de Kabbale du 26/08/13

L’âme animale ou l’esprit?

Dr. Michael LaitmanQuestion: Qu’est-ce que l’âme animale? Qu’est-ce que l’esprit?
Réponse: L’âme animale est la force vitale qui anime notre corps ainsi que le corps de tout autre animal.
Ce sont des désirs dans lesquels il y a une petite fraction de la lumière qui les anime. Cependant, ils n’ont pas besoin d’écran, aucune restriction, aucune correspondance entre le désir et la Lumière. En fait, ces désirs sont si microscopiques que la lumière peut être dans une illumination très faible. C’est pourquoi la matière existe.
L’esprit est le même âme animale qui existe dans tous les éléments minéraux, végétaux, et animaux de la création. Autrement dit, c’est toujours le désir et toujours la Lumière.
Toutes les personnes ont des désirs et la Lumière qui prend en charge ce désir le nourrit un peu et existe en lui contrairement à la première restriction (Tsimtsoum Aleph). C’est l’âme animale ou l’esprit.
Du cours quotidien de Kabbale 25/08/13, Questions et Réponses avec le Dr. Laitman

L’embrayage avec la nature

Dr. Michael LaitmanLe Baal HaSoulam , «La Paix : »Parce que le but est indubitablement construit au-dessus de toutes les lois de la nature, aucune n’est exclue , … celui qui altère même une seule méfaits de la loi et endommage dans un but délibéré que le Créateur a créé et sera donc puni par la nature. C’est pourquoi, nous aussi, les créatures du Créateur, ne devons pas avoir pitié de lui parce qu’il profane les lois de la nature et souille le but du Créateur.

De là , il est clair pour nous que si je vois que quelqu’un agit contre les lois de la nature je dois l’arrêter, car nous nous trouvons dans un système, et si une personne va à l’encontre d’une de ses lois, alors forcément elle a une mauvaise influence sur l’ensemble de la nature et sur tout le monde.

En règle générale, toutes vos actions doivent être accompagnées d’une compréhension de ce que vous faites. C’est parce que vous influencez un grand mécanisme collectif, la connexion mutuelle d’une multitude de parties, intégralement et globalement. Si vous ne connaissez pas les lois de la nature, cela ne signifie pas que vous ne lui causerez pas néanmoins de préjudice.

La Nature accepte votre action comme elle est, et si l’intention est bonne ou mauvaise ou il y a un manque de volonté, ceci est déjà superflu. Cependant, quel qu’il soit, d’un point de vue matérialiste, nous devons comprendre que nous sommes essentiellement dans un système fermé et par conséquent, chacun d’entre nous dépend les uns des autres. Personne ne peut se sentir lui-même exempt de l’obligation de ne pas nuire au système.

Après cela, il est possible de continuer. Je suis aussi libre de profiter du système. Et, si vous y réfléchissez bien, vous ne l’êtespas. C’est parce que dans un système fermé, chacun a sa place et sa fonction et par conséquent, chacun est obligé de ne pas nuire au système et est tenu également d’en bénéficier, et personne n’a le libre choix à ce sujet. Au contraire, nous sommes tous obligés d’être des parties corrigées à l’intérieur, bénéfiques pour le système .

Cependant, parmi toutes les parties du système, il y a encore un autre mécanisme appelé « embrayage. » Plus nous sommes poussés ensemble, plus nous sommes soudés dans le système et le degré de notre respect mutuel général, cette « pédale »progressivement se libère de plus en plus, ce qui élève la dépendance mutuelle, et nous sommes obligés d’agir en conséquence, ne pas nuire et en apportant des avantages en fonction des « commandements négatifs » et des « commandements positifs .  »

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 28/08/13, Les Écrits du Baal HaSoulam «La Paix»

Adhérez au supérieur de tout votre coeur et âme

Dr. Michael LaitmanNous devons apprendre de la nature dans tout, parce que la nature ressemble au Créateur. Peut-être que j’apporte trop d’exemples de la nature:  la petite enfance, l’enfance et la période du développement embryonnaire. Pourtant, la révélation du Créateur s’exprime dans notre monde sous cette forme. Et si nous nous élevons à partir de cette forme physique à la forme spirituelle nous atteindrons tout.
La confiance doit être uniquement et seulement par notre dépendance à l’égard de ce qui est plus élevé que la lumière et toutes les clarifications sont à travers elle. En attendant, nous nous annulons en sa présence. Après nous atteignons des états les plus avancés, notre désir de recevoir passera à l’étape suivante, nous pouvons nous annuler plus activement devant ce qui est supérieur, à travers des actions concrètes. Je veux dire, je fais des actions similaires à ce qui est supérieur.
Pourtant, tout d’abord je dois grandir. L’embryon ne sait pas quelles sont les actions que sa mère fait. Et l’enfant ne comprend pas d’abord ce que le supérieur est en train de faire avec lui. Il ne se sent pas où il est. Après, peu à peu, il commence à absorber ce qui se passe, il réagit, sourit à sa mère en réponse. Ce sont les niveaux de la découverte de ce qui est supérieur par ce qui est inférieur.
Lorsque nous étions dans l’état «embryonnaire», l’embryon ne sent pas encore cela à l’intérieur et ne doit s’annuler qu’en ce qui concerne ce qui est plus élevé. Avec cela, nous nous dotons d’un niveau de confiance.
La confiance, comme tous les phénomènes de notre monde qui se font sentir en raison d’un désir de plaisir, est excitée par la lumière, par l’illumination d’en haut. Mais si je dépends de ce qui est supérieur, je ne peux pas être dans un état d’insécurité, au contraire, je suis sûr que je suis en Lui. Et si je ne suis pas en Lui, mais près de Lui, alors il s’agit d’un niveau encore plus élevé de confiance, car je suis sûr que je suis déjà prêt à sortir de Lui, à devenir comme Lui.
De cela, nous devons comprendre que tout notre travail est effectué dans des conditions d’obscurité et de détachement de ce qui est plus élevé. Plus nous avançons, plus nous nous sentons détachés du supérieur, de sorte que nous allons attirer l’illumination de nous-mêmes, qui est appelée «la confiance».
Plus une personne avance avec les descentes que le Créateur lui envoie, plus elle se sentira détachée du supérieur, plus vide, insensée, dépendante, manquant de compréhension et de sentiment, de plus en plus comme une «bête». Et soudain, toutes les connaissances et le sentiment qu’il avait, avant disparaissent. Dans de tels moments, une personne se sent horrible, mais nous devons comprendre que de tels états sont très utiles pour l’acquisition de la «foi». En eux, nous sommes complètement coupés du supérieur, sommes au niveau de la «bête» et donc nous avons besoin de la lumière de la «foi» – comme toute forme de vie dans notre monde, comme un enfant qui veut s’accrocher à sa mère. Sinon, il va se sentir perdu et ne saura pas comment vivre ni quoi faire.
En effet, lorsque plus tard nous nous élevons d’un état comme celui-ci, la lumière nous donne un peu de confiance et un peu de compréhension de ce qui doit être fait. Et puis c’est à nous de passer du niveau animal au niveau «parolant». Nous ne voulons plus un tel degré de confiance comme un enfant, sans compréhension, ou comme un animal complètement dépendant de son propriétaire. Nous voulons que la lumière de la confiance,pour que nous nous remettions à la puissance supérieure, de sorte que nous soyons attirés par elle, afin que nous dépendions d’elle et non de notre faiblesse, mais le contraire. Même si j’ai le pouvoir de la confiance et de la compréhension, dans tout je m’annule toujours entièrement par rapport au Créateur!
J’ai besoin de la confiance non pas pour me sentir sûr et bien avec mon désir de plaisir, maisc’est plutôt le contraire, je veux sentir plus d’insécurité et de dépendance à l’égard du Créateur. C’est ainsi que je vais m’accrocher à Lui de plus en plus. Non pas pour obtenir la paix de l’esprit, mais pour Lui montrer combien j’apprécie Sa position, Sa hauteur, renonçant à toutes les satisfactions égoïstes.
Je renonce à ces plaisirs et ne veux que m’accrocher à ce qui est supérieur, de tout mon cœur et de l’âme. Je veux que ma confiance devenienne des habits pour la Lumière Supérieure et ne l’utilise pas au nom de mon plaisir personnel. C’est sous cette forme que nous montons à des niveaux encore plus élevés dans les mondes spirituels.
De la 1ère partie du quotidien de Kabbale 09/08/13 leçon, Shamati n ° 72 «La confiance est l’habit de la Lumière »