Malkhout veut devenir identique à Bina et y parvient par ZA (Zeir Anpin). ZA est un modèle pour elle. Sa possibilité de devenir comme ZA indique sa capacité à être comme Bina.

C’est la même chose pour nous. Si je veux devenir comme le Créateur, je dois entrer dans le groupe, en devenir une part intégrale, participer ensemble avec les autres, les influence et revevoir la leur en retour. Dans un tel mélange, dans la connexion entre nous, j’acquiers une nouvelle forme d’union avec les autres. alors la forme qui me revêt ressemble au Créateur.

Autrement dit, si je revêt le groupe sur moi, comme un habit permament, je suis donc similaire au Créateur.

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Le Zohar, chapitre « Lekh Lekha (Pars),  » Point 356: « La loi du Seigneur est parfaite », car elle contient tout. Heureux ceux qui s’engagent dans la Torah et ne s’en séparent pas, car toute personne qui est séparée de la Torah, même pour une heure, c’est comme si elle s’était départie de la vie dans le monde. Et il est écrit: « Car c’est ta vie et la longueur de tes jours », et il est écrit:  » Car la longueur des jours et des années de vie et de paix, vont s’ajouter à toi. « Dans la sagesse de la Kabbale, nous étudions les deux composantes de la création : la Lumière et le désir. La Lumière influe sur le désir, alors que le désir résulte simplement de l’impact de la Lumière sur lui, comme il est écrit,  » la Lumière fait bouger les désirs.  »

La Lumière universelle appelée «le Créateur » (Kadosh – Barouch -Hou), la Lumière de l’Infini, conduit toute l’évolution du désir à travers différents états, étape par étape, dans un ordre de cause à effet pour l’équivalence avec le Soi. C’est fait ainsi pour que le désir, en dépit d’avoir été créé comme « l’existence ex-nihlo», devrait atteindre le même état que la Lumière « l’existence de l’existence.  »

Les actions menées par la volonté de recevoir du plaisir tout en progressant par étapes pour atteindre cet objectif (l’équivalence avec le Créateur, l’attribut du don sans réserve) sont appelées « discernements », « corrections », « accomplissements », dont le but est l’«adhésion» (dvékout). « Adhésion « désigne une équivalence partielle ou complète (à la fin de toutes les corrections), à la Lumière. Au cours de ces adhésions, le lien entre la «volonté de recevoir pour donner sans réserve  » et la Lumière, l’attribut du don sans réserve, se manifeste.

Toutes nos actions sont appelées travail spirituel, au cours duquel notre désir avec l’aide de l’intention de donner sans réserve atteint au moins quelque équivalence avec la Lumière, l’adhésion partielle avec elle, jusqu’à ce que de tels actes atteignent la plus haute adhésion appelée correction complète.

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Question: Qu’est-ce que ça signifie: tendre vers l’unité et tenter de « sortir de moi-même  » lors de notre lecture du Livre du Zohar? Ça ressemble à de la fantaisie. Que dois-je visualiser ? A quoi puis-je me raccrocher ? 

Réponse: Si je suis assis dans un bâtiment mal aéré et que j’ai besoin d’air frais, j’ouvre la porte. Ouvrir la porte, c’est tout ce que vous devez faire! Lorsque vous vous ouvrez vers l’extérieur, tout ce qui est en dehors va entrer en vous.

Il est écrit: «Tu ne te prosterneras point devant un dieu étranger. « (Psaumes, 81:9 )Si vous ne voulez pas que le Créateur soit un étranger pour vous (habitant en dehors de vous), amenez- Le à l’intérieur.

L’ensemble du Livre du Zohar parle du Créateur, de même que l’ensemble de la sagesse de la Kabbale. Au-dessus de notre monde et de tout ce qui existe est le Créateur. Il n’y a rien de plus à chercher, sauf le Créateur. Au-delà de ce monde, il y a la Lumière Supérieure qui se révèle à vous dans vos désirs corrigé où vous découvrirez les propriétés de la Lumière.

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Zohar Chapitre VaYeste 2ème partie point 381: « Tous les reproches que Jacob avait eu envers Laban ont fait que Laban s’est repenti et a remercié le Saint béni soit-Il comme il est écrit : « Vois, Dieu est témoin entre toi et moi », car il a mentionné le nom « Dieu ». Il est écrit « Le Dieu d’Abraham et le dieu de Nahor… jugera entre nous », signifiant que ce méchant est retourné dans ses mauvais chemins. Puisqu’il a dit « Le Dieu d’Abraham » qui est saint, il mentionna le dieu de Nahor, qui est l’idolâtrie. »

Nous pensons que cet extrait parle des événements dans le monde matériel. Mais plus tard, nous découvrons qu’il ne parle en réalité que du lien entre les âmes et des types de liens. La Torah parle exclusivement de ces connexions et de la manière de renforcer les liens entre les âmes. En dehors de cela, il n’y a rien à révéler à l’homme, rien à montrer, et rien d’autre sur quoi il a besoin d’être enseigné.Après tout, la rupture entre les âmes était dans le but de les séparer les unes des autres. En les reliant et en les mettant ensemble, comme des briques de Lego, nous apprenons comment ce système des âmes est construit; nous apprenons l’action du Créateur, et révélons la pensée et le but de la création.

C’est pourquoi le Zohar ne parle que sur les types de connexion entre les âmes et les moyens de garder leur renforcement. . En d’autres termes, tous les événements décrits dans la Torah ne s’adressent qu’à la façon d’atteindre la connexion absolue.

Et pour cette raison, notre intention de nous connecter les uns aux autres, aussi bien que de lire sur une encore plus grande connectivité des âmes dans le monde spirituel, sont toutes deux dirigées dans la même voie.  Nous essayons de réaliser ce lien entre nous ici, dans ce monde, le monde de notre entendement, tandis que le Zohar révèle les degrés supérieurs. Nous voulons nous attacher à ces degrés supérieurs afin de recevoir d’eux la force, afin qu’ils nous influencent et nous relient les uns aux autres.

Dès que nous atteignons le tout premier, le plus petit rapport l’un avec l’autre, le premier degré spirituel, nous commençons à percevoir le monde spirituel. Nous avons eu les mêmes conditions au mont Sinaï: «Unissez- vous comme un seul homme avec un seul cœur – et vous recevrez la Torah, la lumière, et vous révélerez la spiritualité, le Créateur

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Nous sommes encore incapables d’apprécier ce que le Rabash avait fait pour nous. Il fut le premier kabbaliste de l’histoire à avoir décrit le travail spirituel de l’homme de manière spécifique et structurée. Comme guide pour son travail intérieur pour atteindre le Créateur, les travaux du Rabash sont sans égal. 

Il y a plusieurs livres qui parlent de cela sur différentes longueurs, mais aucun d’eux ne décrit le chemin complet de sa transformation intérieure d’une manière systématique. Le Rabash, cependant, donne des explications concises et compréhensibles avec des exemples clairs. Il complète la méthode du Baal HaSoulam avec tout ce qui manque pour la réalisation pratique de la correction de façon que toute l’humanité puisse l’accomplir. Nous prenons les travaux du BaalHaSoulam et les articles de Rabash et nous les adaptons à l’homme moderne en enlevant tout ce qui pourrait le rendre confus.

Ces grands kabbalistes ont créé les deux parties de la méthode de correction. Tout le monde a besoin d’eux aujourd’hui, afin d’atteindre l’objectif de la création. Le Baal HaSoulam nous relie à la source de la Lumière environnante et le Rabash nous apprend à nous préparer pour nous connecter à cette source. Il explique comment je dois m’organiser, étape par étape, et comment concentrer mes pensées et mes intentions. Quand je suis prêt, je peux ouvrir les livres du Baal HaSoulam.

Le Baal HaSoulam est comme la Lumière qui vient à moi d’En Haut et le Rabash me prépare à travers le travail de bas en haut, vers la source. Si je me sers de ces deux forces, mon succès est garanti. .

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Une question que j’ai reçue: Pourquoi il est si difficile de réaliser l’état de «Achète-toi un ami»? Notre égoïsme ne devrait-il tirer du plaisir de tout cela?

Ma réponse: Vous « achetez » les amis en vous abaissant vous-mêmes devant eux et en faisant ce qu’ils veulent. C’est ce qu’on appelle « payer ». Plutôt que de marcher fièrement dans un magasin avec un tas d’argent et de choisir qui acheter, vous achetez un ami en faisant ce qui est nécessaire pour lui, vous le servez. Vous ne l’achetez pas « d’En-Haut »; vous l’achetez « d’en bas. » Vous êtes prêts à tout faire pour lui, bien qu’il n’ait pas besoin de vous.
En d’autres termes, vous vous penchez devant lui et demandez: «Que puis-je faire pour vous afin que vous puissiez devenir mon ami? Je suis prêt à tout, simplement redonnez moi mon désir spirituel, mon âme en retour !  »
Vous ne pouvez pas demander par la force qu’il vous rende votre âme car elle est en sa possession. Si maintenant vous souhaitez recevoir votre âme, vous avez besoin de l’approcher de différents côtés, essayant de trouver l’approche qui lui fera libérer votre âme. Votre succès ne dépend que de son attitude positive envers vous. S’il ne veut pas vous traiter bien, alors vous êtes perdu.

Avez-vous déjà pris soin de quelqu’un, en essayant de gagner sa disposition positive envers vous? Imaginez que vous êtes debout devant un juge qui va annoncer votre peine maintenant. Il est disposé contre vous et il bouillonnede de colère. Comment pourriez-vous essayer de changer sa colère en clémence ?

«Une personne et un groupe » est tout un drame kabbalistique

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Les gens aspirent toujours à la raison et ne comprennent pas que l’atteinte arrive seulement au- dessus de la raison, qui est, dans le récipient spirituel de la foi au-dessus de la raison. C’est seulement là que la vraie connaissance se révélera. Comme nous étudions désormais les articles du Rabash sur le groupe et essayons de construire notre communauté par Internet, conformément aux principes qu’ils décrivent, nous voulons que les gens de s’occupent de lui autant que possible par eux-mêmes. Comment ils comprennent ces articles n’est pas très important. Ce qui compte, c’est que les gens travaillent sur eux toute la journée ainsi.On peut confondre, ne rien comprendre, maudire tout cela, et vouloir tout en même temps. Il est très important pour quelqu’un de s’occuper en permanence de lui. Ainsi nous tirerons la Lumière qui ramène vers le bien, qui va changer nos désirs, et nous comprendrons.

Cependant, la compréhension n’est pas le but en soi. L’objectif est de mener des actions correctes qui nous rapprochent du don sans réserve. Nous n’étudions pas afin de recevoir la connaissance; nous étudions afin de changer. Sinon, ce serait trop facile, tout comme nos désirs égoïstes: pour s’agripper au monde spirituel Supérieur pour lui-même également.

L’ensemble de la Torah (la Kabbale) nous est donné dans un seul objectif: pour corriger notre nature égoïste. Autrement dit, la Torah travaille dans la direction opposée, ce qui signifie contre notre ego. Vous ne montez pas dans la spiritualité par vous-même, mais c’est plutôt la correction de la Force spirituelle qui vous pénètre. Et vous devriez désirer et anticiper cette force de la correction. Elle est appelée votre Machia’h (Messie).

Bien sûr, nous devons travailler sur ces articles relatifs au groupe: faire un plan, rédiger un bref résumé, prendre certaines définitions, des lois et des principes d’eux et de les utiliser pour construire notre règle. Mais ce qui importe le plus, c’est d’y être engagé tout le temps. Les résultats viendront à la suite de ce travail et non pas de la compréhension. Tout va dépendre de combien fortement nous souhaitons que cela se produise. C’est ce qu’on appelle la prière (MAN).

Par conséquent, travailler avec les articles est essentiel. Toutefois, il ne faut pas travailler pour acquérir des connaissances, mais plutôt travailler pour les réaliser.

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Une question que j’ai reçue: En plus de penser à étudier ensemble et de vouloir nous corriger, comment devrait être notre lien avec le texte lors de la lecture du Zohar? 

Ma réponse: Le lien avec le texte du Zohar viendra plus tard; vous commencerez à ressentir la façon dont il vous émeut. Le Zohar touche la couche la plus intime de notre cœur comme s’il s’agissait d’une lettre très personnelle, intime, qui change la vie , une lettre de quelqu’un de très cher.

Vous pouvez passer par différents états, plonger dans des réflexions et des actions, mais quand vous revenez au Zohar, vous ressentez qu’il vous anime. Il remplit, calme, caresse, embrasse, et vous enveloppe. Ce texte exprime l’état de l’âme qui est dans l’adhésion absolue avec le Créateur.

Après qu’une personne a reçu une toute première sensation de la spiritualité, elle sait déjà ce que cela signifie. Elle ne peut plus s’en passer. Pour elle c’est comme un message d’En-Haut très personnel, intérieur, comme une «eau froide pour une âme lourde ».

Le premier sentiment est suivi par des sensations plus complexes et plus riches qui éclatent dans un drame complet. Pourtant, nous avons d’abord besoin d’un premier contact qui nécessite quelques années de travail sérieux. Si nous le faisons ensemble et le désirons vraiment en nous aidant et en nous obligeant les uns autres, il faudra moins de temps.

Nous avons besoin d’établir un contact avec la spiritualité. Ce n’est peut-être même pas l’adhésion initiale, mais une certaine anticipation et sensation qui transcende les frontières de notre réalité ordinaire. Tout reste en apparence le même, mais par-dessus tout il y a un état à partir duquel une personne s’unit avec le Zohar.

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«Préface au commentaire de la Soulam », « Trois sortent d’un, un existe en trois « , Point 52: Ainsi, il a été expliqué que le second discernement en élevant MAN de Zeir Anpin à YESHSOUT est d’unir les deux lignes de YESHSUT, la droite et la gauche. Elles ne peuvent briller qu’à travers le Masakh de Hirik dans Zeir Anpin (point 39), qui complète la ligne médiane en elles, et détermine les deux lignes de Bina….Il y a deux lignes dans Bina: la ligne de droite, qui est Hassadim (la %iséricorde) et la ligne de gauche, qui est Hokhma (la Sagesse). Elles ne sont pas en mesure de se réunir. En fait, chacune est prête à occuper entièrement le désir à 100% par elle-même. Elles demeurent dans l’opposition l’une à l’autre.
Toutefois, elles ne peuvent émaner l’une sans l’autre! Elles viennent toutes deux d’En Haut, mais la ligne droite, c’est comme si elle disait : «Comment est-ce possible sans don sans réserve ? Le don sans réserve n’est-il pas le but de la création? « Alors que la ligne de gauche, c’est comme si elle soutenait :« Je suis le fondement de la création! Je suis la Lumière de Hokhma qui doit être révélée en elle ! Comment cela se peut-il sans moi?  »
Et elles se disputent l’une avec l’autres, sans possibilité de compromis ou de réconciliation. Pourtant, dans leur accord se trouve la solution: la réception pour le bien du don sans réserve.
Pour faciliter un accord, un troisième facteur est nécessaire. Ce troisième facteur permet à chacun de bouger de sa ferme position et de comprendre l’autre. La solution se trouve au milieu. La solution n’est pas un compromis! Il s’agit plutôt d’une occasion unique et remarquable de se comprendre l’ une et l’autre, pour se revêtir dans l’autre, et arriver à l’accord en or.

Avant la ligne médiane il n’existait que les qualités du Créateur. La Création commence avec la ligne médiane qui permet l’union du don sans réserve et de la réception. C’est la forme sous laquelle la créature peut participer pleinement au don sans réserve et peut devenir semblable à son Créateur. C’est comme un enfant qui unit ses parents (les deux lignes opposées du Créateur), et les fait devenir une famille.

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Chaque âme tout en se corrigeant améliore l’état de l’âme collective, et, ce faisant, elle aide toutes les autres à se corriger elles-mêmes à leur tour; elles apportent également leurs corrections à l’âme commune. D’abord, tout le monde doit comprendre la racine de son l’âme en apportant ses gènes spirituels (Reshimo) à sa correction personnelle finale (Gmar Tikkoun Prati). Notre état corrigé individuel est donc notre engagement complet dans l’âme collective d’Adam HaRishon. 

Alors, quel est l’âme commune d’Adam HaRishon après tout? Est-ce tout moi, ou en suis-je une partie? L’âme commune est tout moi, et toutes les autres sont déjà parfaites. C’est d’elles que je tire les désirs que je dois remplir. Je suis comme un petit organe dans le corps qui doit fournir pour l’ensemble du corps dans toutes ses parties, avec ma part et mon travail. Ainsi, tout le corps est révélé par rapport à moi, mais seulement dans la mesure où je le remplis.

Supposons que je suis lié au système vasculaire lymphatique, ou nerveux, je ne découvre que les parties qui sont liées à ce système. De cette façon, je découvre l’ensemble du système d’Adam HaRishon par rapport à moi. Je joins ce désir immense de l’âme commune à moi-même. En ce qui concerne les autres, je deviens comme une mère, ZAT de Bina, ou en d’autres termes, comme « la vache qui veut nourrir son veau. » En fait, je dois les remplir avec les fruits de mon travail.

Alors, je commence à tirer tous leurs désirs en moi-même. Ces désirs inaccomplis ont des espaces vides qui exigent mon remplissage. Ils sont insatisfaits parce que je n’ai pas accompli mon travail. Quand je le fais, je commence à sentir l’ensemble du système d’Adam HaRishon.

En fait, ceci est mon récipient spirituel ou ma volonté. Il semble se situer dans d’autres, mais c’est le mien. Il se trouve que je travaille comme le Créateur qui souhaite combler les créatures. J’agis comme donc par rapport à cette volonté étrangère, et ils sont, pour moi, ceux qui reçoivent. Alors, je me joins à eux et les traite avec amour, comme le Créateur traite l’âme collective tout entière.

Toutefois, je me connecte uniquement avec cette partie de l’âme qui est liée à moi ou au système que je suis à combler. De cette façon, j’atteins l’état où je me sens comme dans Adam HaRishon tout entier, par-là, je découvre le Créateur tout entier. Comme je m’identifie avec le système collectif de Adam HaRishon avec qui je suis capable de m’unir, et que je contribue avec mon travail à chaque partie, je me joins à toutes ces parties dans la forme corrigée.

En fait, tout le monde est corrigé, sauf moi. Il s’avère que je divulgue Adam HaRishon pour ce qu’il est, et je me procure la vie de cette âme commune qui est la Malchut du monde de l’Infini. C’est la façon dont chaque personne doit s’épanouir. On doit corriger son attitude individuelle, son égoïsme personnel, et absorber les désirs de tous les autres, ressentir qu’ils sont les siens, les remplir, et à travers eux, atteindre l’ensemble du système d’Adam HaRishon. En cela, on découvre l’ensemble Créateur.

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