Question : Dans le système spirituel, le niveau supérieur attend que le niveau inférieur lui élève une prière, MAN. Comment puis-je transmettre les demandes du public vers le haut si je n’ai aucun contact avec le monde spirituel ?

Réponse : Vous avez un contact avec le monde spirituel à travers votre point dans le cœur. Vous manquez seulement du esoin pour éveiller le supérieur, et c’est à partir du bas que vous devez recevoir ce besoin.

Vous avez des Reshimot (gènes spirituels) qui appartiennent à GE. L’inférieur, le public, n’a pas de GE, ils n’ont pas de points dans le cœur. Vous incluez les manues des gens dans votre AHP car ils veulent être sauvés des difficultés. Ces lacunes et ces besoins sont des sujets corporels ordinaires : la nourriture, le sexe, la famille, l’argent, l’honneur et la connaissance, qui sont ajoutés à votre GE, au point dans le cœur. Puisque vous vous êtes engagé envers le public, vous êtes sous leur pression.

Au lieu de démontrer et protester devant le parlement, ils protesteront en face de votre maison et fracasseront vos fenêtres. Quand vous voyez vos enfants effrayés et votre femme bouleversée, vous n’avez pas d’autre choix que de crier à l’aide vers le Créateur. Vous devez atteindre cette pression afin d’être prêt pour une prière.

Le Créateur répondra uniquement si vous Lui demandez de la force pour l’inférieur, pour les gens, afin de leur fournir ce dont ils ont besoin. Ainsi ils recevront ce dont ils ont besoin à la condition qu’ils se « rassemblent » et se connectent dans un cercle, dans les ateliers, les tables rondes, à travers l’éducation intégrale.

Ils ne recevront pas de satisfaction comme ça et ce n’est pas que tout le monde recevra un paquet par livraison spéciale, mais leur vie va s’améliorer. Nous devons organiser le public dans des cercles pour les ateliers et les tables rondes. La chose principale est d’organiser un cercle. Quand les gens s’organisent en cercle et s’annulent devant vous, ils peuvent entrer et être incorporés dans votre AHP et vous transmettre leurs plaintes et leurs manques.

Vous élevez ces manques à votre point dans le cœur qui est aussi dans le cercle, au centre du groupe. Par cela, votre travail est terminé car le centre du groupe est votre supérieur et la partie supérieure absolue du public. Dans le centre, il y a la garantie mutuelle, le don sans réserve et la connexion, comme un seul homme dans lequel le Créateur se révèle !

Cette structure générale est un total de dix Sefirot complètes. Une seule chose manque : recevoir une envie du public qui va vous forcer à avoir peur, à craindre, et ressentir que vous vous êtes engagés à leur apporter la Lumière qui ramène vers le bien à partir du centre du groupe. Donc sortir diffuser au public est essentiel pour notre ascension.

Les gens demandent de la nourriture, du sexe, une famille, de l’argent, de l’honneur et de la connaissance. Vous demandez la connexion, la garantie mutuelle, et la révélation du Créateur. Si vous pouvez garder la bonne carence pour le centre du groupe et le Créateur, en peaufinant les manques corrects à chaque fois, de sorte que ce ne soit pas juste du don sans réserve et une connexion, mais que cela prenne une forme plus précise qui soit appropriée pour le prochain niveau spirituel, alors il n’y aura pas besoin de vous mettre la pression depuis l’inférieur et de briser vos fenêtres.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 06/10/13, Talmud Esser Sefirot

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La lumière s’est propagée du monde de l’infini, après avoir passé de nombreuses restrictions, et a atteint le point central de tous les mondes, dans lequel toute sainteté, c’est-à-dire la force du don, se termine. De cette manière, ce monde matériel émerge, comme l’empreinte des 10 Sefirot du monde spirituel. Nous pouvons faire des actions matérielles dans ce monde matériel dans lequel nous vivons. C’est en notre pouvoir et il est dit,  » faites tout ce qui est en votre pouvoir !  » Et l’intention vient seulement en raison de la Lumière qui ramène vers le bien.

Par conséquent, si nous voulons atteindre correction, nous devons effectuer les actions indiquées par les kabbalistes, c’est-à-dire s’efforcer de s’aimer les uns les autres, ce qui est la base de toutes les corrections. Tout ce que nous faisons pour parvenir à cette règle fondamentale est compté comme actions correctes uniquement si elles ont la forme correcte. Il est impossible de trouver à redire à la forme parce que nous avons essayé de nous unir, de nous annuler devant les amis, et de sentir les désirs de chacun.

Autrement dit, nous avons agi correctement, nous n’avions tout simplement pas la bonne intention ! Et dans la mesure où nous voulions changer nos intentions dans ces actions, la lumière environnante qui réforme agit sur nous. La lumière attend de nous toucher et de corriger notre intention en don.

Par conséquent, une personne vient à l’état de Lishma, au don spirituel, seulement après une période de préparation où elle agit Lo Lishma. En d’autres termes, ses intentions sont toujours égoïstes, mais elle effectue toutes les actions possibles à partir d’un désir de parvenir à une véritable intention de donner.

Donc, nous devons traiter nos actions très au sérieux – tenir divers événements, conférences, débats, tables rondes, rencontrez le public à chaque occasion pour effectuer toutes les actions qui facilitent la diffusion et l’unité. Après tout, par cela nous attirons une très forte lumière qui ramène vers le bien, qui nous fait progresser rapidement.

Par conséquent, je préviens encore et encore des gens qui ont la possibilité de participer à la diffusion auprès du grand public et qui ne le font pas. Ils ne se permettent pas d’effectuer les actions qui pourraient les faire avancer vers la sainteté, dans le monde spirituel, même s’ils n’ont pas encore la bonne intention. C’est dommage de manquer cette belle occasion !

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 08/10/13 , Écrits du Rabash

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Question: Comment est-il possible de restaurer l’importance du cours matinal si après tant d’ années, il est devenu une routine et a perdu son goût ?

Réponse: Le cours matinal est un lieu pour l’induction de la Lumière Supérieure. Comme si vous arriviez à une station d’essence pour faire le plein. Tout au long de la journée, vous devez recueillir toutes sortes de manques de la nécessité de la Lumière qui ramène vers le bien, le besoin de la force spirituelle, la nécessité de devenir semblable au Créateur, de clarifier et d’examiner : la vraie image du monde, ma relation à elle, et son effet sur moi.

Toute la journée vous avez besoin de voir combien cette forme de réalité vous faites tourner, vous ne comprenez toujours pas, n’est pas encore clair, est rompu. Et quand vous venez au cours  matinal, cette forme doit être clarifiée par la Lumière qui ramène vers le bien dans vos pensées et vos sentiments, dans tous vos sens.

Mais si vous ne vous êtes pas préparé pour le cours matinal, alorsil devient une routine formelle pour vous comme des matières que vous apprenez à l’école : Le Zohar, le Talmud Esser Sefirot, et ainsi de suite. Et alors, le cours devient vide sans aucun bénéfice, une perte totale. Si vous ne venez pas au cours avec le bon manque , alors vous ne recevrez pas labonne satisfaction du cours accomplissement et il s’ensuit que vous apprenez la sagesse et non Torah.

La Torah est appelée la Lumière qui ramène vers le bien. Donc, de deux choses : soit vous étudiez la Torah soit la sagesse, une théorie abstraite. C’est ce que vous déterminer en fonction de vos intentions, du manque et de la nécessité pour la correction que vous avez préparé pour le cours.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 07/10/13 , Le Zohar

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Torah, « Exode « , Mishpatim , 22:20 : Et vous ne maltraiterez  pas un étranger, et vous ne l’opprimerez point, car vous avez été étrangers en terre d’Égypte ».

Même quand de plus en plus de nouveaux désirs pour le plaisir de réception sont découverts en vous et apparaissent dans votre «terre» – signifiant, quand dans votre état corrigé, des désirs apparaissent que vous n’avez pas encore corrigé, vous n’avez pas besoin de les balayer, faisant intentionnellement une contraction sur eux et ne les acceptant pas. Mais, c’est le contraire. Vous devez les aider à guérir. C’est ce qu’on appelle un «étranger».

Torah, « Exode « , Mishpatim , 22:21-22:23 : Vous n’opprimerez point une veuve ou un orphelin. Si vous l’opprimez, sache que quandsa plainte s’élèveraà Moi, assûrement j’entendrai son cri. Ma colère s’enflammera , et je vous tuerai avec l’épée, et vos femmes seront veuves et vos enfants orphelins.

Un «veuve » et un « orphelin » sont les Kelim inachevés, les récipients inachevés pour avancer, des désirs complètement non corrigés où pas même la moitié d’entre eux ont été corrigés. Il n’y a pas de contact avec eux pour l’ascension.

 » Vous n’opprimerez pas » signifie que dans tous les cas, vous ne devriez pas abandonner,  mais toujours les aider afin de relier tous ensemble. Cela parle de la personne connectant tous ses désirs, ses intentions, ses caractéristiques en elle -même en un seul ensemble qui sera appelé l’âme dans laquelle elle révèle le monde spirituel.

De  » les secrets du livre éternel  » de KabTV 27/05/13

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Si nous sortons vers le large public sans se soucier de notre connexion intérieure, alors pourquoi sortir? Nous n’allons pas les éduquer, ni faire campagne pour un mode de vie sain, ou faire la morale. Il existe de nombreuses autres organisations et associations qui ont beaucoup de moyens, de vastes ressources, des chefs talentueux, et nous ne pouvons pas rivaliser avec eux si nous ne sommes pas équipés dès le début du pouvoir spirituel de notre unité. Nous avons donc besoin de comprendre clairement où nous allons, quel est notre but, et quels sont les moyens pour y parvenir.

Notre objectif est la révélation du Créateur dans le monde, et le moyen pour cela est la Lumière qui ramène vers le bien. C’est notre unicité, nous n’avons pas autre chose que cela et nous n’avons pas besoin d’autre chose! Nous devons faire très attention à ne pas mélanger ni ajouter un autre type d’outils ici.

Par conséquent, la force avec laquelle nous nous battons est de la responsabilité mutuelle, ce qui nous amène à la foi, c’est- à-dire au don. De cette façon, nous atteignons tout, le Créateur se bat et ce n’est pas nous. Nous avons seulement besoin de nous adapter constamment à Lui ouvrir la voie. C’est ce qu’on appelle la guerre du Créateur, au service du Créateur.

Nous devons constamment nous le rappeler, toujours nous reformater, nous adapter un peu plus et un peu plus. Le tunnel par lequel nous passons est de plus en plus étroit et nous devons nous adapter de plus en plus précisément à son format, sa forme, et d’avancer progressivement dans cette voie. Par conséquent, ce qui était hier est déjà passé, et aujourd’hui davantage nécessaire, et demain davantage sera exigé. Nous devons nous adapter aux instructions des sources et de l’enseignant dans une forme de plus en plus précise, et essayer de ne pas oublier et de comprendre quel est l’objectif.

Parfois, nous oublions cela et sommes désorientés. Les Kelim sont renouvelés tous les temps et  nous retombons dans ce monde. « La brisure des Kelim  » est découverte et nous refait descendre , nous devons considérer toutes sortes de facteurs externes qui nous détournent de l’objectif . Par conséquent, le groupe doit maintenir, soutenir, renforcer et exiger de chacun.

Si la condition de la responsabilité mutuelle agit parmi nous où chacun se préoccupe des autres, et est responsable pour eux afin qu’ils ne manquent de rien et auront tout le nécessaire, alors un groupe comme celui-ci est appelé Israël (Yashar -El) . Et ainsi, il mérite de recevoir la Torah.

Dans la mesure où nous gardons la garantie en face de tous les troubles et toutes sortes de résultats de l’éclatement qui sont découverts à chaque instant et à chaque fois nous renforçons la garantie et la renouvelons, alors à ce point la Lumière qui ramène vers le bien nous éclaire. Et grâce à elle, nous transformons en un « royaume de prêtres et une nation sainte».

Et nous devons expliquer tout cela aux gens. Maïmonide a écrit que pour les femmes et les enfants, il est nécessaire de révéler ce secret peu à peu, en d’autres termes, de ne pas donner toutes les explications à la fois. Mais le Baal HaSoulam écrit dans l’article,  » L’Arvout ( Garantie mutuelle)  » que le moment est venu de révéler la véritable signification de servir le Créateur aux personnes. Car nous sommes déjà dans ce genre de crise et de désespoir, les gens sentent déjà qu’ils ont épuisé leurs propres pouvoirs et qu’ils n’ont pas les moyens de changer quoi que ce soit dans le monde. Par conséquent, nous devons leur dire de travailler avec le don mutuel, sous sa forme la plus claire. Ce n’est que si nous atteignions un état comme celui-ci  que tout ira bien.

Il n’est même pas nécessaire de cacher cela; cela doit se transformer en notre  » credo « , dans notre fondation. Nous supposons que le monde doit parvenir à cette forme et c’est tout! Ce sont nos vues et notre connaissance dont la sagesse de la Kabbale parle. Si nous commençons à faire semblant, alors avec cela nous déformons et détruisons tous nos travaux. Pour être à un degré où nous disons un mensonge à l’extérieur, nous devons d’abord être revêtu en lui à l’intérieur. Et ce n’est pas la peine de le faire.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 01/10/13, Shamati n°38 «La crainte de Dieu est son trésor « 

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Question: Où se trouve le centre du groupe et comment pouvons-nous nous diriger vers lui ? Est-ce une activité mentale ?

Réponse: Le centre du groupe se trouve dans un lieu vers lequel tous les regards et tous les cœurs sont dirigés, à l’endroit où les amis s’attendent à obtenir une réponse pour tous leurs efforts.

Nous avons une tâche commune et chacun de nous investit dans le centre du groupe, dans la mesure de ses efforts et ses désirs. En d’autres termes, le centre du groupe est le centre de tous les investissements et les espoirs, le lieu des prières, et à partir de là toutes les demandes s’élèvent en haut. Nous investissons toutes nos vies dans le centre du groupe et nous voulons que le centre devienne la conclusion, le résultat de nos vies.

Nous voulons découvrir la garantie là-bas, car autrement nous ne pouvons pas découvrir le Créateur. La garantie et le Créateur, le Kli et la Lumière sont découverts ensemble comme une seule chose. L’un ne peut être sans l’autre.

Depuis le début de la création, il n’ya pas de lumière sans Kli et naturellement, il n’y a pas Kli sans la Lumière. C’est ce que le Ari nous dit dans  » L’arbre de vie « :  » Voici, avant que les émanations aient émané et que les créatures aient été créées, la simple lumière supérieure remplissait toute l’existence  » C’est -à-dire la réalité et la lumière existaient déjà. L’une n’a jamais existé sans l’autre.

Dans la pensée de la création, dans le programme du Créateur, les deux composantes existent déjà comme un tout unique. Il n’y a aucun avantage à la lumière s’il n’y a pas Kli.

Par conséquent, le centre du groupe est l’endroit où la lumière et le désir doivent être découverts ensemble. C’est le lieu où le Créateur est découvert dans les créatures à la suite de la correction de nos propriétés.

Les kabbalistes disent qu’il doit y avoir au moins une dizaine de personnes qui investissent des efforts en accord avec la structure spirituelle complète des dix Sefirot. Si le groupe de dix (Minyan) investit des efforts pour être un tout unique, alors en son centre le Créateur est découvert.

Afin d’être en un seul tout, ils doivent maintenir les règles générales : «Ne fais pas à ton prochain ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse, et tu aimeras ton prochain comme toi-même », ce qui signifie, aspirer à connexion, à l’unité, être comme une seule personne, de sorte que dans un lien entre nous, les caractéristiques que nous attribuons au Créateur apparaitront.

Pour cela nous façonnons le Créateur dans le Kli, dans notre désir. Et dès que ce désir sera un peu comme le Créateur, au  plus petit degré, alors à ce degré nous pourrons Le découvrir immédiatement. Pour cela, un Kli complet est nécessaire, un HaVaYaH , les plus petites dix Sefirot, mais cela existe déjà.

Dans la mesure où nous tuons notre égoïsme, l’image du Créateur commence à vivre en nous. Les attributs du Créateur ne vivent que dans ceux qui tuent leur égoïsme pour Lui, pour le bien de Ses attributs du don.

Le centre du groupe est tout! Là, dans ce centre, tous les mondes, Partsoufim, Sefirot, toute l’échelle spirituelle et le monde de l’infini sont révélés. Tout se passe uniquement dans ce centre parce que quand on commence à révéler la véritable notion de groupe, il se transforme en récipient sans limites du monde de l’infini pour nous. Nous apprenons tous les systèmes du monde entier de Atsilout – du centre du groupe.

Ainsi, lorsque les rédacteurs du Livre du Zohar se rapprochaient, à ce centre, ils ont atteint quelque chose de nouveau et nous en ont parlé. Ainsi, ils ont écrit le Livre du Zohar, chapitre par chapitre, d’atteinte en atteinte, définie par l’acte de leur unité.

L’atteinte provient d’un nouveau lieu à chaque fois: de Rabbi Yossi, Rabbi Abba, Rabbi Elezar, Rabbi Shimon lui-même, en fonction de cette Séfira de 10 qui était la plus importante dans cette atteinte et un nouveau regard, une nouvelle perspective, s’est ouvert par ses propriétés. Chaque Sefira est une qualité différente, c’est pourquoi nous voyons une structure complète à travers le prisme d’une qualité ou à travers un autre prisme, ce qui contribue à la compréhension.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 06/10/13 , Le Zohar

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Question: Comment la transformation dans lequel l’attribut de du don se revêt dans le désir de recevoir a lieu?

Réponse: Avant j’avais l’habitude de rejeter l’utilisation du désir de recevoir et constamment construisais le désir de donner au-dessus. Maintenant, cependant, je commence à recevoir pour donner. Il s’agit d’une transition très spéciale quand je mets en oeuvre les récipients de réception.

Il est difficile d’ apporter des exemples similaires de notre monde. C’est comme si je volais pour le plaisir du public, comme si je tuais pour le plaisir de la vie. La tumeur maligne qui permet de consumer et de tuer le corps a grandi à ses frais, et je commence à injecter des médicaments. Ce médicament rend le corps 620 fois plus sain car il guérit. C’est parce que le corps malade a été dansdes états qui étaient proches de la mort …

C’est ainsi que la transition de l’état de petitesse (Katnout) à l’état de grandeur (Gadlout) se fait, lorsque l’ange de la mort devient le saint ange.

Nous devons comprendre que l’état de petitesse n’est pas la charité (Hassadim), mais plutôt la faiblesse. Un autre point est que, lorsque l’ ensemble du cruel désir de recevoir s’ouvre en moi et toute la grande Lumière est en face de moi, alors je dis : «Je ne veux pas, je veux rester dans l’attribut de miséricorde (Hafetz Hessed) . Je préfère seulement Hassadim et je n’ai pas besoin de ces récipients et de ces lumières « .

C’est ce qu’on appelle la vraie miséricorde (Hafetz Hessed) et c’est un état très élevé et sublime. Sans elle, je ne peux pas contenir toute la Lumière de Hokhma et recevoir pour donner.

Il doit fournir toutes les intentions de afin de donner à tous les récipients de réception. Je remplis tous mes désirs avec la Lumière de Hassadim et décide de travailler dans Hassadim, au sein de Hassadim. Pour recevoir des plaisirs, je développe un désir nouveau pour eux qui est 620 fois plus grand et les reçois seulement pour l’amour du Créateur, dans le seul but de Lui montrer mon amour.

Tout cela est basé sur une nouvelle attitude qui est soutenue par le fait qu’à l’intérieur je suis toujours Hafetz Hessed. Même si je reçois la lumière de Yekhida à la fin de la correction, je ne le fais pas pour moi. Personnellement, je n’ai besoin de rien et c’est tout pour le Créateur. Ce n’est plus une faiblesse, mais la base de tout don à la hauteur des plus grandes Lumières, Haya et Yekhida .

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 07/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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En lisant un article écrit par un kabbaliste, je dois d’abord examiner mon rapport à son auteur. Il doit être une autorité incontestable pour moi alors que je suis moi-même un simple petit morceau de bois porté par le courant de l’eau.

Je dois être prêt à le suivre et engager mon esprit avec le sien, en supprimant tous mes critiques, mes sentiments et mes définitions, absolument tout. Je dois oublier tout ce que je sais jusqu’à présent, car cela a déjà été traité par mon esprit, et est donc erroné. Je dois retirer toutes mes émotions et entrer en lui.

Il s’agit de la première étape de la lecture correcte d’une source kabbalistique : l’annulation du soi devant quelqu’un de plus grand, quelqu’un qui veut me donner quelque chose en ce moment. Plus tard, je serai en mesure d’engager mon esprit et mes sentiments afin que je puisse voir comment je me connecte à ce que j’ai lu et à quel degré je ressens et suis d’accord. Mais en même temps, je continue à m’y immerger.

Il n’y a pas si longtemps, il était très difficile de se procurer des livres kabbalistiques, de sorte que chaque morceau de papier utilisé par un kabbaliste qu’il griffonnait était considéré comme une grande révélation d’en haut. Et même si vous ne comprenez pas un mot de cela , à travers ces lignes vous essayez toujours de trouver la clé de la spiritualité.

Et aujourd’hui, tout est disponible dans l’écriture, mais les gens ne veulent pas ouvrir ces livres car la spiritualité ne les tente pas. Telle est la nature humaine : Quand tout est trop facile à obtenir, cela ne semble pas attrayant. Mais pour nous, ces textes sont aussi vitaux que l’ air.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 10/12/10, Écrits de Rabash

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La nature unique du travail spirituel réside dans le fait qu’une personne doit s’habituer à être dans des états opposés. Et, en dépit de leur polarité, elle doit être capable de vivre dans les deux, discerner l’un de l’ autre comme «la supériorité de la lumière sur l’obscurité» et ainsi progresser.

Iest très difficile pour les débutants de comprendre cela. Après tout, dans le monde corporel, nous agissons en nous fondant seulement sur notre désir égoïste d’éprouver du plaisir, il n’y a pas de désir de donner ici, et donc il n’y a qu’une seule vérité. Et tout ce qui s’y oppose, nous le considérons comme faux.

Dans la spiritualité, c’est l’ inverse, car nous assemblons le Créateur qui est basé sur l’être créé, alors les deux extrémités de l’échelle spirituelle sont la vérité. Et plus le mauvais penchant est grand, l’ego de l’homme, plus il peut monter haut, une fois il sera un méchant et une autre fois, il sera un juste. Et ces états, si éloignés les uns des autres, chaque fois grandissent chez une seule personne.

Par conséquent, nous devons considérer ces deux états correctement, les deux montées comme les descentes : Nous devons nous élever au-dessus. En d’autres termes , il y a moi et il y a mon état d’être. Il peut s’agir d’une descente ou  d’une montée mais cela n’a rien à voir avec mon «moi» parce que mon «moi » est l’endroit où je veux obtenir une adhésion au Créateur. Et je dois percevoir tous les états successifs comme nécessaires.

Je  » ne fais pas attention à  » mes sentiments ni plonge en eux, mais plutôt, j’évalue l’efficacité d’un état donné si je m’élève au-dessus dans l’atteinte de l’objectif final.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 10/12/10, Écrits de Rabash

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Question: A quoi ressemblons dans votre vision ntérieure de l’autre côté de l’écran interne?

Réponse: Vous ressemblez à des organes internes de l’âme, c’est une image spirituelle anatomique où seuls les désirs sont visibles. Il n’y a rien d’autre dans la spiritualité. Il y a un désir et tout y est incluscomme des parties. Rien n’est vu séparemment et c’est ressenti comme un champ commun.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 10/12/10, Écrits du Rabash

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