Nous clarifions toujours la question de « il n’y a rien hormis Lui» dans nos congrès. C’est une question très importante, car elle ouvre en fait l’essence de la sagesse de la Kabbale, c’est à dire la méthode de la révélation du Créateur, la seule force qui opère dans toute la création.

Outre cette force il n’y a rien d’autre en fait. Tout le reste est ce que cela génère, développe, ce que cela motive et gère. Tout dépend de cette seule force unique. Cela ne fait aucune différence si nous l’appelons «Nature» ou le «Créateur», il crée et gère tout, mais c’est en fait un.

Contrairement à d’autres parties de la nature (le minéral, végétal, et animal), l’homme a un but, un rôle, un objectif, et il doit l’atteindre: découvrir cette force et la sentir. La perception de cette force et de sa révélation arrive conformément à la loi fondamentale de la physique, la loi fondamentale de la nature, la loi de l’équivalence de forme: Dans la mesure où nos attributs sont semblables au Créateur, nous le sentons, devenons une partie de Lui, et fusionnons avec Lui.

Le Créateur nous pousse constamment vers cet état afin que nous L’atteignions. Ce mouvement se produit depuis le début de la création jusqu’à son terme, jusqu’à ce que nous Le découvrions pleinement. Nous commençons le chemin de révéler et d’atteindre le Créateur tout en étant dans notre monde.

Notre monde nous cache le Créateur.

Le Créateur influence ce monde. Il nous influence et si nous percevons Son influence correctement comme essentielle afin de L’atteindre de l’intérieur et depuis ce monde, alors nous avançons vers le Créateur. On nous donne la sagesse de la Kabbale afin de nous mettre au diapason de la révélation du Créateur à travers l’enveloppe extérieure de notre monde.

En révélant le Créateur nous atteignons notre source, notre racine, l’état de l’éternité et la perfection. Nous pouvons nous détacher de notre corps à un tel degré que notre corps (dessiné comme un point à partir duquel nous L’atteignons, le point dans le cœur) et notre monde disparaissent soudainement.

Nous commençons à sentir qu’il y a un Créateur dans tout cela, une Lumière supérieure. Tout ce qui a déjà été représenté pour nous, notre corps, les cinq sens, par lesquels nous nous ressentions nous-mêmes et le monde, tout semble s’évaporer, disparaître, et à travers cela nous voyons la Lumière supérieure unique.

C’est l’état que nous devons atteindre. C’est très réel, beaucoup plus réel que notre monde « illusoire ». L’article «Il n’y a rien hormis Lui» nous dit comment faire cela.

Du  Congrès Européen le 23/03/13, 3^ème cours

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Chaque personne possède tous les attributs: «Les nations du monde», qui signifie son égoïsme et «Israël», qui signifie l’altruisme corrompu qui pour l’instant fonctionne aussi pour l’ego. Donc, il est dit que chaque personne est sous le contrôle de l’ego et même nos bons motifs et  intentions sont des attributs égoïstes. C’est ce qu’on appelle être en « escalavage en Egypte», «en exil».

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Question: Nous savons qu’il n’y a pas « de presque » dans la spiritualité, mais en même temps, le chemin spirituel est divisé en niveaux, et chacun d’eux nous rapproche de la perfection. Comment peut-on combiner l’absolu avec l’avancement progressif?

Réponse: A chaque niveau, à chaque degré spirituel, nous avons chacun notre propre mesure, selon l’ordre de la réalisation du Reshimot (souvenirs spirituels). Le grand récipient général a été brisé en morceaux, et chaque pièce a ses propres limites, ses propres mesures de conjugaison avec d’autres, sa mesure de correction, et sa propre «mesure des efforts », à la fois en valeur absolue et individuellement.

En effet, il n’y a pas de « presque » dans la spiritualité. Si à un niveau donné, vous corrigez neuf parties sur dix, alors vous n’avez pas encore réussi à les corriger. C’est seulement après avoir corrigé la dixième partie que vous terminez le travail.

De la même manière l’électron ne peut exister séparément de l’atome. L’atome est constitué de nombreuses particules et ils doivent tous être au bon endroit. Plus tard, d’autres formes plus grandes et plus complexes sont créées: les molécules, les cellules et les organismes, et ils doivent être chacun dans toute leur mesure. Même la plus petite mesure doit être entière, jusqu’à la dernière petite particule.

Question: D’une part, tout le monde doit être comme un seul homme avec un seul cœur, et d’autre part, il est dit que chaque personne peut juger tout le monde soit sur l’échelle du mérite ou défavorablement. Comment pouvons-nous expliquer cela?

Réponse: Il est impossible de l’expliquer à notre niveau. Il est impossible de le percevoir avec notre esprit. Ce ne sont pas les lois des mathématiques ordinaires qui opèrent ici, selon lesquelles un plus un égale deux. La spiritualité a ses propres mathématiques.

Question: Qu’est-ce qu’une «pleine mesure ? » Quel est le critère d’intégralité?

Réponse: Une pleine mesure est un signe de changement à tous les niveaux, selon le principe du «J’ai fais des efforts et j’ai trouvé. » Je fais davantage d’effort  et soudain je «saute» vers un nouvel état. C’est seulement après cette réaction que je sais avec certitude que j’ai fait assez d’effort. Il est impossible de le prédire. Il n’y a pas «de compteur», aucune indication à l’avance, selon laquelle je peux juger ma réussite.

C’est parce que nous travaillons « au-dessus de la raison, » dans le don sans réserve, et le don sans réserve ne peut être mesuré. Les mesures sont toujours dans le désir de recevoir. Dans le don sans réserve, la mesure ne peut être qu’en rapport avec la révélation, et c’est donc toujours selon «J’ai fait des efforts et j’ai trouvé. » Cette « recherche » est le contrôle ultime.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/13, «Introduction au Livre du Zohar»

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Il y a beaucoup de «vagues» de désirs en nous. D’où vient cette séparation dans de nombreuses régions, les niveaux, les côtés, les formes, et ainsi de suite ? Le fait est que la lumière, qui est pur don, entre dans le désir, dont la nature est la réception.

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Baal HaSoulam, « Le Secret de gestation est de naissance »: Et c’est le signe qu’une créature est digne de la Lumière de la vie car elle a le pouvoir d’accomplir au moins une contraction pour une raison quelconque, depuis lors, la Lumière de la vie apparaît et effectue l’expansion et le premier mouvement de la vie est créé. Par conséquent, ce mouvement ne s’arrête pas et la créature devient vivante et se déplace.

Ce premier mouvement est appelé une âme, ce qui signifie que l’esprit de vie que l’on respire ; comme il est dit: « . Et il insuffla dans ses narines un souffle de vie ».

Mais le niveau de la nature inanimée,  végétale et animale n’ont pas le pouvoir de procéder à une contraction intérieure en aucune façon. Par conséquent, la Lumière de la vie ne peut pas être habillée en eux et conduire à une expansion.

Une loi a été donnée qui ne peut être violée, sans que les contractions et l’expansion du récipient ne soient en mesure de s’étendre au-delà de ses limites. Par conséquent, les niveaux la nature inanimée, le végétal et l’animal  sont condamnés à la mort éternelle.

Le niveau parlant est en effet tout à fait capable de la vie, mais il est mort-né, car il a besoin d’une cause et un facteur pour opérer sur lui et pour entraîner la première contraction, du moins, qui est causée par l’air froid qui vient de la Torah et les bonnes actions.

L’humanité est divisée en niveaux: le minéral, le végétal, l’animal et le parlant, selon les racines des âmes dans Malkhout de Ein Sof (infini), selon les quatre niveaux de la profondeur de leur désir de la première phase de la quatrième. Seulement si la quatrième et dernière phase se réveille dans une personne, c’est un signe qu’elle peut s’engager dans le travail spirituel de façon active et indépendante.

Les autres personnes qui ont un désir sur le plan de la nature encore, le végétal et animal, ne peuvent pas être éveillées à travailler de façon autonome. Elles sont portées par le courant en fonction de leur niveau.

Le niveau parlant chez une personne est appelé le point dans le cœur. Mais même si une personne est déjà née avec un point dans le cœur et, après ses vies antérieures, est déjà prête pour le travail spirituel, cela ne signifie pas qu’elle peut se réveillerpar elle-même. Elle a besoin d’un facteur externe qui va l’obliger à se contracter à la suite de pressions, le désespoir, et les différents événements désagréables qui font qu’une personne  sent qu’elle est sous pression et les menaces. Ces pressions forcent à réfléchir à la façon dont elle peut transcender sa nature.

Ainsi, un groupe de kabbalistes passe par différents états désagréables. Les personnes qui ont déjà été préparées sont incorporées dans le groupe et veulent avancer. Elles ne fuient pas les problèmes et ne font pas que garder les choses de côté, mais participent activement à la vie du groupe. Elles sentent un vent froid à la suite des événements désagréables et des craintes qui les obligent à se contracter.

Le vent n’est pas un état inanimé. Il sort une personne du niveau de la nature inanimée sur lequel elle est, au niveau végétal. Le vent lui-même est l’air, mais sa source est Bina, l’âme qui la remplit. Ainsi, une personne goûte ce que l’air est pour la première fois, quel est le sentiment au niveau de Rouakh.

Cet événement désagréable force le vent froid dans une personne, ce qui le rend contraté. Mais en surmontant la contraction il se dilate, ce qui signifie qu’il exécute l’action opposée. Elle veut recevoir l’air froid sans congélation et sans contraction par la peur, mais plutôt dans expansion dans Hassadim et le don sans réserve. Pour faire cela, elle doit s’élever au-dessus de cet état par la force du don dans l’adhésion au Créateur et, ensuite, pour la première fois, elle peut effectuer un souffle spirituel. Le vent a été mis en elle par la force, et elle respire déjà et est prête pour la nouvelle action.

Après plusieurs actions telles que l’on pourrait appeler les plaies d’Égypte, une personne commence à « respirer » de manière indépendante. Elle peut même être prête à se «contracter» d’elle-même, ce qui est appelé «je me réveille la nuit et ce n’est pas l’aube qui me réveille. » Cela signifie qu’elle n’attend pas pour une raison externe, mais commence à respirer d’elle-même. Ainsi, elle devient une âme vivante (Nefesh Haya).

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 11/04/13

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Question: Une personne qui commence à étudier la méthode intégrale passe par des états difficiles car son ego reçoit des coups. Si ces états sont nécessaires, pourquoi cela arrive de cette façon?

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Question: Il y a plusieurs niveaux de désir dans une personne. Comment pouvez-vous en faire le tri?

Réponse: De manière générale, nous mesurons les choses selon les lumières qui entrent dans les récipients quand je surmonte mon ego. Après tout, je ne veux pas du tout être en contact avec d’autres personnes. Je ne veux même pas les voir, mais je dois me vaincre moi-même et recevoir, « acheter » le désir de l’autre, tout comme le Haut fait avec le bas afin d’attirer sur eux MAN (une demande de correction) et de recevoir MAD (une réponse à cette demande) et de le leur transmettre. Ainsi je me développe, en jouant le rôle de la partie supérieure pour les autres.

Question: Et comment ça se fait? Dans notre monde une vache ne devient pas un être humain et les feuilles ne poussent pas sur des rochers …

Réponse: Imaginez la vie d’un homme: Il s’est diplômé de l’école et va à l’université, devient ingénieur, puis un scientifique, et a enfin la reconnaissance de tous. Si l’on regarde son corps, cependant, c’est le contraire qui se passe, car il s’épuise avec le temps: Autrefois, il avait beaucoup de cheveux et maintenant il est chauve, autrefois il était puissant et en bonne santé, et maintenant il est malade.

Nous ne voyons pas ce qui a été ajoutée sur le plan humain car il a reçu cela des autres. Dans notre monde, il est impossible de voir cela, puisque ici nous sommes tout de même dans notre forme physique, et l’être humain en nous, c’est notre niveau intérieur.

Pour faire face à cela, vous devez vous connecter à d’autres, aux amis, contre votre volonté, dans la résistance. Pour ce faire, je dois dépasser mon ego et commencer à agir pour le bien des autres. Alors je commence à sentir l’autre et peut recevoir ses désirs. Ainsi, nous établissons la connexion du haut et du bas, et je peux me développer et lui passer la Lumière, l’épanouissement.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 11/04/13, “Introduction au Livre du Zohar”

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La sagesse de la Kabbale considère la création tout entière comme étant  un désir de recevoir divisé en quatre niveaux: minéral, végétal, animal et parlant.

Essentiellement, cela parle de la force vitale qui agit en eux. Sur le plan de base du minéral, il ne constitue que la nécessité obligatoire de maintenir sa structure. Donc, tout commence à partir d’une simple polarité, de « plus » et « moins », à partir d’un électron et un proton, auxquels se sont rajoutées les autres particules, formant une complète « galaxie » dans l’atome.

Ensuite, les atomes construisent toutes sortes de formes de la matière inanimée: gaz, liquides, solides, du plasma. Et au niveau suivant ils se connectent en molécules et, à un moment donné, la vie est formée dans la matière.

Nous ne comprenons pas comment cela se passe. Parce que jusqu’à présent, les particules ont été reliées les unes aux autres « mécaniquement », puis tout à coup quelque chose de nouveau apparaît parmi elles.

Qu’est-ce que la vie? Est-ce simplement le «saut» d’électrons? Non. Fondamentalement, en quoi la matière organique animée est différente de la matière inanimée du niveau minéral? La science ne le sait pas. Mais nous voyons la force vitale, le métabolisme, la reproduction, tous les types de connexions mutuelles, la formation de la mémoire, formant des réactions qui produisent les connexions et l’unicité de toutes sortes de cellules différentes. L’origine de toute cette évolution reste un mystère pour nous. Personne n’a réussi à créer le niveau végétatif ou animé, à partir du niveau minéral.

Mais en fait, il est question ici de la force vitale, la volonté qui agit dans la matière. Elle est dérivée de l’interaction spirituelle des lumières et des récipients, et ceci est la raison pour laquelle son apparence ne peut pas être expliquée en termes physiques. Nous découvrons et enquêtons sur toutes sortes de phénomènes, mais pas la force qui les forme.

De cette manière, le désir de recevoir est la force fondamentale de la création et nous ne pouvons que constater son existence. Cela vaut la peine de l’accepter comme un fait, d’être en mesure de découvrir et de percevoir tout le reste plus tard. Car en somme nous sommes des créatures qui nous percevons nous-mêmes dans une sorte de réalité, à un moment particulier de notre développement. Certes, nous posons des questions, mais dans le but de trouver des réponses à leur sujet, il est nécessaire de s’adresser soit à l’origine de la création soit à sa fin.

Une personne est une partie faible et limité de l’immense création, et s’il veut l’étudier, il doit d’abord atteindre ses dimensions, à la hauteur souhaitée. C’est alors seulement qu’il sera capable de saisir, d’absorber et d’enquêter à travers l’analyse et la synthèse.

En général, la vie est la Lumière. Mais nous découvrons cela dans un désir qui est né au sein de notre compréhension des phénomènes des niveaux du minéral, végétal, animal et humain. En fait, il est singulier, même si sur « l’écran » de notre conscience, nous voyons toutes sortes d’images qui sont esquissés par la Lumière, même si elles nous obligent à vivre toutes sortes d’émotions, tout cela se passe en nous et non dans la réalité. En réalité, seul le désir et la Lumière qui l’anime existent, à un degré plus ou moins grand. Si cela se passe à un degré plus élevé, alors on est heureux, et si cela se passe dans une moindre mesure, alors on pleure. Et c’est ainsi que nous nous développons …
De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 10/04/13, “Introduction au Livre du Zohar”

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L’avancement spirituel est, selon la formule de :«Israël, la Torah, et le Créateur sont un. « Israël » est celui qui s’évertue à construire un manque en lui et à répondre au désir du Créateur et Lui permettre de se révéler. Pour ce faire, le récipient des êtres créés doit être entier. Celui qui aspire à découvrir le récipient entier est appelé «Israël». Après tout, le Créateur, la Lumière supérieure, est en repos absolu et n’a besoin que des récipients.

La Torah est en fait que nous devons nous efforcer de découvrir l’amour pour les êtres créés et l’amour de l’être créé pour atteindre l’amour du Créateur. Nous mettons tout en oeuvre pour désir aimer les êtres créés, nous élever au-dessus nous-mêmes, et pour être incorporés dans l’environnement en l’organisant selon toutes les conditions nécessaires pour qu’il nous impressionne et nous évoque correctement. Il est impossible d’atteindre l’éveil correct sans un environnement ; ce n’est possible que par une influence extérieure.

Lorsque nous mettons suffisamment en oeuvre, nous découvrons que nous ne pouvons rien faire. Maintes et maintes fois nous découvrons que nous ne pouvons atteindre l’amour des êtres créés et, finalement, nous comprenons que nous avons besoin de l’aide du Créateur. Puis, une prière éclate d’elle-même et nous amène à l’amour du Créateur.

Il s’avère que les trois conditions: Israël, puis la Torah, puis le Créateur nous amènent au but, comme il est dit: «J’ai travaillé et j’ai trouvé, croyez. » Il est impossible de sauter immédiatement en avant sans d’abord s’exercer soi-même, c’est à dire que, sans la Torah, sans une prière, sans une demande, il est impossible d’atteindre le Créateur. Ce serait une demande égoïste pour laquelle vous ne recevrez pas de réponse. Vous n’aurez pas les lettres de la prière, car elles ne sont créées que par l’effort d’une personne. Ce n’est que lorsque leur mesure est remplie que vous savez comment vous tourner vers le Créateur avec une demande.

Avant, vous n’avez même pas un manque de ce que le Créateur veut vous donner, si vous ne vous tournez pas vers le Créateur avec la même demande, et c’est clairement pourquoi vous ne recevez rien!

Si vous voulez gagner du temps et de l’énergie et atteindre l’objectif rapidement, vous devriez agir dans le sens d ‘«Israël la Torah et le Créateur sommes un» de sorte que finalement ils vont s’unir en un tout. Il s’avère que le bon sens est l’exercice de la connexion dans le groupe afin de découvrir le Créateur et à lui apporter du contentement. Comme il est écrit: « . De l’amour des êtres créés à l’amour du Créateur» Toutes les paroles des sages se réfèrent uniquement à ces trois étapes: Israël, la Torah, et le Créateur.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 10/04/13

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Question: S’élever au-dessus des problèmes physiques ne pourra-t-il pas conduire à l’apathie en ce qui concerne la vie physique?

Réponse: Vous construisez votre vie spirituelle spécifiquement au-dessus de cette vie physique. La spiritualité n’est construite qu’au-dessus de ce monde. Notre monde a été créé pour cela, ça ne nous a pas été donné par hasard. La vie de notre corps physiologique est merveilleusement agencée dans le même schéma que le monde d’en haut, comme une branche ressemble à sa racine, de sorte que, dans tous les événements de ce monde, vous commencerez à sentir ce qui se trouve sur un niveau plus élevé derrière eux.

On voit combien les dix plaies d’Égypte diffèrent: le sang, les grenouilles, les poux, et ainsi de suite, jusqu’au fléau du premier-né. Chaque plaie est un coup désagréable, mais elles sont tous différentes les unes des autres. Selon votre place dans le système général de l’âme d’Adam HaRishon, vous passez à travers tout ce qui se passe dans ce monde, personnellement, comme des coups à votre ego, à l’intérieur de votre peau.

Plus précisément, ces coups vous aident à sortir de votre peau de plus en plus, grâce à votre dépassement à chaque fois. Et vous bénissez ces coups, car sans eux, vous n’avez aucune chance de devenir libre. L’ego vous retient dans la peau; seulement par un coup vous décidez de fuir de là.

Le coup construit l’être humain en vous, ce qui signifie Klipat Noga, le tiers moyen de Tifferet, vous donnant l’occasion de réfléchir à pourquoi vous voulez sortir. Vous ne voulez pas vous cacher et fuir les coups, vous êtes prêt à rester dans l’obscurité, vous souhaitez plutôt adhérer à la source, le Créateur, avec de grands remerciements qu’Il vous donne la possibilité de sortir de ce corps un peu et de vous approcher de Lui.

Dans cette condition, vous commencez à voir et sentir une énorme quantité de subtilités et des nuances, et sous cette forme vous construisez votre corps spirituel, à savoir les premières dix Sefirot de la Lumière réfléchie. Ce sera vraiment la Lumière réfléchie, car vous demandez plus pour vous-même, vous vous élevez plutôt au-dessus des ténèbres ressenties dans votre volonté de recevoir, qui se transforme en Malkhout contractée.

Vous surmontez cette obscurité et commencez à construire un écran au-dessus. Et votre désir de satisfaire le Créateur est appelé la Lumière Réfléchie, vous pensez seulement à Son avantage. Ainsi vous prenez sur la structure initiale de votre Partsouf spirituel à partir duquel commencent les états qui se trouvent au-dessus de notre substance, notre désir de recevoir pour recevoir. Vous êtes détachés de votre «Moi».

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 04/04/13, Shamati N° 36

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