Question: Qu’est-ce que cela signifie d’être le « peuple élu? » Pourquoi est-il choisi? Est-ce pour souffrir?

Réponse: Il est choisi pour faire un type particulier de travail dans le monde, et cela est exprimé à travers l’histoire. Oui, sa mission est difficile, et ce travail est réalisé de différentes manières.

Tout d’abord, la nation juive a donné au monde la Torah, la connexion avec le Créateur. Cette connexion a été adoptée de différentes manières par différentes parties de Malkhout générale, qui sont appelées les nations du monde. Elles ont perdu l’idée originale et l’ont utilisé dans leur propre intérêt, chacun à leur manière.

Ainsi, les religions ont été formées: le christianisme, l’islam et le judaïsme comme nous le savons, après la destruction du Temple. Des croyances et des méthodes aussi ont découlé de cela, dont l’origine précède parfois même Abraham.

Dans l’ensemble, le concept de la piété est interprété de différentes manières par chacun des soixante-dix récipients brisés et de leurs descendants. Sur le plan individuel, nous percevons aussi la vie et nos relations avec le monde et avec la piété de différentes façons, chacun se rapportant à la vie à sa façon.

En ce qui concerne le peuple élu, même si leurs récipients sont brisés, ils peuvent effectuer des actions qui visent à la correction grâce à leur préparation préliminaire.

Il a connu à peu près tout ce qu’on peut imaginer et a été jeté aux endroits les plus étranges! Toutefois, il a finalement atteint la «ligne d’arrivée», la dernière phase de l’accomplissement de soi. Cette phase peut durer des décennies et impliquer des processus dont  je préfère ne pas en parler, mais c’est comme ça, et la ligne d’arrivée se rapproche.

Ce sont les résultats de la préparation préliminaire de ces récipients dans lesquels il y a des étincelles de l’éclatement, et par conséquent, ils réagissent différemment à la Lumière qui ramène vers le bien. La lumière se déverse sur tout le monde également, mais chaque nation se réveille en fonction de son caractère unique, et tout le monde avance dans son propre chemin. La lumière arrive à tout le monde, mais le rythme et la nature des changements sont différents.

Si vous aviez vu la Lumière Environnante qui vient et les progrès de toute l’humanité, si vous connaissiez l’essence intérieure de chaque nation, vous n’auriez pas à regarder les informations. Vous sauriez exactement ce qui va se passer avec chaque nation et avec chaque individu, même sans suivre les informations.

Question: Mais, encore, qu’est-ce que le « peuple élu? » Et qui en fait partie?

Réponse: Il s’agit d’un groupe de récipients, des désirs, qui ont une certaine Aviout (épaisseur). Ils sont reliés à un groupe dans le but d’effectuer un travail collectif et de ce fait se déplacer vers l’avant. Il y a une étincelle dans cette nation qui est séparée de la volonté égoïste, une étincelle qui dans le futur, peut être transformée en une force du don qui se développe dans le désir général d’une personne.

Question: A-t-il  quelque chose à voir avec les gens qui vivent en Israël?

Réponse: Cela n’a rien à voir avec un lieu géographique. Toutefois, en même temps, cette nation a des conditions particulières externes dans la terre d’Israël et, par conséquent, des conditions intérieures qui sont différentes des conditions d’autres parties de la nation qui sont dispersées partout dans le monde.

D’une manière générale, il y a un ordre de développement des différentes parties de l’humanité. Tout d’abord, c’est notre groupe mondial, puis la nation d’Israël vivant dans la Terre d’Israël, puis la nation d’Israël vivant en dehors de la terre d’Israël, puis le reste de l’humanité, et cela est conforme à l’ordre d’attraction des personnes vers la correction.

Dans le passé, la nation d’Israël était les récipients corrigés qui étaient au-delà du Makhsom (barrière), au-delà de Parsa. Ensuite, ielle s’est brisée et a sombré dans une intention égoïste afin de mélanger avec AHP et finalement, pour atteindre le niveau général plus élevé de la correction du monde.

Avant la destruction du second Temple, ces récipients appartenaient à GE (Galgalta ve Eynaim). Ils ont dû être brisés et pénétrèrent dans les récipients de toutes les nations du monde puisque le Créateur voulait vraiment leur donner la Torah en premier. La «nation d’Israël» est la phase de préparation, le lien. Il faut passer par toutes les diversités de son destin de façon qu’elle puisse enfin assurer la correction du monde. C’est ce que nous essayons de faire, d’être l’avant-garde, les pionniers. Par conséquent, le peuple juif a reçu la chance de retourner en terre d’Israël et de là, revenir à leurs racines et commencer la correction.

Question: Est-ce la terre d’Israël sainte, de quelque manière que ce soit, dans le sens géographique?

Réponse: Non, mais la connexion avec elle, même au niveau minéral, comprend déjà l’intention altruiste.

Une personne sanctifie la terre. Une personne sanctifie la nature minérale, végétale, et animale. Cependant, nous n’appartenons pas au niveau «humain» puisque nous sommes encore au niveau animal. Ainsi, la «Terre d’Israël», ce qui signifie le désir de recevoir au niveau minéral, n’est pas sanctifié. Après tout, je n’attribue pas cette envie à moi même et la sanctifie. Je vis en terre d’Israël tout simplement parce que je me sens à l’aise ici. Si je sens de la pression ici, je vais quitter cet endroit, tout comme c’est arrivé il y a deux mille ans.

J’ai rencontré beaucoup d’Israéliens au cours du congrès du New Jersey, et aucun d’eux ne veut revenir, à l’exception de quelques individus qui sont connectés à nous. Les sondages montrent que les Juifs aux États-Unis s’éloignent d’Israël et ne veulent pas être identifiés avec Israël. Ils préfèrent être des Juifs américains, comme les membres des autres nations. Même s’ils sont en colère que j’écrive à ce sujet dans mon blog, ce sont les résultats des sondages dans lesquels ils ont effectivement pris part. Je vois la même chose dans les discussions et les conférences que je donne en Amérique.

Je ne les blâme pas, en aucun cas, bien sûr. Cela est assez naturel quand on vit dans un pays et que vous êtes connectés à cela égoïstement et voulez vous sentir bien là. Vous pouvez vous souvenir de votre pays d’origine une fois toutes les quelques années. La plupart des Juifs en Amérique, y compris ceux que j’ai rencontrés, n’ont jamais été en Israël. Qu’ont-ils réellement à faire ici?

Question: Ainsi, une personne doit vivre en Israël afin de compléter la correction?

Réponse: Le Baal HaSoulam dit qu’une personne qui est attirée par la spiritualité est attirée vers la terre d’Israël. Après tout, il y a quelque chose ici. Cette attraction ne peut pas être exprimée en mots, elle est causée par l’étincelle en nous. C’est pourquoi les gens qui étudient la sagesse de la Kabbale viennent ici, même s’ils ne sont pas juifs. Ils estiment que la source est ici, que cet endroit est différent et unique, et que vous vous sentez différemment ici par rapport à n’importe quel autre endroit. Cela n’a rien à voir avec la dynamique et la qualité de la vie extérieure, mais avec des raisons beaucoup plus profondes.

De la 3ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 14/05/13, Les écrits du Rabash

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La Torah, «Exode», chapitre 18, versets 13-14: Il est arrivé le lendemain que Moïse s’assit pour juger le peuple, et le peuple se tint devant lui du matin jusqu’au soir. Quand le beau-père de Moïse a vu ce qu’il faisait pour le peuple, il dit: «Quelle est cette chose que tu fais pour les gens? Pourquoi sièges-tu seul, tandis que toutes les personnes se tiennent devant toi du matin au soir? « 

Cela signifie qu’il est impossible de clarifier quoi que ce soit et d’avancer de cette façon avec tellement de gens qui ne sont pas organisés selon la structure spirituelle.

Versets 15-16: Moïse dit à son beau-père, « Car les gens viennent à moi pour chercher Dieu. Si l’un d’eux a un cas, il vient à moi, et je juge entre un homme et son prochain, et je fais connaître les ordonnances de Dieu et ses enseignements. « 

Moïse est le point dans le cœur qui détermine le chemin d’une personne, examine et étudie comment juger, et vérifie où il est en fonction de son désir de recevoir. Ainsi, Moïse juge le peuple par son point dans le cœur à l’égard de son désir de recevoir.

Versets 17-18: Le beau-père de Moïse lui dit: « Ce que vous faites n’est pas bien. Vous vous éconduirez sûrement vous mêmes et ces gens qui sont avec vous, car la question est trop lourde pour vous, vous ne pouvez pas le faire tout seul ».

Il est impossible de clarifier les choses dans le travail spirituel de cette façon et de juger les gens suivant les lois du Seigneur.

Versets 19-20: Maintenant, écoute-moi. Je te conseille, et que le Seigneur soit avec toi. [Tu] représentes le peuple devant Dieu, et tu présenteras les choses à Dieu. Et tu les admonesteras concernant les statuts et les enseignements, et tu leur feras connaître la façon dont ils doivent aller et les actes qu’ils doivent effectuer.

Cela signifie que Jéthro enseigne Moïse comment il fallait tout organiser.

Versets 21-27: Mais tu choisiras de toute la nation des hommes de substance, craignant Dieu, des hommes de vérité qui haïssent le gain financier, et tu nommeras sur eux [Israël] les chefs de milliers, chefs de centaines, chefs de cinquantaines, et les chefs de dizaines. Et ils jugeront le peuple en tout temps, et ils devront te soumettre toute question importante, et ils jugeront chaque question mineure, ce qui rendra [le travail] plus facile pour toi, et ils porteront [le fardeau] avec toi. Si tu fais cela, et que le Seigneur te commande, tu seras en mesure de survivre, et aussi, tous ces gens vont regagner leur place dans la paix « . Moïse obéit à son beau-père, et il a fait tout ce qu’il a dit. Moïse choisit des hommes de substance, de tout Israël et les nomma comme chefs du peuple, chefs de milliers, chefs de centaines, chefs de cinquantaine et chefs de dizaine. Et ils jugèrent le peuple en tout temps; le cas difficiles ils l’apporteraient à Moïse, mais tous les cas mineurs ils les jugeaient eux-mêmes. Moïse renvoya son beau-père, et il s’en alla dans son pays.

Il est clair que nous sommes très loin de ce qui est décrit ici et il y a beaucoup de travail à faire, mais nous nous sommes déjà divisés en groupes de dix, afin de clarifier les états où nous sommes et dans quelle mesure on avance. C’est parce que l’avancement d’Israël est fondé sur un lien fort, jusqu’à ce que nous atteignons la révélation du Créateur, ce qui est appelé entrer dans la Terre d’Israël, le désir qui vise « Yashar El. » Par conséquent, nous nous sommes divisés en groupes de dix et nous essayons de faire le travail. Ensuite, il y aura d’autres phases.

De la 2^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 23/05/13, Discussion à propos des dizaines

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La préparation pour le travail spirituel général se compose de plusieurs étapes qui sont décrites comme des fables. Le travail spirituel par groupes de dix est décrit dans la Torah dans la section à propos de Jéthro. Jethro était le Grand Prêtre à Madian, ainsi que le beau-père de Moïse, le père de sa femme Séphora. Moïse a vécu dans la maison de Jéthro quand il s’est échappé de chez Pharaon, et c’est effectivement selon ses instructions que la structure de la nation d’Israël a été formée.

C’est une merveille pourquoi un prêtre de Madian, l’un des sages de toutes les nations du monde, a une telle connaissance de la nation d’Israël et a su former chacun de ses camps afin qu’ils puissent mieux comprendre les lois et se comporter correctement en fonction de la sentence du Seigneur. Que signifient ces concepts subtils qui concernent les corrections internes de la nation, qu’ont ils ont à voir avec un prêtre de Madian qui leur dit comment organiser la nation?

Jethro conseille Moïse après qu’il a déjà reçu la Torah! Cela peut sembler très étrange, mais le mode d’organisation de la nation provient de la sagesse des nations du monde, comme il est écrit: «Si une personne vous dit qu’il est la sagesse parmi les nations du monde, croyez en lui. » Par ailleurs, Jethro n’est pas un inconnu. Il connecte en fait le désir de recevoir à la Torah, au désir de donner sans réserve.

Nous avançons selon les étapes que la Torah dicte, et cela détermine la façon dont nous devrions nous diviser en groupes de dix, puis en groupes de centaines, des milliers, et donc avancer dans notre travail spirituel. Il s’agit d’une division naturelle en fonction de la nation qui devrait exister dans un groupe. Une simple foule sortit de Babylone, et Abraham, Isaac et Jacob ont commencé à les organiser en une nation.

Ils n’ont pas erré d’un endroit à un autre de leur parcours. Le groupe est sorti de l’ego général, de Babylone. Ils ont rompu avec les Babyloniens et se sont installés dans un endroit entouré de Babylone sur tous les côtés. Dans ce lieu, ils sont passés par toutes les étapes appelées Abraham, Isaac et Jacob. Ensuite, ils ont atteint le stade où ils ont commencé à sentir que l’ego était en train de les séparer – l’exil, la distance – en dépit de leur désir de se connecter comme ils avaient appris de leurs ancêtres. Une fois que ce groupe avait reçu la méthode de connexion de leurs ancêtres, ils connaissaient déjà les stades d’avancement de la révélation du Créateur. Ils ont compris que tout cela n’est révélé que dans la connexion entre eux, «Aime ton ami comme toi-même», d’où l’on vient à l’amour du Créateur.

Cependant, quand ils ont effectivement commencé à travailler sur le lien entre eux en suivant les conseils des trois niveaux supérieurs d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, ils ont commencé à sentir combien il est difficile de répondre à cela. Ils ont compris combien ce travail est épuisant et comment il les laisse impuissants. Ils ont passé par 400 ans d’exil et totalement perdu l’espoir.

Nous essayons de nous combler à travers différentes actions extérieures juste pour trouver de nouveaux pouvoirs. Cependant, toutes ces innovations sont toujours externes, même si nous apprenons encore une nouvelle chose et organisons un autre congrès. Cela est tout beau et bon, mais cela ne conduit pas à l’avancement significatif. Nous sommes encore en train de construire « Pithom et Ramsès, » ce qui signifie que nous faisons des efforts pour découvrir qu’il n’y a pas d’espoir!

Ensuite, un type plus intensif, efficace et ciblé de travail commence dans les groupes de dix, et nous voyons que si nous voulons être incorporées dans le travail spirituel, nous devons d’abord nous diviser en groupes de dix.

Il y a un stade dans laquelle nous devons nous séparer. Le travail en groupes de dix avance déjà selon les règlements qui découlent de l’avis des kabbalistes et surtout Rabash qui a formulé les principes de travail dans un groupe basé sur la méthode du Baal HaSoulam. Nous avons tout ce qu’il faut pour ce travail, mais nous devons apprendre la structure particulière du groupe des dix, comment le construire et comment remplir la méthode de connexion qui est la méthode pour la révélation du Créateur.

De la 2^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 23/05/13, Discussion à propos des dizaines

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Question : Pourquoi une prière pour l’auto-correction n’est-elle pas efficace ?

Réponse : C’est seulement une prière de beaucoup qui fonctionne. Une prière pour soi-même est nécessaire afin qu’une personne comprenne enfin que cela ne sert à rien et que c’est inefficace. Ce monde nous confond, car les gens qui pensent à eux-mêmes réussissent. Une personne commence une entreprise, s’engage dans le sport, et plus elle fait d’efforts, plus elle a de succès. Il s’agit d’un fait réel.

Toutefois, la spiritualité est à l’opposé de la corporéité. Plus je pense à moi-même et fais certains exercices, plus cela prouve que je ne peux pas réussir de cette façon. Les lois qui opèrent dans la spiritualité sont à l’opposé de toutes les lois de ce monde : ce n’est pas celui qui est sage qui réussit grâce à sa sagesse, et ce n’est pas le courageux qui réussit grâce à sa bravoure. Alors que ces qualités sont très utiles dans notre monde : plus vous avez de pouvoir, de cervelle ou d’argent, plus vous réussissez.

Ce monde est basé sur la bravoure égoïste. Cependant, dans le monde spirituel, c’est le contraire, et tout dépend de combien je sors de moi-même et reste impuissant, sans cervelle, et totalement incapable de réussir par moi-même, mais seulement en investissant dans les autres, me soumettant devant eux, et étant influencé par eux. Ainsi, j’enseigne à moi-même que c’est la façon d’avancer.

C’est une question très délicate. Nous travaillons dans le système intégral, et je ne peux réussir qu’à travers ma connexion avec tout le monde, dans la mesure où je peux me donner à eux. Je ne pourrai jamais quitter mon « cercle » et être à l’écart par rapport aux autres, et je ne veux pas cela ! L’avancement indique une plus grande pénétration dans le groupe afin d’être l’égal de tout le monde.

C’est en fait le contraire des lois de ce monde. Ainsi, toutes les règles que nous lisons dans les textes kabbalistiques ne sont pas seulement de bons conseils et suggestions d’une mamie concernée par un enfant qu’elle essaie de convaincre de ne pas sauter, ni de se battre, et de s’asseoir tranquillement. Au contraire, ce sont des règles blindées du système supérieur. Nous devons oublier tous les systèmes égoïstes habituels et essayer de s’habituer et d’accepter les lois du système supérieur où tout passe par le groupe, à travers le « dix », uniquement à travers l’environnement.

Vous atteindrez tout, mais les moyens, les règles du succès, sont différents de ceux qui sont acceptés dans ce monde. Votre réussite ne dépend que de vous dans la mesure où vous vous soumettez devant l’environnement, avec votre désir de tout donner aux amis, de vous en soucier, et de les aimer comme les personnes qui sont les plus chères pour vous et les plus aimées. Même si vous ne ressentez pas cela, vous vous forcez à agir de cette façon, comme si chacun d’eux était une personne formidable, la plus grande de notre génération, celle qui est la plus proche et la plus chère pour vous, encore plus que vous-même.

Bientôt, vous aurez réellement l’impression que c’est le cas et chaque personne deviendra très importante et chère à vos yeux : son état, sa santé et sa réussite. Vous allez comprendre et sentir que vous dépendez de cela et que vous n’aurez pas d’autre soucis excepté leur bien-être et leur santé.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 20/05/13, Écrits du Rabash, « En ce qui concerne l’amour des amis – 2 »

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Question: Comment est connectée la pensée au sentiment, dans la création?

Réponse: Malkhout qui élève sa demande, le point noir de carence, est le sentiment. Mais ce sentiment ne peut pas prendre un certain caractère, le volume ou la forme si elle n’est pas intégrée dans Hokhma et Bina. Ces deux forces sont destinées à construire une forme appelée Adam qui ressemble au Créateur, à partir du désir cru et sans forme.

Après que la demande s’élève à Hokhma et Bina deux forces opposées commencent à opérer sur elle. Une seule force ne peut pas définir la direction et il doit y avoir deux forces qui opèrent dans des directions différentes. La force de la réception et la force du don construisent une forme qui est similaire à Keter à partir de la matière première, du manque de l’inférieur.

Hokhma et Bina sortent de Keter et ainsi Malkhout s’élève à elles et leur demande: «Construisez-moi comme Keter puisque vous sortez de Keter et la connaissez. Alors s’il vous plaît faites-moi comme elle « . C’est tout notre atteinte.

Malkhout ne sait pas ce qu’est Keter parce qu’elle est en haut. C’est le « point du Youd » (« Kotzo shel Youd ») que nous atteignons. Mais « Par Tes actions nous Te connaîtrons», ce qui signifie que nous allons comprendre le Créateur selon ce qui est fait de nous, et donc ça s’appelle une pensée.

Vous n’avez pas besoin d’être très intelligent pour accomplir cela, puisque moins vous devenez sage et plus vous êtes proche de votre réalité intérieure, mieux c’est. La sagesse spirituelle ne dépend pas de l’esprit corporel. Aucun kabbaliste est plus sage que les gens ordinaires et n’est pas né en étant un génie, mais il a plutôt de capacités moyennes dans le cadre de ce monde.

Le besoin de spiritualité n’est pas le résultat de ses aptitudes mentales supplémentaires ou encore ceux émotionnels. C’est quelque chose qui est totalement indépendant des attributs corporels. Il n’y a donc rien à craindre, si vous avez un désir qui vous oblige à vous assoir et étudier, c’est assez. C’est un signe que vous pouvez le développer, et non par la connaissance et les différents débats. La sagesse vient plus tard, à la suite de l’atteinte spirituelle. Tout d’abord, vous découvrirez le sentiment et alors seulement vous deviendrez plus sage par lui. Cela fonctionne de manière relativement opposée à ce monde dans lequel plus vous pensez froidement, comme un ordinateur ou une machine, plus vous pouvez faire de meilleurs calculs, plus vous êtes sage.

Dans la spiritualité tout est à l’opposé puisque le récipient spirituel est basé sur l’émotion, le désir de plaisir. Tous les comptes sont dans le désir de recevoir. Si vous ne mettez pas ce désir de côté et commencez à jouer avec lui, vous n’aurez pas avec quoi travailler. De quelle autre façon allez-vous atteindre le sentiment, la compréhension et l’atteinte?

Une pensée est la force de Bina et Bina est totalement basée sur un sentiment fort, puisque c’est le niveau de Hokhma qui voulait ressembler à Keter. C’est comme un invité qui découvre qu’il veut être comme l’hôte car sinon il ne peut pas exister.

Le problème n’est pas seulement d’exister, mais d’exister à la Lumière de l’hôte. Mais cela est impossible si vous ne Le remboursez pas au moins en Le traitant aussi bien qu’Il vous traite. Vous ne pouvez pas Le payer comme dans un restaurant ni l’indemniser pour les frais qu’il a fait pour la préparation des rafraîchissements pour vous, pour le coût des produits, le carburant, le travail, majoré de 20%. Il s’attend à un sentiment de vous qui est révélé dans la pensée, dans Bina. Tout est accompli dans le récipient de sentiment. Donc, tous nos progrès découlent de la déception, de la tension, et d’un sentiment de pénurie économique, que nous traduisons à une carence spirituelle.

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 14/05/13, Le Livre du Zohar – Introduction

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En ce moment, nous sommes à un certain niveau de l’égoïsme, et sa valeur, relativement parlant, est d’environ un gramme. L’ascension spirituelle marque le niveau de croissance de notre l’égoïsme. À l’étape suivante, il vaudra dix grammes, puis une centaine de grammes, alors il va s’étendre à dix tonnes, soit dix millions de tonnes, et ainsi de suite.

Ainsi, nos désirs de réception grandissent constamment, créant chaque fois un nouveau récipient spirituel. C’est le lieu où le Créateur se révèle à nous, lorsque nos désirs sont dirigés vers le don et le bien-être des autres. Nous utilisons constamment notre désir, nous élevant au-dessus de lui, tandis qu’il charge à la hausse encore et encore. C’est pourquoi il est dit: «Peu importe combien une personne se lève au-dessus d’autres, son mauvais penchant s’élèvera toujours au-dessus d’elle. »

Cela engendre des étapes de la croissance spirituelle au cours de laquelle le récipient, le désir, augmente à l’intérieur de moi, et parallèlement à cela je reçois la lumière, la propriété du don sans réserve.

En conséquence, en grimpant l’échelle spirituelle, nous créons des situations plus difficiles, jusqu’à la haine ressentie par les disciples de Rabbi Shimon au début de leurs études. Il est impossible de s’élever sans passer par cette étape. Cela explique pourquoi nous devons être heureux quand nous révélons les « méchants » en nous-mêmes, après tout, nous pouvons maintenant les corriger.

Question: Quand cela nous arrive, qui acquiert de nouveaux récipients: l’ensemble du groupe ou un individu?

Réponse: Seuls ceux qui connaissent des sauts internes de l’égoïsme sont en mesure d’acquérir de nouveaux récipients. Nous appliquons un effort de groupe dont chacun de nous bénéficie dans la mesure de la contribution individuelle. En conséquence, si sa participation au travail en général n’est pas suffisante, il en tire moins de bénéfices car il n’a pas de « place » pour accueillir rien de plus grand.

Tout se passe proportionnellement à l’affliction que nous traversons, il n’y a pas de compromis. Nos efforts sont égaux à notre capacité à absorber de nouvelles parties de la lumière. Nous ne pouvons jamais « digérer » plus que nous n’avons contribué, jamais plus que ce que nous donnons, puisque notre don sans réserve, notre rude épreuve, notre désir, nous permettent de ressentir les résultats.

De la 4^ème partie du  cours quotidien de Kabbale du 23/04/13, Les écrits du Rabash

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Notre ego a grandi durant de nombreuses années jusqu’à ce que soudainement une étincelle se réveille en lui, une lueur, un point de départ de la perception du monde supérieur. Quand une telle étincelle s’allume chez une personne, elle commence à ressentir de l’inconfort et de l’inquiétude. Elle estime que ce monde n’est pas assez pour elle et qu’elle a besoin de quelque chose d’autre : il y a autre chose dans cette vie au-dessus de l’existence corporelle, un but plus sublime.

Elle ne peut pas continuer à vivre plus longtemps comme tout le monde, et elle aspire à comprendre le sens de la vie, son essence, sa base. Quelle est la force intérieure qui la dirige et quel est le but de sa vie ?

Cette étincelle existe sans aucun doute dans chacun de ceux qui sont réunis ici dans cette convention car sinon vous n’aspireriez pas à venir ici. Pourtant, il y a beaucoup de gens qui viennent étudier et vérifier par eux-mêmes quand l’étincelle en eux s’allume. Nous devons faire de grands efforts pour la remplir, et c’est quelque chose pour laquelle ils ne sont pas encore prêts. Dans le même temps, l’écart entre la force de l’ego qui pousse une personne dans son propre corps et la force de l’étincelle qui la fait sortir de son corps, en l’appelant à se transcender, est très grand.

L’ego d’une personne est très lourd et il maintient l’étincelle à l’intérieur comme dans une cellule de prison. Par conséquent, ces personnes s’abandonnent à leur ego et acceptent de rester dans cette prison. Elles trouvent différentes excuses, par lesquelles elles finissent par quitter le chemin spirituel, car elles doivent se justifier. Et ainsi, elles partent.

Le Rabash dit qu’il y a des étincelles de l’amour pour autrui dans chacun des amis, ce qui veut dire qu’il y a des forces anti-égoïstes. L’ego déteste les autres, et la force qui est en face de l’ego s’appelle l’amour des autres. Mais une seule étincelle ne peut pas allumer la Lumière de l’amour, ce qui signifie me faire ressentir le désir de quelqu’un d’autre comme étant le mien et le remplir, tout comme je me comble moi-même. En d’autres termes, je ne peux pas sortir de moi et être incorporé dans l’autre, ce qui est appelé « l’amour des autres ».

Par conséquent, nous nous réunissons dans un groupe et nous convenons de travailler et de nous responsabiliser les uns les autres afin de rassembler toutes nos étincelles et, dans la connexion entre elles, nous découvrons le monde supérieur.

D’un discours sur l’Importance de se rassembler du 10/05/2013

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Supposons que je blesse quelqu’un. Peut-il m’aimer en retour au lieu de sentir du ressentiment et de la haine à mon égard? Pour quoi faire? Peut-être que je suis plus grand et plus intelligent. Ou peut-être qu’il m’aime puisque par les coups je veux le conduire au bon, à quelque chose de spécial et sublime?

Par exemple, je mets la pression sur mon petit garçon le poussant à étudier pour qu’il se développe intelligemment et devienne un « grand homme. » Il peut ne pas aimer ça maintenant étant donné qu’il préfère jouer, mais je l’oblige à étudier.

En réponse, il ne m’aime pas, mais me déteste. Cependant, plus tard, à la suite de mes coups il se développe, devient plus intelligent et, grâce à l’étude, se développe intérieurement. Je le force à se développer, et avec le temps il comprend que je le fais pour son propre bien. Oui, je lui mets la pression et le force à suivre le chemin difficile, mais cela ne signifie pas que je ne l’aime pas, comme il le pensait auparavant. Non, je le fais de cette façon parce que je veux ce qui est le mieux pour lui et je souffre encore plus que lui à cause de ma dureté, mais je n’ai tout simplement pas d’autre choix.

Ainsi, le Créateur n’a pas d’autre choix non plus: C’est la seule manière qu’il a pour créer la créature. Seulement alors, au gré de son développement, il se tournera vers le Créateur, pas à cause des coups ou les plaisirs qui viennent de Lui, mais d’une manière ciblée et différente, en comprenant que le Créateur le réveille pour faire des efforts et s’élever, pour atteindre une vie éternelle et parfaite, pour arriver à la compréhension éternelle, et atteindre un nouveau niveau spécial.

Quand il atteint cela, il a déjà deux types de nature:

1.     Les sentiments de plaisir et souffrance qui viennent du Créateur.

2.     Et par dessus eux, un nouvel amour qu’il sent pour le Créateur, à la place de la haine qu’il ressentait auparavant.

C’est de cette façon que la créature devient indépendante de sa nature initiale et reçoit une deuxième nature.

Dans ce monde, je veux parfois aussi que les gens m’aiment, pas parce que je suis beau et bon, mais qu’ils m’aiment comme je suis, même si je les traite mal. Je veux que tu m’aimes et me comprennes, même si je te traite durement et je te cause de la douleur. Je veux que tu m’aimes, pas à cause de la façon dont je te traite, toi et les autres, mais à cause de qui je suis.

C’est un peu comme le jeu que le Créateur joue avec nous quand Il établit des relations directes avec nous et en même temps nous permet de nous concentrer sur une autre «ligne directe». C’est comme la relation que nous voyons entre parents et enfants, lorsque les parents aiment les enfants, bien qu’ils leur causent de grands ennuis et soucis. Il est dit: «L’amour couvrira tous les péchés. »

Ainsi, nous pouvons comprendre le jeu que le Créateur joue avec nous. Tout notre travail consiste à transcender le corps qui ne fait que sentir le plaisir ou la douleur, établissant la bonne attitude envers notre Maître, qui nous apprend à transcender notre «animal», et d’apprécier Son essence: Pourquoi fait-il ça et pour qui? Il le fait seulement pour notre bien.

Il dit qu’Il souffre plus que nous le faisons puisqu’Il doit se dissimuler Lui-même et de faire passer notre partie «animale» à travers différente souffrances. Il fait ça pour que nous puissions dépasser ce niveau et devenir des êtres humains, sublimes, éminents, matures et développés. Il veut que nous apprécions Son attitude en fonction de Son essence et non en fonction de la façon dont Il suscite en nous le désir de transcender l’ «animal», en ignorant les plaisirs et les souffrances qu’Il nous envoie intentionnellement, et de voir tout en fonction de l’objectif.

En termes kabbalistiques, cela signifie que nous procédons à une restriction (Tsimtsoum) sur le sentiment «animal» de plaisir ou de la douleur en ne visant que l’objectif, c’est à dire que nous effectuons Zivoug de Hakaa (accouplement par frappe) au-dessus de tous les plaisirs corporels, en vue d’être seulement dans le don mutuel avec le Créateur, indépendamment de tous mes plaisirs «animaux» et les souffrances. C’est déjà un niveau supérieur différent, dans lequel j’établis ma connexion avec le Créateur suivant combien nous pensons tous les deux à ce sujet, au but unique, à l’état spécial.

Pour en revenir à l’exemple du père et du fils: Quand le fils comprend déjà pourquoi le père le traite durement et l’oblige à étudier, il transcende les souffrances et s’élève à un nouveau niveau de relation avec son père, car ils sont concernés tous les deux par son succès. Grâce à cela, ils sont dans l’unité, dans l’adhésion, et dans une intention commune, ils sont connectés et comprennent l’autre. C’est déjà un niveau spirituel, l’unité de l’esprit, malgré la douleur et les limitations que le fils a subies par son père sur le plan corporel.

Ces deux niveaux sont essentiels car sinon le père et le fils ne seront pas en mesure d’établir une véritable connexion intérieure, personnelle entre eux. Sans la connexion spirituelle ils seront reliés seulement par ce qu’ils reçoivent les uns des autres, ce qui est le « niveau de l’animal», où l’être créé est sans doute dominé par le Créateur et reste dépendant toujours. Cet exemple illustre clairement la base de notre relation avec le Créateur.

D’une conversation dans la préparation du Congrès de New Jersey, 10/05/2013

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La Lumière et le Kli, qui sont opposés l’uns à l’autre dans le monde de l’Infini, entrent dans l’autre, se construisent à partir de l’intégration d’un système, et évoluent vers le bas de manière à façonner les conditions de notre développement ici, en bas.

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Il n’y a pas d’état plus élevé que l’auto-annulation, l’annulation de l’ego, de toutes nos pensées intimes et nos désirs, de notre attitude précédente, de tous nos plans, objectifs et attentes. Il s’agit d’une annulation totale de mon « moi », comme si je n’avais jamais existé, n’existais pas maintenant et n’existerai pas dans le futur.

Tout ce qui est en moi, même l’étincelle, la goutte d’où je dois naître, appartient aussi à la partie supérieure n’est pas à moi, car cela vient de Lui. Je dois m’annuler à un point tel que cette goutte, d’où je commence maintenant à me développer, sera également une goutte de la Lumière qui ne m’appartient pas non plus. Il est difficile de l’imaginer, mais en fait, l’entrée dans la spiritualité arrive quand une personne se neutralise totalement. Alors la seule chose qui va du bas vers le haut est l’étincelle qu’elle n’attribue pas non plus à elle-même.

D’où le fait que le travail sur l’auto-annulation est obligatoire ici. Après le Makhsom (barrière), nous commençons déjà à travailler avec le désir de recevoir différemment de la façon dont nous l’avons fait en dessous du Makhsom, durant le temps de la préparation. Ainsi, une personne commence à se développer dans le monde spirituel, et elle se développe d’un moment à l’autre en s’annulant elle-même de plus en plus. Au-dessus de cette annulation, elle travaille avec son désir pour le bien des autres, ce qui est plus élevé que la simple auto-annulation. Ici, elle exige la pleine adhésion avec l’autre et la capacité de prendre soin de lui avec l’amour construit au-dessus de la haine.

C’est le premier état spirituel dans lequel nous transcendons d’un monde à un autre, c’est une annulation totale de soi faite par la Lumière qui ramène vers le bien.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 22/04/13, Le Zohar

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