Question: Ces derniers temps, nous assistons à une confrontation croissante entre les deux forces opposées en Europe et dans le monde. N’est-ce pas une condition préalable pour que nous puissions trouver une occasion d’avancer correctement?

Réponse: La science de la Kabbale, ainsi que d’autres sciences, dit que tout dans le monde est constitué de deux forces opposées: plus-moins, nord-sud, la pression-vide, chaud-froid, etc Tout cela est basé sur les deux forces fondamentales qui s’opposent: la réception et le don. La perfection, la vie, se compose de ces deux forces qui forment la troisième force, la ligne médiane, où, en principe, tout ce qui existe est là. Nous le voyons dans les organismes vivants, les plantes et les animaux. Avant notre époque, nous nous développions également comme des animaux, ce qui signifie instinctivement, sous le règne de la ligne médiane.

Mais, à présent, nous atteignons un niveau supérieur de gestion dès lors que ces deux forces opposées émergent en nous et nous devons les tenir en équilibre par nous-mêmes. C’est la particularité de notre temps, de notre développement. Par conséquent, nous devons voir le monde en harmonie et nous devons provoquer cette harmonie en combinant correctement les deux forces opposées en nous-mêmes: la force de réception (Aviout) et l’attribut de don (écran). Nous devons agir de cette manière.

Du repas avant le congrès européen en Allemagne 23/03/13

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La nuit du Séder de Pâque pour une personne qui est déjà sortie de son Égypte intérieure est une célébration dans laquelle elle subit à nouveau les mêmes états que lors de son exode, dans le même ordre (Séder), et se réjouit pour sa libération. Cela aide à s’élever au degré suivant, à chaque fois, toujours plus haut.

C’est pourquoi, il est écrit que dans chaque génération, qui est, dans chaque état, à chaque étape de la croissance de l’égoïsme, une personne doit se voir comme si elle venait de sortir d’Égypte. Et toutes les corrections qu’elle effectue sur son égoïsme seront toujours accompagnées par un rappel de la sortie d’Égypte. Ce n’est qu’ensuite qu’une personne dépasse son ego, qu’elle amène les actions du don, qui sont appelées commandements.

Dans la nuit de la Pâque, tout le monde est assis avec sa famille à une table de fête et de lecture à propos de la liberté et de la souffrance de l’esclavage, et bien sûr, tout en ressentant la douleur intérieure, désirant la libération. Cette fête réveille toutes les questions sur l’esclavage et la liberté à nouveau. Maintenant, comment pouvons-nous obtenir la liberté, venir à une nouvelle vie, à un nouvel état?

Nous devons prendre conscience qu’aujourd’hui, nous sommes entrés dans une nouvelle ère, et si nous ne réalisons pas notre mission, comme le peuple d’Israël sortant d’Égypte, nous ne serons pas en mesure de survivre soit en tant que pays ou en tant que peuple. Nous ne serons pas en mesure d’être juifs parce que c’est notre mission, nous devons envoyer le message au monde pour sensibiliser tout le monde, avec nous, de l’égoïsme général, grâce auquel nous nous retrouvons dans la crise actuelle.

Cette crise se développe plus et intentionnellement nous presse afin que nous en sortions avec le monde entier. Par cela, nous avons à donner l’exemple aux autres. Célébrons aujourd’hui, le Séder de Pâque en 2013, je me suis donc préparer à l’exode et à la liberté que je vais atteindre ensuite.

C’est un salut de l’ange de la mort, mon égoïsme, qui me tue. J’espère qu’à travers ceci je deviendrai la Lumière pour les autres nations, et elles sauront aussi comment sortir d’Égypte. elles verront que notre ego nous tient tous en exil. Le monde entier est en exil, la terre entière est en Égypte, et nous devons nous élever au-dessus.

Des « Écrits des kabbalistes: La Nuit du Séder de Pâque, » KabTV du 04/03/13

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Question: La nuit du Séder de la Pâque est une nuit spéciale pour le peuple d’Israël. On pense que c’est cette nuit que ce peuple est né et a commencé un nouveau chemin. Alors, vraiment, de quelle manière cette nuit de l’exode d’Égypte est si unique?

Réponse: La personne commence à ressentir qu’elle se trouve dans l’exil égyptien, dans l’esclavage à son ego, qui est appelé Pharaon, et qu’il est nécessaire de s’écarter de sous sa domination, de fuir et pourtant elle ne peut pas faire cela. Elle commence à crier intérieurement, elle n’est plus disposée à supporter une vie comme ça. Elle investit des efforts en ce qui concerne le groupe, l’environnement, l’enseignant et les livres. Elle ressent vraiment qu’elle est en prison, dans l’obscurité.

Peu à peu, elle sombre dans un état que l’on appelle les « ténèbres de l’Égypte, » la nuit de l’exode d’Égypte. Cette nuit est une obscurité absolue, aucun espoir reste pour elle, aucune chance dans la vie. Elle ne ressent pas qu’elle soit prête à continuer de vivre au sein de son ego, car elle déteste tout le monde, et elle est incapable de bonnes relations avec tout le monde.

Elle s’efforce d’aimer les amis, d’aimer l’autre comme soi-même, mais elle voit le contraire, elle devient de pire en pire. Le pharaon en elle, son ego, devient plus fort et plus brutale. Donc à la fin, la personne est brisée, car elle voit qu’elle n’a aucune chance de sortir de cette servitude.

Elle traverse de très difficiles états intérieurs, qui sont finalement amassés ensemble: toutes ses tentatives pour fuir son ego, de s’élever au-dessus, toutes les victoires de l’ego qui montrent à une personne à quel point ce Pharaon la tient de l’intérieur. Elle se retrouve vraiment au milieu d’une lutte de deux forces: d’une part, la personne pousse puisqu’elle aspire à aller librement, et d’autre part, l’ego s’accroche à ses jambes ne la laissant pas s’enfuir.

En fin de compte, ces deux forces atteignent le sommet de la lutte entre elles, et la personne qui se trouve entre elles, ressent l’obscurité absolue. Cet état est appelé la nuit de l’exode, les ténèbres de l’Égypte. Et si tout à coup elle entend un appel au sein de cette obscurité: « Vous devez partir! Vous êtes prêt à le faire! Vous pouvez vous lever et fuir votre ego, ici et maintenant, à minuit, qui est alors le plus sombre état. N’emportez rien avec vous pour le nouvel état, sauf ces choses que vous avez vraiment besoin pour le don, l’obtention de l’unité, la connexion, l’amour. »

Dans ce cas, la personne est prête à quitter et fuir son ego, elle veut s’élever au-dessus. C’est ce qu’on appelle sa naissance spirituelle.

Des Écrits kabbalistes sur KabTV: La Nuit du Séder de la Pâque, » du 04/03/13

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Le Rabash, « Que rechercher dans l’assemblée des amis »: C’est la même chose avec l’amour des amis. Il s’agit d’un grand effort quand il faut juger les amis sur une échelle de mérite, et tous ne sont pas prêts à cela.

Parfois, c’est encore pire. Parfois, une personne voit que son ami a un manque de respect envers lui. Pire encore, elle a entendu une rumeur calomnieuse, ce qui signifie qu’elle a entendu d’un ami que cet ami, qui s’appelle ainsi et donc dit d’elle des choses qui ne sont pas bonnes pour des amis à dire sur les autres. Maintenant, elle doit se maîtriser et le juger sur une échelle de mérite. C’est, en effet, un grand effort… Toutefois, si cette personne la calomnie, où son ami trouvera la force de l’aimer? Elle sait avec certitude qu’il la hait, ou il ne la calomnierait pas, alors quel est le point pour se dominer et le juger sur une échelle de mérite?

La réponse est que l’amour des amis qui se construit sur la base de l’amour des autres, par lequel ils peuvent atteindre l’amour du Créateur, est le contraire de ce qui est normalement considéré comme l’amour des amis. En d’autres termes, l’amour des autres ne signifie pas que les amis vont m’aimer. Au contraire, c’est moi qui dois aimer les amis. Pour cette raison, ça ne fait aucune différence si l’ami la calomnie et doit certainement la haïr. Au lieu de cela, une personne qui souhaite acquérir l’amour des autres, cette personne a besoin de la correction pour aimer l’autre.

Par conséquent, quand une personne fait l’effort et le juge sur une échelle de mérite, c’est une Segoula [remède/puissance/vertu], d’où le labeur qu’une personne fait, ce qui est appelé « un éveil d’en bas », il lui est donné la force d’en haut pour être capable d’aimer tous les amis, sans exception.

C’est une question difficile. L’attitude d’un individu envers la société a plusieurs facettes. Tout d’abord, je dois voir le groupe dans un état parfait, à la fin de la correction et comprendre que « celui qui critique l’autre le fait à travers ses propres défauts. » Alors, je dois voir les amis comme parfaits, et, si je constate des défauts, c’est un signe que mes attributs ne sont pas corrigés. Je dois constamment essayer de juger les amis sur l’échelle du mérite, et cela me montre comment je dois me corriger et demander la force de la correction.

D’un autre côté, je dois vérifier ce que je peux ajouter à la société pour qu’elle augmente son influence sur moi, qu’elle élèvera mon esprit, me fortifiera et me fera sentir en sécurité. Pour ce faire, j’ai besoin d’un point de vue critique sur le groupe afin que je puisse voir comment il peut être amélioré et où son intégrité fait défaut. J’aspire constamment à l’élever, et, oui, je dois le voir comme imparfait sur le moment ainsi que j’ai quelque chose à travailler avec. J’investis des forces au sein du groupe afin qu’il devienne fort et augmente.

Toutefois, si vous ne vous référez pas à l’attitude d’un individu envers la société, mais à l’état de la société elle-même et son influence sur tous les amis, alors la société doit être suffisamment forte pour que chacun se sente en sécurité et garde chaque membre à une certaine hauteur, pour le guider et garder son esprit élevé de sorte qu’il ne sera pas en mesure de tomber. C’est pourquoi il faut voir l’état réel de la société, puisque nous le construisons par nous-mêmes, et nous ne pouvons pas nous contenter à l’idée qu’il est déjà dans le monde d’Ein Sof (infini) dans un état parfaitement corrigé.

Nous devons voir comment nous pouvons élever la société pour qu’elle nous élève. Pour ce faire, je dois m’abandonner, être intégré dans la société, et assurer que le poison de la calomnie ne l’empoisonne pas, mais que seule la grandeur de l’objectif et l’amour pour tous, sans exception, y résidera. Alors, ce sentiment et cette aide passeront par chacun des amis et les obligeront à s’aimer les uns les autres de la même manière.

Il y a des nuances différentes selon le type de société, et si elle est une société de débutants ou d’élèves plus avancés, une société de femmes, d’hommes, ou une société mixte. Dans chaque cas, il existe des relations spéciales, mais les deux conditions de base sont l’attitude d’une personne envers une société qui est parfaite et l’attitude à l’égard d’une société qui doit être élevée afin de rayonner cette perfection en retour sur nous. Comme toujours, il y a deux pôles opposés, à tout.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 19/03/13

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Samedi (Shabbat) est un jour spécial qui signifie une association de Zeir Anpin (le soleil) et Malkhout (la Terre). Le samedi est sur la connexion entre la Terre et le soleil qui arrive quand le soleil remplit complètement la Terre à la fin d’un cycle de six jours.

La lune participe également à la connexion entre eux parce que le soleil et la lune, les soi-disant « deux grands corps célestes », sont tout aussi importants, bien que la lune brille par la lumière solaire réfléchie. Entre eux, il y a la Terre qui recouvre la lune du soleil et donc, nous voyons les phases de la lune qui représentent la relation entre la lune et la Terre, et le soleil reflète l’ampleur de leur accouplement et connexion.

« Six jours » demeurent pour l’accouplement de Zeir Anpin et Malkhout. Quand Malkhout, la Terre, atteint un état de saturation complète, alors le septième jour elle se repose. Cela s’applique à Malkhout, la Terre, à tous les êtres humains et même aux animaux, au monde entier.

Mais cela ne signifie pas qu’une personne doit se reposer car le samedi est le moment le plus intense dans notre travail spirituel. Après six jours de la correction de Malkhout (au cours desquels ils tentent de devenir semblable à Zeir Anpin) ils s’unissent, fusionnent et s’accouplent. « Samedi » désigne l’amour et la connexion, qui est décrit dans le « Cantique des Cantiques », une fusion complète de la création avec le Créateur.

« Six jours de travail » demeurent pendant six jours « d’apparat » et de préparation pour la fusion. Chacun d’entre nous tourne dans ses propres phases comme le soleil et la lune: nous nous levons le matin et nous couchons le soir. Le septième jour, nous sommes prêts à fusionner puisque la septième étape est l’amour, c’est le stade d’une correction complète pour le bien de la réalisation de similitude avec le Créateur.

Ainsi, les cinq premiers jours de la semaine sont des jours de travail, le sixième jour est une combinaison des cinq premiers jours en un seul, et le septième jour finalise l’ensemble des travaux et démontre son résultat, un jour tout à fait sans travail.

Comme tout cela ne vient que d’une comparaison entre les lignes droite et gauche, le septième jour fut immédiatement accepté par le groupe d’Abraham (le peuple juif) comme un jour de repos. D’autres pays ont suivi cet exemple et d’autres jours ont été également établis ; ce qui a été fait par le biais de leurs religions, qui découle de la Kabbale.

Prenant en considération le fait que le samedi est affilié à la ligne médiane, les musulmans (la ligne droite) prirent le sixième jour de la semaine comme un jour de congé, alors que les chrétiens (la ligne gauche) ont choisi d’avoir un jour de congé le premier jour de la semaine. Cet écart restera intact jusqu’à ce que tous se rencontrent et s’unissent dans la ligne médiane. Si cela n’arrive pas, nous ne pourrons pas atteindre le Créateur. C’est ce qui explique que le but de toutes les religions est de faire comprendre aux gens qu’ils doivent s’élever au-dessus de ces écarts et de se connecter à un point unique qui n’a rien à voir du tout avec les religions, mais plutôt avec la Kabbale.

De KabTV de « Les Mystères du livre éternel » du 04/02/13

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Question: Vous dites que la « spiritualité », c’est quand l’autre est plus important pour moi que moi-même. Comment une personne peut vouloir cela? N’y a t-il il rien d’autre pour cela?

Réponse: Oui. C’est en effet la spiritualité. Qui plus est, vous avez tout ce que vous voulez, sauf le don pour les autres, et sans cesse vous avez choisi que cela.

L’ensemble du point ici, c’est la clarification des récipients, des désirs. Personne ne nous demande de faire quelque chose qui serait au-dessus de notre nature. Nous sommes simplement en train de changer, et puis nous découvrons que l’attribut du don est important pour nous, non pas davantage dans le sens égoïste, mais en lui-même.

Vous ne prenez pas en compte les actions de la Lumière qui ramène vers le bien, mais en attendant, elle influe sur une personne et donc elle change. Qui plus est, elle change d’une telle manière qu’elle ne possède plus le même esprit et sentiments qu’elle avait avant, tout change et devient nouveau.

Donc, nous devons permettre à la Lumière d’agir. Laissez-la faire son travail, ouvrez-vous à l’action de la Lumière, c’est à l’extérieur, autour de nous, alors laissez-la vous toucher ; laisser-la toucher vos désirs, lesquels vous couvrez désormais de la Lumière. Au moment où elle commence à agir, vous voyez comme tout change.

C’est parce que nous sommes dans un monde qui est le niveau le plus bas, restreint, « spécifique », nous sommes limités dans le temps, le mouvement et l’espace. C’est tout simplement horrible, mais nous ne comprenons pas ce qui se passe. De grandes distances nous séparent et se situent entre notre compréhension, notre sentiment et notre réalisation. Ils ont été créés à la suite de nos désirs, chacun se concentrant sur ses propres avantages.

D’un autre côté, les désirs qui sont dans le don sont incorporés dans l’autre. Si nous voulons tous nous donner seulement de la bonté les uns envers les autres, nous sommes incorporés en un seul point, où il n’y a pas de distance entre nous, où nous annulons ce monde. Imaginez un monde sans distance, sans le temps, comme la Lumière travaille de tous les côtés. Selon Einstein, si vous vous déplaciez à la vitesse de la lumière, vous ne verriez pas ce qui serait devant vous, c’est comme si la Lumière venait à vous de tous les côtés, et les notions de temps et de mouvement disparaîtraient…

Aujourd’hui, nous n’avons tout simplement pas compris que nous vivons dans une dimension minuscule sans aucun sens, nous vivons et mourons sans savoir où notre esprit et sentiments sont engloutis au plus bas, dans la solitude. Alors laissez la Lumière vous influencer un peu. Vous ne pouvez même pas imaginer ses attributs. Ce n’est pas seulement le « don », c’est une autre dimension dans laquelle l’importance des autres n’est pas une source de confusion et d’embarras. Attendez-vous à ce que la Lumière vous sauve.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 18/03/13, « Introduction au Livre du Zohar« 

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Question: Qu’est-ce qu’il faut faire pendant les cours pour changer nos qualités intérieures?

Réponse: Avant le cours, pour tous ceux qui sont dans différents endroits du monde, il est nécessaire de se connecter les uns aux autres, pour que pendant le cours nous soyons ensemble, essayons de l’absorber dans notre Kli-récipient commun. Après tout, il y a beaucoup des gens qui écoutent ces cours. Nous devons unir à l’intérieur en nous tous nos désirs vers le changement, vers notre état supérieur – là où nous nous joignons entre nous, où nous sommes un ensemble unique, une seule âme.

Le Baal Hasoulam écrit qu’il n’existe qu’une seule âme, le monde de l’infini, qui se révèle à nous progressivement par les 125 degrés, d’abord dans un petit volume, ensuite de plus en plus croissant etc. Par conséquent, nous devons imaginer un état dans lequel nous entrons. Nous y entrons en fonction de notre connexion entre nous, et dans cette mesure nous nous remplissons de la Lumière supérieure et commençons à ressentir le monde de l‘infini. Nous devons ressentir tout cela dans le monde spirituel et exister en lui.

De la leçon virtuelle du 17.03.2013

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Et il arriva que, lorsque Moïse leva sa main, Israël prédominait, et quand il abaissa sa main, Amalek prédominait. Les mains de Moïse étant fatiguées, ils prirent une pierre et la mirent sous lui, et il s’assit dessus, et Aaron et Hur soutenaient ses mains, l’un d’un côté, et l’autre de l’autre côté, et ses mains restèrent fermes jusqu’au coucher du soleil.

Et Josué mit en déroute Amalek et son peuple avec le tranchant de l’épée (La Torah, Exode, « Beshalach« , 17:11 – 17:13).

Moïse a découvert l’attribut de Bina, l’attribut du don d’une personne. Les mains tendues au-dessus atteignent le haut et allégoriquement symbolisent la connexion avec le Créateur. Il s’agit de l’élévation de MAN (demande), la connexion de la partie inférieure avec le Partsouf supérieur.

Lorsque Moïse leva sa main, ce qui signifie que lorsque l’attribut de Bina se nourrit de Keter (la Couronne), à partir de l’attribut supérieure du don, alors Israël l’emporte. Cela signifie que ce sont les attributs d’un homme qui tente d’échapper à Amalek et s’éleve au-dessus. Il s’élève au-dessus d’Amalek et l’emporte ainsi sur lui.

Amalek est la fondation du monde, la fondation de l’ego. Toutefois, il n’est pas toujours clairement révélé. Les gens ordinaires ne pensent pas qu’ils sont égoïstes. Ils se considèrent comme des citoyens ordinaires, qui donnent et prennent. Tandis que ces attributs qui apparaissent ensuite dans les personnes qui ont le point dans le cœur découvrent leur nature comme étant complètement égoïste, c’est déjà Haman, Amalek, Balaam et Balak.

Il est impossible de l’emporter sur Amalek parce que les moyens et les forces d’une personne de se connecter avec le Créateur sont limitées. Ainsi, l’acte lui-même, la guerre contre Amalek, se poursuit de génération en génération. Cela signifie que de vous lever à chaque niveau spirituel, que vous êtes toujours en guerre avec lui.

Ainsi, il continue jusqu’à ce que vous ayez complètement détruit Amalek par la force du Créateur. Il se produit quand une personne qui se corrige a déjà saisit ses attributs corrigés et ne demande rien du tout pour elle-même. Alors le Créateur corrige en elle son dernier attribut égoïste tout à la fois.

Cela signifie que tant qu’inconsciemment il y a un grain de l’ego en moi, car c’est en moi comme mon fondement, alors il m’est impossible de travailler quand je ne suis pas connecté à l’action et à ses résultats. C’est Amalek, comme un serpent, qui de toute façon se glisse quelque part. Ainsi, la guerre avec lui ne se termine jamais.

Seuls des attributs spéciaux dans une personne combattent avec elle, et les autres ne le peuvent pas car il est impossible de les mettre à la guerre contre Amalek. Ils chuteraient. Ils ne seraient pas en mesure de faire face à la demande d’avoir seulement le don. Ainsi, seulement quelques-uns des attributs font la guerre. A ce niveau, les attributs du don l’emportent, ce qui signifie la foi, qui est l’attribut du don et de l’amour, et continue.

Question: Il est dit: « …Et ses mains restèrent fermes jusqu’au coucher du soleil » Quel est cet état qui est appelé, « jusqu’au coucher du soleil »

Réponse: Tant que la Lumière supérieure est attirée à Moïse, dans la mesure où elle est le lien entre Moïse et Keter (entre Bina et Keter), alors il y a la force pour s’opposer à Amalek. Et puis après, tout disparaît. Ce niveau est caché et le niveau suivant est révélé puisque le jour commence avec la soirée.

De KabTV les « secrets du livre éternel » du 04/02/13

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Question: Pouvons-nous prouver que toute la matière de la création est le désir de recevoir?

Réponse: Demandez aux physiciens, et ils vous diront la même chose, mais avec des mots différents. Il existe plusieurs principes fondamentaux, tels que la deuxième loi de la thermodynamique, et il y a plusieurs constantes naturelles. Si l’on creuse un peu plus profondément, nous arriverons à travers le concept de masse. Derrière la masse, il y a de l’énergie, et, derrière l’énergie, ici la connaissance scientifique entre dans une impasse.

Nous pouvons dire qu’il y a une force derrière l’énergie, mais qu’est-ce que cette force? Comment pouvons-nous la décrire? Les scientifiques essaient de trouver ces bases, et quand leur recherche sera terminée, traçant une ligne de leurs études au désir de recevoir, le désir de garder son existence à tous les niveaux de la nature inanimale, végétale, animale et parlante.

Même si nous parlons du phénomène le plus élémentaire, c’est toujours sur sa nature. Nous nous référons à quelque chose qui veut se maintenir dans sa forme d’existence. C’est le désir de recevoir, le désir d’exister. Sans lui, il n’y aurait rien, pas même pour un court instant. Dans cette source, même le temps n’existe pas encore.

Ainsi, le désir précède tout, et, au-delà de cela, il y a des formes différentes qu’il prend sur lui-même.

Toutes les sciences et les sagesses parlent de ce que l’homme découvre ici dans le cadre de la réalité corporelle. D’un autre côté, la sagesse de la Kabbale ne parle pas de notre désir égoïste qui est seulement typique de ce monde, mais d’un désir brut, d’une force qui n’est pas encore habillée en rien.

Question: Cela peut-il être étudié en dehors de la sagesse de la Kabbale?

Réponse: Non, en dehors de la sagesse de la Kabbale, nous n’avons tout simplement pas les outils nécessaires. Nous ne pouvons pas construire un accélérateur qui bombarde le désir et enregistre ses réponses. Et cela parce que c’est est beaucoup plus profond que le micro-monde, plus profond que les effets quantiques. Par conséquent, vous pouvez travailler seulement avec cela à l’intérieur de vous-même lorsque vous devenez la «zone» dans laquelle vient la Lumière. Elle frappe le désir, et, à la suite de leur rencontre – à la suite de la coopération entre eux – les différentes particules sont créées, en vertu desquelles on découvre la Lumière réfléchie et qui descend à un niveau inférieur et évoque de nouvelles Reshimot (gènes spirituels) en vous.

Le schéma élémentaire, selon la sagesse de la Kabbale, est un Massakh (écran) qui commence à monter deTabour. Dans le niveau suivant, il y aZivoug de Haka’a (accouplement en frappant), et la Lumière réfléchie redescend d’un niveau à un autre, évitant ainsi la différence d’énergie dans l’état précédent. De là, il «lance» Taguin sur les lettres (« couronne » au-dessus des lettres) et, éventuellement, les différences d’énergie conduisent à des différences dans les fréquences, les différences dans les attributs. Cette comparaison permet de distinguer les détails et met en place le tableau d’ensemble.

C’est comme un bébé qui goûte à tout, et commence ainsi à connaître le monde puisque le goût est le sens principal qu’il peut utiliser et dont il peur se fier à l’heure actuelle. Dans la spiritualité, les Lumières nouvelles qui sont révélées dans le désir sont appelées «saveurs». Elles nous aident à saisir ce qui arrive.

Donc, la matière qui est la cible des coups de Lumière, est en fait moi, mon désir de recevoir. Tout comme les scientifiques qui bombardent leurs cibles avec des particules en augmentant leur énergie, nous aussi, nous faisons la même chose, non pas avec la matière corporelle, mais avec la matière du désir, par l’élévation de la phase quatre vers la troisième phase, la phase deux, et ainsi de suite.

Par conséquent, nous ne pouvons pas parler avec les scientifiques sur ces questions. De toutes les sciences, la physique est la plus proche de la sagesse de la Kabbale. Nous parlons de phénomènes concrets et des forces.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 14/03/13, “Introduction au Livre du Zohar”

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