Baal HaSoulam, « L’Arvout (Garantie mutuelle) »: La nation israélienne avait été construite comme une sorte de porte par laquelle les étincelles de la pureté allaient  briller sur l’ensemble de l’humanité dans le monde entier.

Les personnes qui reçoivent une envie ou une impulsion dirigée directement vers le Créateur sont rares. Il est dit dans la Torah: «Vous avez été les moins nombreux de tous les peuples ». Cela restera comme ça. Ces personnes reçoivent l’éveil d’En- Haut et aspirent droit au Créateur (Yashar-El en hébreu), alors que la majorité ne reçoit pas un «appel d’éveil », mais tout simplement d’avantage de problèmes dans la vie.

Ceux qui sont appelés «Israël», selon la direction de leur grand  désir, se corrigent et se préparent parce qu’ils ont reçu d’En-Haut à la fois l’éveil et la méthode qui couvre toutes les étapes du chemin. Et donc, ils se préparent à aider à la correction des autres personnes qui n’obtiennent pas d’éveil, pas de méthodologie, aucun enseignant-rien.

L’humanité a besoin d’une sorte de  représentant, un contact, comme une tige qui relie le fruit à l’arbre, un adaptateur, un lien de transition, un connecteur reliant les personnes à la Source. Il est en  partie de la Source et en  partie du monde. Cette partie est appelée «Israël».

Les gens qui appartiennent à Israël devraient se sentir comme les représentants du Créateur et  travailler en conséquence. Toutefois, en plus, en raison de la brisure, ils incluent les propriétés de toutes les nations du monde, et selon cela, devraient maintenir leur connexion avec le reste de l’humanité.

L’ordre est comme suit: au début, la partie de l’humanité formée par Abraham et appelée « Israël » expérimente  l’ascension spirituelle et établit la connexion avec le Créateur (1) ; cela s’est passé pendant le premier et le deuxième Temple. Ensuite, cette partie descend « dans les gens» (2).

Ensuite, le mélange a lieu (3), au cours de laquelle une partie d’Israël se démarque de la nation. Elle se corrige elle-même (4) et remonte, mais elle a déjà le lien avec la nation. Ensuite, Israël peut aborder les nations du monde (5), les corriger, et ils atteignent ainsi le Créateur (6).

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale  du 24/07/2011, «L’Arvout (Garantie Mutuelle) »

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La lecture du Zohar peut être comparée à une rencontre tant attendue avec une personne que vous aimez, quelqu’un de qui vous avez souhaité vous rapprocher. Lorsque vous  deux vous vous rencontrez enfin, ce qu’il dit n’a pas d’importance pour vous. La chose la plus importante est que tout en étant à côté de lui et en entendant sa voix, vous ressentez votre intimité. Les véritables mots ne sont pas importants. Laissez-le parler. Vous n’avez même pas à écouter de près. Grâce à ces mots, vous voulez ressentir comment vous vous  rapprocher de lui et le ressentez d’avantage.

Et c’est la même chose avec le Livre du Zohar. Tous les différents mots et les histoires qui y sont écrits semblent nous déconcerter, mais ensuite, nous comprenons pourquoi c’est écrit là: c’est parce que tout cela ce sont des noms de nos connexions. Mais je ne se soucie pas de ce qui est écrit dans le livre exactement, ce dont il parle. Ce qui importe, c’est que je suis près de lui en ce moment. Parce que je me réjouis d’être connecté avec lui, je ne fais pas vraiment attention à ses mots. La chose la plus importante est que nous soyons  proches.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27/07/11, Le Zohar

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Le Zohar, Chapitre  » (Don)  » Point 585) Celui qui adhère à Malkhout en-dessous des lettres, elle l’élève en haut, car elle est construite de là pour le Zivoug PBP [face-à-face] avec ZA. Celui qui veut monter à elle et l’atteindre au-dessus des lettres, elle l’abaisse sous elle et il n’a pas de part en elle… car elle est tout – incluse dans tous, d’en haut  et d’en bas, et au milieu. 
De cela, nous voyons que nous n’avons pas à nous inquiéter des autres de la façon dont ils se connectent à Malkhout. Comme nous injectons nos désirs en Malkhout, des parties de Malkhout s’unissent entre eux, et les neuf premières Sefirot commencer à l’influencer.

Malkhout est les points de connexion entre les âmes dans le réseau commun qui les relie tous. Malkhout est la connexion entre les âmes. Si nous injectons dans ces connexions nos désirs que nous recevons de l’autre, alors ces désirs s’unissent entre eux dans Malkhout. Et dans la mesure où nos désirs communs sont présents en eux, les qualités des neuf premières Sefirot, qui sont les qualités du Créateur ou ZA, se manifestent en eux, et la Lumière se révèle dans cette connexion

Par conséquent, nous ne devons pas nous inquiéter des neuf premières Sefirot de Zeir Anpin et des autres qualités du Créateur, mais seulement de​​ nos désirs afin de les unir. Plus on en parle, plus nous sommes imprégnés d’elle, plus nous entendons et nous pensons à elle, plus ce nouveau désir d’unité prend forme en nous. Nous comprenons que le monde d’aujourd’hui a besoin de cette unité et se dirige vers elle, tant dans le spirituel que dans le sens corporel.

C’est précisément ce que nous devons voir dans tout ce qui nous entoure, tout ce qui nous manque, c’est cette unité. Et c’est le seul moyen de corriger toutes les lacunes.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 14/07/2011, Le Zohar

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Question: Nous avons lu les principales sources kabbalistiques qui contiennent la Lumière.Y-a-t’il un autre moyen pour l’attirer?

Réponse: Vous devez apprendre à garder la connexion avec le système dans lequel les gens sont dans le don sans réserve. Vous devez garder la connexion avec les kabbalistes, avec les sources primaires, depuis la Lumière qui les remplit.

Nous sommes tous dans le seul système de Malkhout du monde de l’Infini. Tout ce qui arrive est simplement encore des vêtements, la dissimulation, et les rideaux derrière lesquels notre état devient plus sombre. Cependant, tout cela est la même Malkhout .

Par conséquent, voulant éveiller les états suivants, vous établissez le contact avec les gens, les âmes, et les désirs, qui sont déjà corrigés-avec les kabbalistes. Vous avez lu ce qu’ils ont écrit afin de garder la connexion avec eux, d’être aussi proche que possible de leur place dans le système général.

Sinon, comment pouvez-vous attirer la Lumière qui ramène vers le bien? Vous devez avoir au moins un lien à la même idée, au message du kabbaliste. Même si vous lisez le texte traduit, même si sa présentation est difficile pour vous et que vous préférez un moyen plus facile, une version adaptée, mais l’idée elle-même est essentielle pour vous. Au moins dans quelque chose, vous devez être connecté avec le désir du Baal HaSoulam, Abraham, Rabbi Akiva, Ram’hal, le Ari, Moïse, et ainsi de suite. Vous avez besoin d’un lien qui mène à la partie corrigée du système.

Comment pourrait-il en être autrement? Voulez-vous parler de garantie mutuelle dans les rues? Qu’est-ce qu’en pensent les égoïstes qui scandent des slogans similaires? Comme les fans de football, ils sont prêts à frapper tout le monde parce que l’amour entre eux est toujours dirigée contre quelque chose d’autre. C’est ce que l’égoïsme est, et il ne comprend rien d’autre.

Le mot «fascisme» signifie aussi la connexion, l’unité, mais seulement en opposition à quelqu’un. C’est ce qui peut arriver si on ne donne pas aux gens de la Lumière qui va neutraliser cette attitude et la propagation dans le monde entier de garantie mutuelle, rejetant la possibilité de l’amour et haïssant des autres.

Sinon, sans ce message, des régimes nazis peuvent s’installer. Les gens vont s’unir pour combattre la crise et ensuite se retourner contre eux.

De la 5ème partie de la leçon quotidienne Kabbale 11/07/2011, «Matan Torah (Le Don de la Torah) »

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Tout d’abord, nous devons changer notre paradigme, notre regard sur la vie et sur le monde. Je dois changer de l’intérieur, changer la disquette de démarrage, renouveler ma norme pour m’évaluer, évaluer le monde, et la société. Sans changer l’homme, nous ne serons pas en mesure de changer le monde. Après tout, le monde est sa copie.

La nature humaine est le fondement sur lequel la société, l’environnement, l’apprentissage, la culture, l’économie et toutes les autres sphères d’activité sont construites. Le monde est une projection extérieure de ce qui est dissimulé à l’intérieur d’une personne. Par conséquent, c’est précisément l’homme qui doit être changé. Tous les efforts doivent être concentrés précisément sur ce point.

Le problème n’est pas l’économie, la production, ou l’éducation. Tout se normalisera lorsque l’homme changera. Et pour cela il doit être éduqué. L’éducation ou l’apprentissage est, par essence, la transformation intérieure de l’homme, Non pas externe, un « pansement » qui aide.

Peut-être que cette idée devrait être présentée à l’ONU, à l’UNESCO et aux gouvernements, en expliquant que notre seul objectif est de changer l’homme. Après tout, sans cela qu’il ne changera pas le monde.

C’est pourquoi les meilleurs esprits de l’humanité d’aujourd’hui ne comprennent pas ce qu’il faut faire et ce qu’il faut changer. Nous sommes entrés à un niveau qui exige de nouveaux changements qualitatifs de notre part. A partir de maintenant nous devons agir dans notre monde avec l’aide d’une qualité appelée «garantie». Nous ne pouvons le faire qu’ensemble. Par vous-même, vous ne pourrez pas réaliser autre chose.

Par exemple, une personne qui ouvre une entreprise, va découvrir qu’elle est connectée à l’ensemble des entreprises du monde et par conséquent, elles doivent également être prises en compte. Sinon il n’y aura pas de succès.

A partir de là vous ne pouvez pas faire un pas sans tenir compte de la communauté, du système mondial. Et par conséquent, vous devez être universel et uni avec tout le monde, à l’intérieur.

Mais je ne suis pas universel. Alors, que dois-je faire? Serait-il vraiment possible que je ne vois jamais le succès sans cela? C’est vrai, je ne vais pas le voir. C’est une loi immuable. Sans une interconnexion intégrante vous ne réussirez pas dans quoi que ce soit. Regardez: Nous sommes déjà plongés dans de multiples crises. Et il n’ya qu’une seule issue: Nous changer nous-mêmes.

Comment pouvons-nous changer? Comment pouvons-nous nous reformater? Comment pouvons-nous nous laver le cerveau? Comment peut-on désinstaller l’ancien programme et installer le nouveau? Après tout, à partir de maintenant je dois avoir une sensation commune et un esprit commun avec tout le monde donc mes actions correspondront naturellement au nouvel état . Ma nature même doit changer.

Cela peut être fait par la « Lumière qui corrige. » Les gens vont le découvrir de toute façon. Peut-être qu’ils vont le faire par le chemin de la grande souffrance, mais il n’y a pas d’autre moyen pour y parvenir. Vous devez changer pour changer le monde, et vous avez les moyens pour cela.
Cependant, vous devez arriver à cette lumière au moyen de la réalisation du mal pour comprendre ce qui vous manque «  je dois changer! » Mais comment le savez-vous? Et comment exactement devriez-vous changer? Avez-vous un désir qui est formé? Pas encore.

C’est pourquoi vous avez été donné un domaine dans lequel le travail (le groupe), un moyen (la science de la Kabbale), et des conseils pédagogiques (l’enseignant). Allez-y, agissez, commencez à devenir inclus dans le système de garantie, jouant dans le but de découvrir la faille que vous avez à corriger. Ensuite, vous aurez quelque chose avec laquelle vous tourner vers la Lumière pour la correction.

Vous n’aurez même pas à bouger: Dans la mesure où vos désirs deviennent formés et clarifiés, la Lumière va commencer à agir par elle-même. Après tout, vous êtes à l’intérieur de celle-ci, et donc, elle fonctionne immédiatement en conformité avec vos efforts. Dès que vous construisez quelque chose à l’intérieur de vous, la lumière vous influence immédiatement. De cette façon, progressivement, vous changez, même sans voir les petites roues qui tournent à l’intérieur de vous.
De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 13/07/11, « Arvout »

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Baal HaSoulam, « L’ Arvout (la garantie mutuelle) »: Le commandement de «aime ton ami comme toi-même» … ne peut pas être observé par un individu, mais seulement grâce au consentement d’une nation entière. Et c’est pourquoi il a fallu attendre  jusqu’à ce qu’ils soient sortis d’Egypte, quand ils sont devenus dignes de l’observer.

La pleine mesure du grand désir de l’homme ainsi que la pleine mesure de son aversion pour les autres doivent se manifester en lui. L’ampleur de son désir est Pharaon, l’étendue de son rejet est le mont Sinaï, et la mesure de son aspiration droit au Créateur est Moïse. Ainsi toute l’histoire biblique de l’exode d’Egypte est décrite dans l’âme de l’homme.

Et jusque-là il n’a pas besoin de la méthode kabbalistique, il n’a pas besoin de corrections. Il ne s’efforce pas pour l’actualisation, n’est pas prêt pour être un homme dans un seul cœur avec tout le monde, et ne demande pas l’aide du Créateur.

Ce cri est encore à émerger dans le groupe, mais nous devons venir à lui. Nous découvrons alors que nous sommes réellement  ici face à une méthode: les moyens de corriger le désir.

Et puis on leur a d’abord demandé si chacun et toute la nation acceptait de prendre ce commandement sur soi-même. Et une fois qu’ils l’ont accepté, ils ont reçu la méthode.

Quelle est cette question qui est posée à tout le monde? En effet, c’est le Créateur qui leur demande. Et que signifie leur consentement?

En d’autres termes, un désir, un manque, visant  précisément à corriger, doit se manifester dans l’homme. «Souhaitez –vous ou non corriger votre nature en celle du don sans réserve ? Etes-vous sûr que c’est ce que vous voulez? Êtes-vous prêt à  vous unir avec les amis? Vous êtes incapable de cela, mais voulez-vous l’unité ou pas? »

Ici, vous devez vouloir échapper à l’ego (Pharaon), à tout prix, même si cela signifie traverser la mer de la Fin (la Mer Rouge). « Pour échapper à tout prix», c’est ce que tout le monde doit ressentir. Si tel est le cas, alors nous sommes prêts à nous unir et à recevoir la force d’union appelée « la Lumière qui ramène vers le Bien ». Voilà ce que nous appelons le don de la méthode, le don de la Torah au Mont Sinaï.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 24/07/2011, «L’Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: Qu’est-ce que signifie « augmenter son effort dans le travail » quand vous avez des doutes sur l’enseignant et le Créateur?

Réponse: Si vous avez des doutes, vous ne pouvez pas vous appuyer sur l’enseignant ou le Créateur, mais devez demander de l’aide au groupe! Vous devez recevoir d’eux ce soutien,  qui signifie l’importance de l’objectif,  de l’enseignant, et du  Créateur.

Quand vous avez des doutes, cela signifie que de toute façon vous ne pouvez pas faire pencher la balance, vous avez besoin d’un effort pour faire incliner la balance dans la bonne direction. Mais où pouvez-vous l’obtenir? En plongeant dans vos doutes? Cela ne va pas vous aider à les résoudre de toute façon. Vous devez comprendre que dans cet état, vous n’avez personnellement rien sur quoi vous appuyer, mais il faut une force supplémentaire.

Présentement, vous ne pouvez pas recevoir cette force supplémentaire de l’enseignant ou du Créateur parce que vous doutez d’eux. La seule chose qui puisse vous aider est l’environnement, ce qui vous confère une sensation d’importance de la spiritualité, de confiance et de garantie mutuelle, que l’enseignant et le Créateur sont importants pour atteindre l’objectif. Et si vous ne tenez pas compte de leurs conseils et des  instructions, vous n’avancerez pas parce que vous travaillez avec votre raison égoïste qui ne vous laissera pas aller de l’avant.

Par conséquent, le Rabash écrit que dans le groupe, ses membres devraient parler de la grandeur de l’enseignant et du Créateur afin que chacun puisse être impressionné par elle. C’est seulement à cette condition que vous serez en mesure de poursuivre le travail.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 24/07/2011, Shamati article 187

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Question: La leçon quotidienne est divisée en cinq parties. L’intention doit-elle être la même partout?

Réponse: Bien sûr! C’est tout ce qui existe puisque toute la Torah ne parle que de la connexion entre nous.

La première partie de la leçon se concentre sur la façon dont nous devrions être lié à la connexion entre nous et l’utiliser pour révéler la qualité générale du don sans réserve: le Créateur. C’est comme une introduction avant la réalisation, comme avoir des règles du jeu expliquées avant qu’il ne commence. C’est la première partie de la leçon.

La deuxième partie de la leçon est le jeu lui-même. C’est là que nous devrions vraiment essayer de faire ce qui suit:
• Toujours penser au réseau de connexion entre nous;
• Toujours écouter ce dont le Zohar parle ;
• Combiner et se connecter au texte du Zohar au lien avec les amis que vous imaginez ainsi la connexion avec les amis prendra la forme que le Zohar décrit.

Naturellement, le Zohar parle du lien entre nous qu’à des degrés très exaltés. Mais comme nous nous imaginons ces degrés exalté, dans ces états, nous allons grandir, comme les enfants quand ils imaginent eux-mêmes étant des adultes, puisque l’état supérieur décrit par Le Zohar nous influence.

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Le Zohar, Chapitre Trouma, « Item 759: Après que Noukva ait été décorée- signifiant construite par [le Partsouf] AVI [Aba ve Ima]- et ZA [Zeir Anpin] et Noukva sont retournés être PBP [Panim be Panim], cette forme de l’homme, ZA, est venue avec un désir ardent vers Noukva. Alors, dans Noukva, le deuxième homme de Briya fut gravé et dépeint, comme sa forme. Il est écrit de lui « et il enfanta un fils selon son apparence et selon son image».

Le livre du Zohar parle seulement sur ce qui se passe dans le réseau qui relie les âmes. Toute la somme de ces liens entre nous, dans sa totalité, est appelé «le monde d’en haut», dont les images sont décrites par le Zohar, y compris les forces, les lumières, les différentes formes et images. Il n’y a plus rien pour nous à imaginer, parce que c’est ce que nous vivons.

Chacun de nous est individuellement un désir de plaisir, et à l’extérieur de chacun de nous, dans les liens entre nous, il y a le monde d’en haut, rempli de Lumière. Par conséquent, je dois « envelopper » ma volonté de plaisir, la couvrir comme dans une ombre, effectuer une restriction sur elle et créer un écran et la Lumière réfléchie, puis exister en dehors d’elle, dans mes relations avec les autres.

C’est exactement ce dont parle Le Zohar : de  la forme ou de  l’image que je mets dans la relation aux autres. Si je fais ça, alors je révèle tout ce que nous lisons à ce propos dans le Zohar. Sinon, je suis à l’intérieur de moi, dans mon désir de plaisir, et je ressens seulement ce monde.
Nous pouvons percevoir soit à l’intérieur de nous ou bien au dessus de nous, en dehors de nous. « En dehors de nous» signifie dans l’attitude vers autrui, où les  « autres» sont les personnes avec qui je veux construire un réseau de connexion. C’est ce qu’on appelle «le groupe». Si je communique avec le monde entier de cette façon, alors le groupe est le monde entier.

Lors de la correction de mes qualités, si je désire révéler la force qui fonde tout, alors je la révèle en fonction de la loi de l’équivalence de forme. Dès que mon réseau de connexion avec les autres prend une forme spirituelle, une essence spirituelle, le véritable don sans réserve  mutuel, le niveau de garantie mutuelle, même au premier degré, alors à l’intérieur de celui-ci je ressens immédiatement le Créateur.

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La période de préparation est appelée la période  des «  péchés et transgressions ». Vous pouvez objecter et dire : comment était-ce une transgression, si je n’avais pas la compréhension ou la connaissance de quelque chose?

Oui, vous ne saviez pas, mais vous avez agi. Et même si vous avez essayé de suivre les instructions de la Kabbale, vous avez étudié et vous étiez dans un groupe, vous avez fait tout cela dans votre propre intérêt. C’est pourquoi, sans le savoir, vous avez effectué les actions dans le groupe et les études égoïstement, au lieu de les exécuter en vue du don sans réserve. Vous avez essayé d’utiliser vos amis et la Kabbale dans votre propre intérêt, et ces péchés sont appelés soit «transgressions intentionnelles» ou «erreurs involontaires, négligence ».

Plus tard, quand nous nous élevons à un degré spirituel et acquérons la force d’agir en vue du don sans réserve, nous corrigeons ces péchés. Au début, nous corrigeons les « erreurs », et ce faisant nous nous élevons au degré de Bina, le don sans réserve  pour l’amour du don, la crainte. Et puis nous corrigeons les «transgressions» pour le don sans réserve et acquérons le degré d’amour, la foi absolue.

D’où proviennent les transgressions et la négligence que nous corrigeons pour le don sans réserve et  l’amour au degré de Bina et Keter? Ils  ont été une fois sauvés dans nos désirs égoïstes, comme il est écrit: «La bête va avaler et recracher » Et c’est ainsi que nous avons recueilli un certain nombre de transgressions que nous pouvons désormais corriger.
Mais quelqu’un qui n’entre pas dans le groupe et ne commence pas l’étude pour atteindre l’objectif quelque soit l’intention dont il est capable,  ne commet pas de «transgressions» ou  ne fait pas d’« erreurs ». Il n’a rien à corriger du tout ; il lui manque le «mauvais penchant».

Cette «inclination égoïste» dont parle la Kabbale est une qualité particulière. Nous la formons tandis que nous sommes dans le groupe, lorsque l’on étudie, quand nous aspirons à donner sans réserve (Lishma), quand nous sommes certains que nous existons actuellement dans l’égoïsme (Lo Lishma), et quand nous nous commettons d’horribles transgressions en voulant atteindre la spiritualité pour notre propre bien et récolter les fruits dans tous les mondes.

C’est ainsi que nous accumulons les transgressions et les erreurs en nous. Et jusqu’à ce que nous les réunissions dans leur pleine mesure sur les « 400 ans d’esclavage égyptien », nous sommes incapables de leur échapper et de commencer la correction.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du  19/07/2011, «L’Arvout (Garantie mutuelle) »

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