Question: Sans l’environnement, il est impossible d’avancer. Comment construisons-nous l’environnement lorsque nous lisons le Livre du Zohar ?

Réponse: Nous construisons l’environnement quand nous tous, ensemble, voulons atteindre dans nos liens mutuels tout ce que nous lisons dans Le Zohar. Le Zohar appelle diverses formes pour nous. Quelles sont-elles ? Si nous devenons nous unir, nous obtiendrons une certaine forme de lien entre nous. On va l’appeler « un lapin » par exemple. La prochaine forme de connexion sera étiquetée «une vache», et l’autre d’après, ce sera « un âne ».

Plus tard, nous pouvons arriver à une telle connexion qui sera appelée « homme » à différents stades de développement: Ibour, Yenika, Mokhin (foetus, allaitement, âge adulte), jusqu’à atteindre le niveau de l’homme. Ensuite, la forme de connexion entre nous aura une forme humaine. En d’autres termes, ce n’est pas moi, vous, ou lui, mais plutôt une forme de notre relation mutuelle, une formule d’unification, qui fera l’homme de notre image .

« L’homme » dans la spiritualité est le don sans réserve . Mais qu’est-ce que le don sans réserve ? Quelle est sa forme? Il s’agit d’un domaine particulier entre nous que nous allons intituler homme. Ce champ est soumis à différents états que le Zohar décrit comme des individus avec différentes couleurs de cheveux et d’yeux, et ainsi de suite. Tout cela parle de la forme de lien entre nous. La sagesse de la Kabbale ne discute pas d’autre chose, il n’y a rien d’autre à dire.

Il n’y a rien à dire sur le désir de recevoir du plaisir (le désir), car il s’efforce simplement de profiter. Mais comme les désirs individuels s’élevent au-dessus d’eux-mêmes et se connectent mutuellement par le don sans réserve dans ce lieu d’unification, ils créent la forme commune que le Zohar décrit. C’est cette forme même du Créateur que vous apprenez à connaître.

Par conséquent, Le Zohar explique quelle forme concrète du Créateur vous découvrez.C’est ce qui est nommé «homme» en vous, l’équivalent intérieur au Créateur. Le trouvez-vous un peu inesthétique dans son état non corrigé ? C’est vrai, mais c’est ce que vous êtes maintenant . Ainsi, Le Zohar explique les mesures que vous prenez quand vous avancez.

Il parle toujours de la connexion entre les âmes: dans quelle mesure il est équivalent au don sans réserve qui éveille la haine, la compassion, et d’autres sentiments entre eux. Cependant, tout cela se trouve encore dans leur relation mutuelle.

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Question: Si je n’ai aucune question sur l’étude, puis-je néanmoins avancer?
Réponse: Une personne elle-même doit vérifier si elle progresse ou non. Comment peut-elle faire? En examinant si au cours de l’étude elle expérimente des montées et des descentes dans sa relation avec les autres et les rejets de la connexion. Maintenant, j’ai seulement besoin de savoir si je suis connecté avec les autres et tenter de révéler les images que nous étudions dans le Zohar, les images du Créateur, à l’intérieur de la connexion.

Est-ce que j’y aspire ? Oui, je le fais. Quelle est la force de mon aspiration? Combien de fois au cours de la leçon ai-je quitté puis suis revenu à ces pensées? Combien de fois au cours de ce travail je me sentais préoccupé par les autres, afin que, eux aussi, gardent cette intention? Puis, leur pensée collective agira également sur moi de telle sorte que même si je laisse ces pensées, je vais y retourner immédiatement. Il est effectivement bon d’avoir le plus grand nombre possible de ces sorties et entrées rapides.

Pour cette raison, j’ai besoin du soutien du groupe, et je dois constamment garder ma pensée sur la connexion. C’est tout mon travail. Ces signes m’aident à évaluer mes progrès. Si je cesse de penser à la connexion et que je ne revienne jamais à ces pensées à nouveau, je n’avance pas. Par conséquent, ne demandez pas, mais examinez vous plutôt

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Les descentes me montrent que je ne serai jamais conscient seul de l’importance du Créateur, je ne sortirai jamais de mon égoïsm et ne trouverai pas les forces à l’intérieur de moi-même. Cependant, chaque descente m’apprend des choses différentes, en éclairant différentes faiblesses, des qualités, et des phases en moi. Les descentes sont suivies par des ascensions, mais à la fin d’une manière ou une autre, je découvre toujours mon impuissance.Au début, je veux satisfaire mon égoïsme, ce qui est appelé «savoir combien d’anges il y a dans le ciel ». Puis-je tourne mon attention sur le Créateur, en souhaitant L’ «attraper», pour voir le monde spirituel. Il me semble que la porte des changements doit s’ouvrir devant moi plutôt qu’à l’intérieur de moi.

Et enfin, je commence à comprendre que les changements doivent se produire à l’intérieur de moi. J’attrape le fil de la réponse à ma question: la rédemption doit venir de l’extérieur parce que je ne suis certainement pas en mesure de le faire par moi-même.

Ce travail est effectué avec l’aide des descentes et des montées jusqu’à ce qu’une personne sorte sur le seuil de la vérité, ayant compris que tout dépend d’elle, du changement de sa perception. La Lumière vous donne des forces pour le faire, vous ne les trouverez pas à l’intérieur de vous.

Notre demande est toujours égoïste, mais on baisse déjà la tête devant la Force Supérieure pour nous transformer. Puis peu à peu on est d’accord avec le fait que tout vient d’En Haut.

À l’étape suivante une personne comprend qu’elle doit acquérir la qualité du don sans réserve au lieu de la qualité de la réception. Sa demande est égoïste, mais c’est déjà un pas en avant.

Après cela, on travaille avec l’environnement afin d’obtenir la Lumière qui va nous élever au trésor spirituel. En apprenant à connaître la notion de groupe, on se rend dépendant de lui, espérant toujours obtenir un avantage pour soi-même.

Après cela, la Lumière amène vraiment une personne à nouveau à la Source. C’est parce qu’on a tout construit correctement et qu’un seul paramètre reste à changer: l’intention, le résultat final – de qui veut-on atteindre le bénéfice ?

C’est ainsi que nous réduisons le chemin d’accès: en se tournant vers le Créateur à travers le groupe avec la demande correcte.

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Le Zohar, Introduction, article  » Yitro (Jethro), «l’article 100: La semence de David, les formes des couleurs changent en lui, et c’est pourquoi Samuel a commis une erreur, comme il est écrit:« Ne regarde pas son apparence », car l’autre côté était en Eliav. Ce n’était pas le cas avec David, car les formes de David sont couvertes parce que les formes de l’autre côté ont été inclues dans ses formes, et la forme de l’autre côté est apparue en lui d’abord, passant sur ses yeux pendant un certain temps, et le cœur est inquiet et craint.Nous sommes dans l’erreur par le fait que nous travaillons très dur pour comprendre ce dont parle le Zohar, et beaucoup moins sur l’intention, la pensée que nous devons nous unir et révéler le Zohar à l’intérieur de la connexion entre nous. Seulement dans la mesure où nous nous unissons, l’image du Créateur se révélera à l’intérieur de notre unité, et elle ne sera pas comme ce que nous sommes en mesure d’imaginer avant de nous unir.

Notre unité est le billet d’entrée qui nous permet de voir et de sentir les images et les qualités spirituelles dont parle le Zohar. Leur somme totale nous donne l’image du Créateur. Toutefois, si l’on veut discerner ce que nous étudions sans avoir à rechercher un lien entre nous, c’est ce qu’on appelle une étude externe, une Klipa, un poison mortel.

Si au cours de l’étude j’essaye de chercher l’image que j’étudie, c’est une Klipa .D’autre part, si je veux d’abord révéler l’image à travers le prisme de l’unification avec le groupe, l’environnement, et que seulement après l’unification j’essaie de trouver cette image spirituelle dont parle le Zohar, alors c’est la sainteté, le don sans réserve, la spiritualité. À la fin de la journée, je recherche des formes d’unité et de don sans réserve, et c’est la chose la plus importante, alors que dans le premier cas, je cherche l’image ou la forme de la réception.

Par conséquent, nous devons d’abord nous préoccuper de savoir comment passer à travers ce prisme, l’intention, l’unification avec le groupe, l’environnement. Ceci est très important! Sans cela, nous ne devrions même pas ouvrir le livre du Zohar, car il peut soit devenir un poison mortel ou l’élixir de vie.

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Nous travaillons sur notre matière, le désir de plaisir. Il doit se développer tout le temps pour notre croissance,la création de la forme du don sans réserve et de l’équivalence avec le Créateur au-dessus.C’est pourquoi nous expérimentons le désir grandissant comme une catastrophe. Cela arrive quand une personne est prête pour cela. Il est écrit: «Le malheur qui vient aux pécheurs commence avec les justes ». En d’autres termes, les formes négatives se révèlent à ceux qui ont l’habitude d’être justes, qui ont fait une ascension et se sont préparés.

Les débutants qui ne comprennent pas la méthode sont toutefois surpris par ceci: « Pourquoi, après tous les efforts que j’ai fait, dois-je expérimenter de tels états négatifs? » Tout à coup, l’inspiration n’est plus là et on se sent indifférent à tout. Toutefois, avec l’expérience vient la sagesse et une personne se rend compte que le chemin à suivre réside dans les descentes et l’opposition à l’inclinaison égoïste.

Le but spirituel restera toujours une question pour moi, « Pourquoi est-ce que j’avance ? Est-il utile pour moi d’aller contre mon égoïsme, ma nature? Est-il normal de travailler dans de telles importantes descentes, sans aspiration ni motivation? »Une personne se sent triste et impuissante, et expérimente son état comme indigne et immérité.

C’est précisément l’endroit duquel il est écrit: «Le juste marchera là où les pécheurs se retireront » Toute la question est que nous devons sortir de notre nature. Il ne faut pas la nourrir ou l’entretenir, mais l’augmenter pour monter dessus. Chaque fois qu’une personne s’est préparée pour l’ascension, on lui envoie un nouvel «accablement au cœur», de sorte qu’il lui faille monter encore plus haut. Voilà comment il s’avance sur le chemin spirituel.

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Question: Il est écrit que la tête de la partie inférieure du Partsouf se revêt dans le corps du Partsouf supérieur. Que signifie « se revêtir dans le supérieur » ?

Réponse: Le «corps» de la partie supérieure est son action, le travail au-dessus des désirs, tandis que la «tête» est la prise de décision. L’inférieur ne peut rien accomplir avec sa «tête», à son niveau. Il est écrit: «Par tes actions, nous Te connaitrons ». En d’autres termes, l’inférieur doit s’inclure dans le «corps» du Partsouf supérieur.

Et quand il apprend par exemple ce que le Supérieur fait, tout en répétant ses actions, alors seulement il commence à comprendre la signification de ce que le supérieur lui disait. Jusqu’à ce que vous ayez fait ce que le supérieur vous avait dit de faire, vous ne comprendrez pas ce qu’il dit.

Ce n’est pas, par tout moyen, par une action animée irréfléchie, lorsque vous êtes obligés de faire ce que dit le supérieur; vous devez le faire pour que vous puissiez apprendre! Regardez comment les enfants copient ce que font les adultes : ils imitent notre comportement sans comprendre leur signification. Quand on donne à un enfant un marteau en plastique et des clous, il ne sait pas quoi faire avec. Mais il voit comment vous enfoncez les clous et fait la même chose, à partir de quoi il commence à comprendre ce que cela signifie.

On ne peut pas apprendre autrement. Nous devons garder cela à l’esprit lors de la conception des programmes d’éducation: l’enseignement ne peut réussir que si nous enseignons par l’exemple. Nous voyons que la cause a son origine dans les racines spirituelles et est intégrée dans la nature lors de l’expansion des Partsoufim (descendant de la connexion des âmes) de Haut en bas.

L’esprit donné à l’inférieur est nécessaire uniquement pour être en mesure de copier les actions de la partie supérieure. La tête du Partsouf inférieur doit seulement travailler dans une telle forme. Si la tête du bas se lève pour modéliser et réaliser ses actions par celles du supérieur, l’inférieur est destiné à réussir. Mais s’il pense qu’il peut utiliser sa propre tête pour juger, prendre des décisions, et faire quelque chose, il est voué à l’échec.

Il pense qu’il est au niveau où il peut faire quelque chose de son propre chef. Mais tous les actes se déroulent dans le «corps» de la partie supérieure. Si le bas est assez intelligent pour annuler son intelligence, sa raison, il s’élève et reçoit la sagesse, l’esprit du supérieur.

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Question: Comment une personne peut -elle choisir le don sans réserve, au lieu de la réception?

Réponse: Tout d’abord, cela implique qu’elle se prépare. Elle doit désirer que cela arrive. Même si elle se fait frapper sur la bonne voie plus tard parce que le Créateur va augmenter son désir égoïste et ses pensées étrangères, sa préparation fera toujours son travail.

Deuxièmement, il faut garder un temps pour étudier et faire des choses liées au don sans réserve. Cela lui donnera aussi des forces pour reprendre le chemin.

Troisièmement, une personne doit motiver l’environnement pour le don sans réserve et atteindre la garantie mutuelle de sorte que pas un seul des amis ne va cesser d’y penser, mais va toujours aspirer à monter au- dessus de la raison et de l’égoïsme. La pensée constante, commune, du groupe est la plus sûre garantie qu’il puisse être.

Il est écrit: « Faites tout ce qui est en votre pouvoir ». À la fin de la journée, nos efforts communs éveillent la Lumière qui ramène vers le Bien. Une personne doit comprendre qu’il est nécessaire d’obliger le Créateur à lui donner de la Lumière. Le Créateur augmente constamment son désir égoïste, et seulement par moments Il réveille une personne avec le désir de donner sans réserve, la Lumière, afin d’enflammer son étincelle intérieure qu’il doit faire entrer dans le groupe. Toutefois, cela ne peut que se produire plusieurs fois et nous ne devrions pas attendre que cela se produise, car ce genre de prise de conscience est lié à un calcul très désagréable.

C’est parce que le Créateur ne peut pas vous donner un désir de donner sans réserve «gratuitement». Par conséquent, si vous êtes dans l’attente, vous devrez faire l’expérience de la souffrance et rembourser en intégralité pour le soutien. D’autre part, vous pouvez le demander à l’avance selon le principe, «Tournez-vous vers moi et je vais vous le donner ». Vous pouvez demander au Créateur les forces du don sans réserve, puis les payer.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 4/1/11, Écrits de Rabash

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Question: Comment puis-je transformer le désir qui s’éveille en moi en don sans réserve ?

Réponse: Supposons que je sois sans cesse préoccupé par quelque chose depuis le matin. Ce désir insatisfait donne lieu à une pensée que je dois calmer. Je suis tourmenté par ce problème, immergé en lui, et je suis à la recherche d’un moyen pour le résoudre.

J’ai reçu tout cela d’En Haut. Si mon problème se rapporte à quelque chose qui est absolument nécessaire, alors je dois le résoudre sans payer trop d’attention à travailler avec l’intention. Tout d’abord je dois me procurer les nécessités vitales. Il est écrit à ce sujet, «Sans pain il n’y a pas de Torah ».

Toutefois, si ce n’est pas quelque chose qui est une nécessité vitale, si ce n’est pas quelque chose dont j’ai besoin au niveau animé ou corporel, alors je dois essayer de transférer cette pensée au bon format. Je l’ai reçue du Créateur et c’était dans le but que je construise la bonne réaction. C’est l’«aide contre le Créateur ». C’est opposé au but, mais en même temps, cela m’aide à réagir correctement, et en me poussant hors de lui je peux viser le but.

Mon but est l’adhésion avec le Créateur. Le Créateur est bon et fait du bien et il n’y a rien hormis Lui. Il m’envoie tous les problèmes et les soucis pour m’aider. Par conséquent, au-dessus de mon inquiétude, comme s’il se produisait une image d’elle en miroir, je me tourne à nouveau vers Lui, qui est bon et fait du bien.

Je dois atteindre la sensation que mon problème est une aide pour me permettre de comprendre l’attitude du Créateur envers moi, qui est opposée aux sensations qui s’éveillent en moi. C’est ainsi que je construis l’image du Créateur. En ayant une attitude prudente et précise, je serai en mesure de déterminer pourquoi certain souci ou problème me sont envoyés précisément sous cette forme. Je vais voir un moule inverse de celui-ci, sous la forme de Celui qui est bon et fait le bien, et qui l’a gravé en moi.

En vertu de cette « inversion » je vais m’élever au degré d’un juste et justifier le Créateur à certains égards. Et, ce faisant, je vais monter sur la bonne voie. La chose la plus importante est de continuer, sans s’endormir durant aucun état sur le fond de toutes les formes négatives que le Créateur m’envoie.

Je peux y réagir correctement à chaque seconde si seulement je m’équipe avec le soutien de l’environnement. Sans lui, mes efforts sont épisodiques, mais avec lui je suis toujours « dans la boucle ». Le groupe détermine entièrement la vitesse de mon avancement.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 4/1/11, Écrits de Rabash

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Chers amis, s’il vous plaît posez des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Les commentaires entre crochets sont de moi.L’essence de l’œuvre dans la Torah et les Mitsvot

Tous les Mitsvot qui sont écrits dans la Torah ou ceux acceptés, que les patriarches ont établis même si ils sont pour la plupart des actions [D’une personne dans ce monde] ou des mots [qui doivent être prononcés] [pour remplir ainsi les commandements], ils[ les commandements, c’est-à-dire les conseils] sont tous là pour corriger le cœur [ses désirs], « Car le Seigneur cherche [veut que nous corrigions] tous les cœurs, et comprend toutes les inclinations[égoïstes] la pensée [les intentions].  »

Ezra Eben Rav Abraham, Yesod Morah, P. 8b

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Le Zohar , Introduction, article  » Yitro (Jethro) « : Le Zohar explique l’ordre de l’émanation des Partsoufim de Atsilout :Atik, AA, AVI, et ZA, comment la source de tout, le Massakh de Malkhout de Midat ha Din, utilise le Partsouf Atik, opère dans AA pour y cacher Hokhma… Ensuite, il explique VAK de ZA concernant six rideaux, et le rideau brodé, GAR de ZA .Les auteurs du Livre du Zohar ont révélé l’ordre des relations entre eux et à l’intérieur de la connexion entre eux, ils ont révélé les Partsoufim, les mondes, les qualités et le discernement intérieur. Tout cela est présent entre une personne et d’autres.

Quand une personne voit les autres comme reliés entre eux, c’est appelé «le Monde de l’Infini ». S’il les voit comme connecté partiellement, c’est appelé les Partsoufim qui sont au dessus de lui. Voilà comment ils parlent les uns aux autres, révélant toutes les qualités et en les nommant « Rabbi Yossi, Rabbi Hiya, Rabbi Eléazar, Rabbi Shimon » ainsi que par des images variées de la nature.

Toutes ces choses sont les états par lesquels passent nos âmes dans le processus de leur correction. Je sais par expérience personnelle combien il est difficile pour une personne de brosser un tableau très simple dans son imagination: qu’il n’y a rien de plus à côté des âmes séparées. Leur division totale est perçue par eux comme notre monde. Leur unification partielle, l’inclusion des désirs dans l’autre par le principe «Tu aimeras ton prochain comme toi-même » crée la sensation du Monde Supérieur dans les âmes.

Leur unité totale est perçue par les âmes comme le Monde de l’Infini: une unité sans borne et illimitée, et, par conséquent, leur accomplissement total par la Lumière.

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