Le Zohar, Introduction, article  » Yitro (Jethro), «l’article 100: La semence de David, les formes des couleurs changent en lui, et c’est pourquoi Samuel a commis une erreur, comme il est écrit:« Ne regarde pas son apparence », car l’autre côté était en Eliav. Ce n’était pas le cas avec David, car les formes de David sont couvertes parce que les formes de l’autre côté ont été inclues dans ses formes, et la forme de l’autre côté est apparue en lui d’abord, passant sur ses yeux pendant un certain temps, et le cœur est inquiet et craint.Nous sommes dans l’erreur par le fait que nous travaillons très dur pour comprendre ce dont parle le Zohar, et beaucoup moins sur l’intention, la pensée que nous devons nous unir et révéler le Zohar à l’intérieur de la connexion entre nous. Seulement dans la mesure où nous nous unissons, l’image du Créateur se révélera à l’intérieur de notre unité, et elle ne sera pas comme ce que nous sommes en mesure d’imaginer avant de nous unir.

Notre unité est le billet d’entrée qui nous permet de voir et de sentir les images et les qualités spirituelles dont parle le Zohar. Leur somme totale nous donne l’image du Créateur. Toutefois, si l’on veut discerner ce que nous étudions sans avoir à rechercher un lien entre nous, c’est ce qu’on appelle une étude externe, une Klipa, un poison mortel.

Si au cours de l’étude j’essaye de chercher l’image que j’étudie, c’est une Klipa .D’autre part, si je veux d’abord révéler l’image à travers le prisme de l’unification avec le groupe, l’environnement, et que seulement après l’unification j’essaie de trouver cette image spirituelle dont parle le Zohar, alors c’est la sainteté, le don sans réserve, la spiritualité. À la fin de la journée, je recherche des formes d’unité et de don sans réserve, et c’est la chose la plus importante, alors que dans le premier cas, je cherche l’image ou la forme de la réception.

Par conséquent, nous devons d’abord nous préoccuper de savoir comment passer à travers ce prisme, l’intention, l’unification avec le groupe, l’environnement. Ceci est très important! Sans cela, nous ne devrions même pas ouvrir le livre du Zohar, car il peut soit devenir un poison mortel ou l’élixir de vie.

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Nous travaillons sur notre matière, le désir de plaisir. Il doit se développer tout le temps pour notre croissance,la création de la forme du don sans réserve et de l’équivalence avec le Créateur au-dessus.C’est pourquoi nous expérimentons le désir grandissant comme une catastrophe. Cela arrive quand une personne est prête pour cela. Il est écrit: «Le malheur qui vient aux pécheurs commence avec les justes ». En d’autres termes, les formes négatives se révèlent à ceux qui ont l’habitude d’être justes, qui ont fait une ascension et se sont préparés.

Les débutants qui ne comprennent pas la méthode sont toutefois surpris par ceci: « Pourquoi, après tous les efforts que j’ai fait, dois-je expérimenter de tels états négatifs? » Tout à coup, l’inspiration n’est plus là et on se sent indifférent à tout. Toutefois, avec l’expérience vient la sagesse et une personne se rend compte que le chemin à suivre réside dans les descentes et l’opposition à l’inclinaison égoïste.

Le but spirituel restera toujours une question pour moi, « Pourquoi est-ce que j’avance ? Est-il utile pour moi d’aller contre mon égoïsme, ma nature? Est-il normal de travailler dans de telles importantes descentes, sans aspiration ni motivation? »Une personne se sent triste et impuissante, et expérimente son état comme indigne et immérité.

C’est précisément l’endroit duquel il est écrit: «Le juste marchera là où les pécheurs se retireront » Toute la question est que nous devons sortir de notre nature. Il ne faut pas la nourrir ou l’entretenir, mais l’augmenter pour monter dessus. Chaque fois qu’une personne s’est préparée pour l’ascension, on lui envoie un nouvel «accablement au cœur», de sorte qu’il lui faille monter encore plus haut. Voilà comment il s’avance sur le chemin spirituel.

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Question: Il est écrit que la tête de la partie inférieure du Partsouf se revêt dans le corps du Partsouf supérieur. Que signifie « se revêtir dans le supérieur » ?

Réponse: Le «corps» de la partie supérieure est son action, le travail au-dessus des désirs, tandis que la «tête» est la prise de décision. L’inférieur ne peut rien accomplir avec sa «tête», à son niveau. Il est écrit: «Par tes actions, nous Te connaitrons ». En d’autres termes, l’inférieur doit s’inclure dans le «corps» du Partsouf supérieur.

Et quand il apprend par exemple ce que le Supérieur fait, tout en répétant ses actions, alors seulement il commence à comprendre la signification de ce que le supérieur lui disait. Jusqu’à ce que vous ayez fait ce que le supérieur vous avait dit de faire, vous ne comprendrez pas ce qu’il dit.

Ce n’est pas, par tout moyen, par une action animée irréfléchie, lorsque vous êtes obligés de faire ce que dit le supérieur; vous devez le faire pour que vous puissiez apprendre! Regardez comment les enfants copient ce que font les adultes : ils imitent notre comportement sans comprendre leur signification. Quand on donne à un enfant un marteau en plastique et des clous, il ne sait pas quoi faire avec. Mais il voit comment vous enfoncez les clous et fait la même chose, à partir de quoi il commence à comprendre ce que cela signifie.

On ne peut pas apprendre autrement. Nous devons garder cela à l’esprit lors de la conception des programmes d’éducation: l’enseignement ne peut réussir que si nous enseignons par l’exemple. Nous voyons que la cause a son origine dans les racines spirituelles et est intégrée dans la nature lors de l’expansion des Partsoufim (descendant de la connexion des âmes) de Haut en bas.

L’esprit donné à l’inférieur est nécessaire uniquement pour être en mesure de copier les actions de la partie supérieure. La tête du Partsouf inférieur doit seulement travailler dans une telle forme. Si la tête du bas se lève pour modéliser et réaliser ses actions par celles du supérieur, l’inférieur est destiné à réussir. Mais s’il pense qu’il peut utiliser sa propre tête pour juger, prendre des décisions, et faire quelque chose, il est voué à l’échec.

Il pense qu’il est au niveau où il peut faire quelque chose de son propre chef. Mais tous les actes se déroulent dans le «corps» de la partie supérieure. Si le bas est assez intelligent pour annuler son intelligence, sa raison, il s’élève et reçoit la sagesse, l’esprit du supérieur.

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Question: Comment une personne peut -elle choisir le don sans réserve, au lieu de la réception?

Réponse: Tout d’abord, cela implique qu’elle se prépare. Elle doit désirer que cela arrive. Même si elle se fait frapper sur la bonne voie plus tard parce que le Créateur va augmenter son désir égoïste et ses pensées étrangères, sa préparation fera toujours son travail.

Deuxièmement, il faut garder un temps pour étudier et faire des choses liées au don sans réserve. Cela lui donnera aussi des forces pour reprendre le chemin.

Troisièmement, une personne doit motiver l’environnement pour le don sans réserve et atteindre la garantie mutuelle de sorte que pas un seul des amis ne va cesser d’y penser, mais va toujours aspirer à monter au- dessus de la raison et de l’égoïsme. La pensée constante, commune, du groupe est la plus sûre garantie qu’il puisse être.

Il est écrit: « Faites tout ce qui est en votre pouvoir ». À la fin de la journée, nos efforts communs éveillent la Lumière qui ramène vers le Bien. Une personne doit comprendre qu’il est nécessaire d’obliger le Créateur à lui donner de la Lumière. Le Créateur augmente constamment son désir égoïste, et seulement par moments Il réveille une personne avec le désir de donner sans réserve, la Lumière, afin d’enflammer son étincelle intérieure qu’il doit faire entrer dans le groupe. Toutefois, cela ne peut que se produire plusieurs fois et nous ne devrions pas attendre que cela se produise, car ce genre de prise de conscience est lié à un calcul très désagréable.

C’est parce que le Créateur ne peut pas vous donner un désir de donner sans réserve «gratuitement». Par conséquent, si vous êtes dans l’attente, vous devrez faire l’expérience de la souffrance et rembourser en intégralité pour le soutien. D’autre part, vous pouvez le demander à l’avance selon le principe, «Tournez-vous vers moi et je vais vous le donner ». Vous pouvez demander au Créateur les forces du don sans réserve, puis les payer.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 4/1/11, Écrits de Rabash

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Question: Comment puis-je transformer le désir qui s’éveille en moi en don sans réserve ?

Réponse: Supposons que je sois sans cesse préoccupé par quelque chose depuis le matin. Ce désir insatisfait donne lieu à une pensée que je dois calmer. Je suis tourmenté par ce problème, immergé en lui, et je suis à la recherche d’un moyen pour le résoudre.

J’ai reçu tout cela d’En Haut. Si mon problème se rapporte à quelque chose qui est absolument nécessaire, alors je dois le résoudre sans payer trop d’attention à travailler avec l’intention. Tout d’abord je dois me procurer les nécessités vitales. Il est écrit à ce sujet, «Sans pain il n’y a pas de Torah ».

Toutefois, si ce n’est pas quelque chose qui est une nécessité vitale, si ce n’est pas quelque chose dont j’ai besoin au niveau animé ou corporel, alors je dois essayer de transférer cette pensée au bon format. Je l’ai reçue du Créateur et c’était dans le but que je construise la bonne réaction. C’est l’«aide contre le Créateur ». C’est opposé au but, mais en même temps, cela m’aide à réagir correctement, et en me poussant hors de lui je peux viser le but.

Mon but est l’adhésion avec le Créateur. Le Créateur est bon et fait du bien et il n’y a rien hormis Lui. Il m’envoie tous les problèmes et les soucis pour m’aider. Par conséquent, au-dessus de mon inquiétude, comme s’il se produisait une image d’elle en miroir, je me tourne à nouveau vers Lui, qui est bon et fait du bien.

Je dois atteindre la sensation que mon problème est une aide pour me permettre de comprendre l’attitude du Créateur envers moi, qui est opposée aux sensations qui s’éveillent en moi. C’est ainsi que je construis l’image du Créateur. En ayant une attitude prudente et précise, je serai en mesure de déterminer pourquoi certain souci ou problème me sont envoyés précisément sous cette forme. Je vais voir un moule inverse de celui-ci, sous la forme de Celui qui est bon et fait le bien, et qui l’a gravé en moi.

En vertu de cette « inversion » je vais m’élever au degré d’un juste et justifier le Créateur à certains égards. Et, ce faisant, je vais monter sur la bonne voie. La chose la plus importante est de continuer, sans s’endormir durant aucun état sur le fond de toutes les formes négatives que le Créateur m’envoie.

Je peux y réagir correctement à chaque seconde si seulement je m’équipe avec le soutien de l’environnement. Sans lui, mes efforts sont épisodiques, mais avec lui je suis toujours « dans la boucle ». Le groupe détermine entièrement la vitesse de mon avancement.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 4/1/11, Écrits de Rabash

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Chers amis, s’il vous plaît posez des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Les commentaires entre crochets sont de moi.L’essence de l’œuvre dans la Torah et les Mitsvot

Tous les Mitsvot qui sont écrits dans la Torah ou ceux acceptés, que les patriarches ont établis même si ils sont pour la plupart des actions [D’une personne dans ce monde] ou des mots [qui doivent être prononcés] [pour remplir ainsi les commandements], ils[ les commandements, c’est-à-dire les conseils] sont tous là pour corriger le cœur [ses désirs], « Car le Seigneur cherche [veut que nous corrigions] tous les cœurs, et comprend toutes les inclinations[égoïstes] la pensée [les intentions].  »

Ezra Eben Rav Abraham, Yesod Morah, P. 8b

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Le Zohar , Introduction, article  » Yitro (Jethro) « : Le Zohar explique l’ordre de l’émanation des Partsoufim de Atsilout :Atik, AA, AVI, et ZA, comment la source de tout, le Massakh de Malkhout de Midat ha Din, utilise le Partsouf Atik, opère dans AA pour y cacher Hokhma… Ensuite, il explique VAK de ZA concernant six rideaux, et le rideau brodé, GAR de ZA .Les auteurs du Livre du Zohar ont révélé l’ordre des relations entre eux et à l’intérieur de la connexion entre eux, ils ont révélé les Partsoufim, les mondes, les qualités et le discernement intérieur. Tout cela est présent entre une personne et d’autres.

Quand une personne voit les autres comme reliés entre eux, c’est appelé «le Monde de l’Infini ». S’il les voit comme connecté partiellement, c’est appelé les Partsoufim qui sont au dessus de lui. Voilà comment ils parlent les uns aux autres, révélant toutes les qualités et en les nommant « Rabbi Yossi, Rabbi Hiya, Rabbi Eléazar, Rabbi Shimon » ainsi que par des images variées de la nature.

Toutes ces choses sont les états par lesquels passent nos âmes dans le processus de leur correction. Je sais par expérience personnelle combien il est difficile pour une personne de brosser un tableau très simple dans son imagination: qu’il n’y a rien de plus à côté des âmes séparées. Leur division totale est perçue par eux comme notre monde. Leur unification partielle, l’inclusion des désirs dans l’autre par le principe «Tu aimeras ton prochain comme toi-même » crée la sensation du Monde Supérieur dans les âmes.

Leur unité totale est perçue par les âmes comme le Monde de l’Infini: une unité sans borne et illimitée, et, par conséquent, leur accomplissement total par la Lumière.

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Question: Je veux m’enfuir « de l’Egypte, » de mon ego. Comment puis-je rester dans cette peur de ne pas retomber dans mes désirs égoïstes une fois de plus? Comment puis-je créer un écran de plus en plus fort à chaque fois, capable de résister à l’immense plaisir du don sans réserve de sorte qu’il ne retourne pas à la réception une fois de plus?

Réponse: Investissez dans la Lumière autant que possible. Cela signifie investir dans la connexion avec d’autres puisque la Lumière se révèle dans la connexion entre les âmes.

Autrefois, nous étions dans un état complètement différent. Nous étions ensemble dans un système d’une âme unique où l’ensemble de nos âmes étaient complètement reliées les unes aux autres, et la Lumière de l’Infini les remplissait sans aucune limite. Cet état a été appelé le « monde de l’Infini», un désir appelé «une seule âme » complètement rempli par la Lumière.

Par la suite, cette volonté se brisa et se dispersa en petits fragments comme une assiette qui s’est écrasée en morceaux, et il n’y avait plus aucun lien entre eux. C’est pourquoi tout l’accomplissement qui était dans cette «assiette», toute cette Lumière, a disparu. Si vous recollez à nouveau cette « assiette », vous commencerez à sentir la réalisation en elle.

Tout le problème réside dans le fait qu’il n’existe pas de récipient (Kli) dans lequel vous pouvez révéler l’accomplissement. La lumière est dans l’« assiette », mais cela ne peut être révélé parce qu’il n’y a aucun lien entre ses pièces, et elles ne peuvent pas retenir la Lumière.

Par conséquent, tout notre travail se situe dans la connexion. Je dois être prêt à m’unir avec les autres, et puis je sentirai la Lumière qui se révèle à l’intérieur de notre unité.

Comment puis-je parvenir à l’unité? Juste la pensée de celle-ci m’enlève immédiatement tout désir. Supposons qu’il me semble que je tiens à m’unir avec les autres. Puis, je commence à réaliser que mon désir est tout à fait dans l’autre sens. Tout d’abord, je dois révéler comment je suis déchiré actuellement, combien je suis distant de l’unité avec les autres. Je ne le veux pas, et même je le déteste.

Dans tout ce processus, jusqu’à la fin de la correction (Gmar Tikkoun), nous révélons combien nous sommes opposés à l’unité, à quel point nous la détestons, et combien nous sommes prêts pour n’importe quoi, sauf ça. Même si nous sommes déjà dans le monde spirituel, au dessus de la Machsom (La barrière qui nous sépare de la spiritualité), à chaque degré il ya des états (Klipot, coquilles) lorsque vous haïssez l’unité, le Créateur, et la Lumière.

C’est pourquoi la révélation du mal est un état nécessaire et indispensable à chaque étape. Lorsque je révèle le mal, cela signifie que je me joins à lui. Je ne peux pas le voir de côté, je dois être complètement submergé en lui. Il faut que je le ressente au fond de moi, y compris Pharaon, et Moshe (Moïse), et la lutte entre eux.

C’est pourquoi notre travail consiste seulement à attirer la Lumière qui ramène vers le Bien.

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Tout notre travail est d’acquérir progressivement la force du don sans réserve et d’atteindre la force de la sagesse supérieure (Hokhma) en lui. En d’autres termes, nous avons besoin d’acquérir la lumière de Hokhma (Sagesse), revêtue dans la Lumière de Hassadim (miséricorde).Parfois, nous ne réussissons pas, et alors la force de Hassadim qui nous étions censés obtenir des «eaux paisibles » se transforme en eaux du déluge. Nous nous y noyons, et puis un renouvellement se produit, et les Reshimot (données spirituelles) qui émergent nous aident à continuer sur notre chemin.

Ceci se passe dans chaque état: une personne peut passer par la foi au-dessus de la raison et réussir, mais si elle est négligente et ne s’occupe pas de son environnement, pour le soutenir, elle tombe dans la violation, la transgression (le péché), et sombre dans un Reshimo brisé plutôt que de marcher au-dessus de lui. Et plus tard, dans une deuxième tentative, elle prend correctement conscience.

C’est ainsi que nous progressons. La Torah dit: «Il n’y a pas d’homme juste sur terre qui fasse le bien et ne pèche pas» (Ecclésiaste 7:20). Il a connu le péché, le mauvais penchant créé par le Créateur, qui se déroule à nouveau dans chaque nouvelle étape. D’autre part, s’il a réalisé ses Reshimot comme une personne juste, en s’élevant grâce à la foi au-dessus de la raison vers Yessod au-dessus de Malkhout, ensuite il a agi correctement.

La réalisation réussie des Reshimot dépend évidemment de savoir si une personne a préparé toutes les conditions nécessaires: l’environnement, les études, et tous les autres moyens qui sont les bases du succès.

Et le succès lui-même dépend de la foi au-dessus de la raison, quand une personne est capable de réaliser les Reshimot dans la connexion avec le groupe de sorte que finalement elle les réalise par rapport au Créateur. Le «Créateur» est un phénomène qui se produit sur un niveau plus profond et est atteint dans les récipients (Kelim) du groupe.

Une personne a toujours la possibilité de rassembler toutes les composantes et organiser les outils nécessaires pour «construire une arche », « installer un tabernacle » et, en général, être préparé à tout ce qui se passe. Elle agit en pleine conscience de ce qui se passe tout en continuant de s’examiner elle-même et elle est enfin en mesure d’atteindre le Créateur à travers le groupe.

Elle transforme ses 613 désirs de réception en don sans réserve, en ajoutant pour eux « les sept conseils des sages», en multipliant ainsi de 620 fois les Reshimot, les détails de la perception en elle. C’est ainsi qu’une personne construit tout le Kli en entier.

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Question: Que devons-nous faire avec les gens qui étudient le matériel de manière indépendante et qui viennent avec des «axiomes» établis, qu’ils se sont imposés eux-mêmes, avec lesquels ils embrouillent les autres étudiants

?Réponse: Le groupe doit s’isoler dans son centre kabbalistique comme un embryon dans l’utérus de la mère. Une âme en développement doit être protégée. Elle doit être entourée d’amour et de soins comme un embryon ou un bébé, en ayant construit une atmosphère protectrice autour de lui, semblable à « l’arche de Noé ».

Alors que les étudiants n’ont pas encore atteint la révélation spirituelle et ne comprennent pas très bien ce qu’ils font et où ils vont, ils sont remués de ci de là, d’un état à l’autre, parce qu’à chaque fois de nouveaux systèmes sont formés en nous. Et pendant que nous nous construisons nous-mêmes, nous continuons à passer par des états instables; donc, nous ne pouvons pas être sous l’influence de plusieurs facteurs, mais d’un seulement.

Le Baal HaSoulam écrit dans « Un discours de conclusion du Zohar » que si un élève n’adhère pas à l’enseignant, comme un embryon s’accroche à la mère, et n’adhère pas au Supérieur alors il n’avance pas. Ces lois gouvernent le monde spirituel ainsi que le monde matériel, alors que nous sommes dans la phase de préparation et que nous travaillons avec nos désirs égoïstes.

Si un étudiant ne se conforme pas, rien ne l’aidera. Il peut être très intelligent et avoir des aptitudes exceptionnelles, mais il n’atteindra pas la réalisation spirituelle. Par conséquent, les sages, ont déclaré: «Un millier de [disciples] entrent dans la classe, mais un seul sort vers la Lumière. » Et la seule raison pour cela est la négligence, la réticence à suivre avec précision l’esprit de l’enseignant, la personne qui vous transmet la spiritualité.

Je n’ai pas besoin de cela, le moins du monde, vous savez combien je déteste toute forme de culte. Mais un étudiant doit développer une telle attitude. Au tout début du chemin, il faut se décider, selon le principe: «Une personne apprend où son cœur le désire ». Alors, comment pouvez-vous permettre à quelqu’un d’entrer dans votre centre, votre maison, et vous embrouiller ? Je ne le permettrais jamais.

Nous ne pouvons encore pas déterminer qui est bon et qui est mauvais, tout est relatif. Et si vous souhaitez progresser spirituellement, ne faites confiance à personne, vous devez choisir de vous-même la source à laquelle vous voulez boire. Chacun doit choisir unilatéralement un maître qui répondra à ses questions et connaîtra ses attentes, et qui est qualifié pour le guider sur le chemin de la croissance spirituelle.

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