Le monde d’aujourd’hui est conçu de manière qu’aucun pays ne peut s’enfermer et clore ses frontières. Si je me verrouille, il y aura certainement quelque chose de mauvais à l’intérieur du pays.Nous ne comprenons pas pourquoi. Nous pensons que nous avons créé une société qui se fournit elle-même toutes les nécessités, comme une immense ferme collective qui fournit de la viande, les produits laitiers, du poisson et des légumes. Nous pensons que nous pouvons avoir une économie naturelle indépendamment de tout le monde, mais aucun pays ne sera en mesure d’atteindre cet objectif.

Ce n’est pas parce que le pays est incapable de se fournir en produits matériels comme l’eau, l’électricité, et autres ressources naturelles. C’est parce que c’est comme ça que ça marche dans la nature. Tous nos rouages se sont engrenés les uns avec les autres, et personne ne peut rompre avec les autres.

Vous ne comprenez pas pourquoi vous continuez à avoir des problèmes. Une fois, les vaches vont arrêter de produire du lait, une autre, le foin ne poussera pas, ou la récolte sera perdue. Vous ne saurez plus d’où viennent d’un seul coup tant de malheurs, mais cela ne fonctionnera pas car, à l’intérieur, les rouages sont si étroitement liés que vous devez être connectés avec le monde entier. Aujourd’hui, nous allons l’expliquer à tout le monde !

Cependant, le G8 ou le G20 ne sera pas en mesure de nous aider à nous unir. Même si tout le monde l’accepte et décide de fermer leurs mains et de se tenir les uns aux autres, ils provoqueront une destruction encore plus grande. Ils se tiennent par la main un instant et commencent une guerre dans la foulée. Si ce n’est pas pour le Créateur, dans un but spirituel, leur unité conduira à une guerre mondiale. Ce sera pire que lorsque la Russie a voulu unir les gens de cette manière.

Par conséquent, à côté des explications que nous sommes tous liés par la nature (mais pas par notre propre désir qui s’y oppose), nous avons aussi besoin de montrer comment nous pouvons changer notre désir d’unité afin que nous, par notre propre volonté, souhaitions faire tourner tout ensemble avec tous les rouages dans la bonne direction. Pour ce faire, nous avons besoin de la Lumière qui ramène vers le bien et qui nous unit. Toutefois, cela est possible uniquement par l’étude de la sagesse de la Kabbale.

Tout d’abord, nous pouvons préparer une personne en la familiarisant avec toutes les conditions qui entourent le moment final, quand on ne doit lui remettre que la clé contenue dans la sagesse de la Kabbale. Peu à peu, elle commence à comprendre qu’il y a une interconnexion commune, obligatoire, et va apprendre ce que notre libre arbitre implique.

De cette manière, nous devrions réduire le cercle jusqu’à ce que soit laissée en suspens une seule question centrale. C’est le moment où nous pouvons lui donner la réponse, et à ce stade, une personne va l’accepter.

C’est de cette façon rationnelle que nous devons faire notre diffusion afin que nous puissions aborder les gens progressivement, leur démontrer que cela n’a rien à voir avec les stéréotypes, le mysticisme, la religion, ou le judaïsme. C’est une science naturelle sur la façon dont une personne peut devenir une partie harmonieuse de ce monde.

La sagesse de la Kabbale vous explique la loi de la nature qui gouverne le monde et le droit interne au sein d’une personne. En d’autres termes, elle explique qui vous êtes et où vous vous situez dans ce monde.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Crise, Diffusion de la Kabbale | Add Comment/Ask Question→

Le monde est plein de problèmes, et nous essayons comme nous le pouvons de corriger notre situation de génération en génération, sans y réussir. La sagesse de la Kabbale explique pourquoi nous sommes hantés par tous ces problèmes et ces malheurs: Ils nous poussent au développement correct afin que nous puissions dépasser notre égoïsme et aller vers une autre dimension, c’est-à-dire la propriété du don sans réserve, une force différente, une autre perception du monde, le royaume du don sans réserve plutôt que le royaume de l’égoïsme.Par conséquent, le but de notre évolution est de révéler toute la souffrance et ce qui est sans valeur, caché dans le désir égoïste. Plus nous essayons de l’utiliser, plus grande est la déception apportée, dans le but de nous montrer que nous ne pouvons pas l’utiliser pour le plaisir et la satisfaction puisque le désir de réception est incapable de recevoir quoi que ce soit.

Nous ne comprenons pas cela et ne cessons de répéter notre erreur, mais nous allons finalement nous rendre compte qu’il est impossible de combler le désir égoïste parce que c’est contre la loi de l’existence du désir et de la Lumière. À partir de la première restriction (Tsimtsoum Aleph) et après, je ne pourrai jamais recevoir quelque chose dans mon désir égoïste et être satisfait, cela ne peut jamais se produire dans l’histoire ou la réalité.

Lorsque nous sentons que nous sommes comblés et que nous nous réjouissons, cela est dû au fait que nous étirons le plaisir à partir du moment où nous l’avons rencontré jusqu’au moment où il est parti. Pour ces brefs instants quand il est en nous et que nous le ressentons, nous aurons à payer entièrement par la douleur qui vient comme le vide nouvellement créé qui se déploie à l’intérieur de nous.

Ce vide est constitué de la force de plaisir et de la durée de sa présence dans le désir. Par exemple, dans notre monde, la puissance est égale à la tension multipliée par la force d’un courant électrique. La même chose se produit avec le plaisir. Je peux recevoir 10 grammes de plaisir et le ressentir pendant une heure. Alors, 10 grammes, multiplié par 1 heure est égale à la puissance du plaisir. Je peux ressentir 1 kg de plaisir, mais seulement pendant 1 seconde, ce qui permettra également de déterminer la puissance du plaisir.

Par conséquent, finalement, peu importe combien de plaisir nous parvenons parfois à expérimenter, tout cela va se transformer en souffrance du désir vide. Nous ne serons pas en mesure d’être comblés dans nos désirs égoïstes, car c’est contraire à la nature de la création et à son but.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Crise, Egoïsme | Add Comment/Ask Question→

Le Zohar, Introduction, article « La Vision de Rabbi Hiya », Point 57: À cette époque, le Messie vint au séminaire de Rabbi Shimon couronné de hautes couronnes provenant des têtes des séminaires.… Maintenant, cependant, après que tous les membres des séminaires ont été récompensés du degré des têtes des séminaires, le Messie a été couronné de la Torah des chefs de séminaires. Il s’ensuit qu’il est couronné avec les plus grandes couronnes provenant des têtes des séminaires.

Ce passage parle de degrés spirituels au sein d’une personne qui découvre sa structure intérieure Toute sa construction intérieure c’est son désir collectif (la volonté de recevoir du plaisir), divisé et arrangé par degrés spirituels (niveaux), les capacités à donner sans réserve.

Il a la structure du monde d’Atsilout. Dans cette conception extérieure, il y a plus de structures internes selon les niveaux, de l’intérieur vers l’extérieur, de Shoresh (la racine), Neshama (l’âme), Gouf (le corps), Levoush (vêtement), et Heikhal (le palais). Comme dans le monde corporel, il y a les niveaux minéral, végétal, animal, et parlant (humain).

Il n’y a aucune différence entre le matériel et la conception spirituelle. Notre forme matérielle est une simple projection de nos propriétés internes qui dépeignent une certaine image en nous, juste comme on voit ce monde sous nos yeux en ce moment, quand, en fait, c’est notre réflexion intérieure.

Apprendre à connaître ma structure intérieure et spirituelle, je suis témoin du comment, par voie de transformations effectuées par la Lumière sur moi, tous mes propriétés s’élèvent du stade d’être «les membres des séminaires » à celui d’être des « têtes des séminaires », à partir du Messie qui est venu d’un certain niveau jusqu’au Messie qui a atteint un degré spirituel plus élevé. Soudain, je vois Rabbi Shimon, le barreau qui avant ne s’est pas révélé à moi.

Tous ces éléments sont les degrés de l’âme d’une personne, tous les patriarches et leurs fils: Hessed, Guevourah, Tifferet, Netzah, Hod, Yessod et Malkhout. Ceci explique comment une personne apprend la conception de son âme en plus de détails minutieux, où elle découvre une grande mesure du don sans réserve sous diverses formes. C’est ce que nous appelons : apprendre à connaître le Créateur.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, travail intérieur, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Question: Pourquoi les plaies d’Egypte sont-elles nécessaires à quelqu’un qui a déjà choisi la voie spirituelle?

Réponse: Etes-vous sûr qu’il l’a fait ? En un instant, il sera attiré par autre chose. Est-ce possible de se fier à son désir? D’une légère poussée seulement, sans y penser, il va se mettre à chasser un nouvel appât.

Nos Sages disent: « Ne croyez pas en vous-mêmes jusqu’au jour de votre mort. » Ne croyez pas en vous-mêmes jusqu’à ce que vous ayez subi les dix plaies d’Egypte et ayez décidé que vous deviez sortir d’Egypte. Ne croyez pas jusqu’à ce que le Pharaon en vous n’entende : « Laisse partir mon peuple afin qu’il Me serve » Ne croyez pas jusqu’à ce que vous vous soyez élevé au-dessus de votre désir.

Jusque-là, une personne est une machine contrôlée par le désir de l’intérieur et par le plaisir de l’extérieur. D’après la description de la Torah, nous voyons tout ce qu’on doit traverser.

Au début, les fils de Jacob ont résisté à Joseph, qui les a rassemblé (Osef) ensemble pour une tâche particulière. En Egypte, sept années d’abondance ont cédé la place à sept années de famine. Ensuite, l’oppression de Pharaon commence, suivie par des plaies, c’est-à- dire des catastrophes qui écrasent l’égoïsme. Ce n’est qu’ensuite qu’une personne cesse de s’identifier à l’égoïsme, rompt avec lui et construit un écran.

Les plaies nous déconnectent de notre désir, et nous avons la chance de voir les choses de côté. En fait, une personne se retire naturellement de ce qui la fait souffrir. Mais avant que les plaies d’Egypte n’arrivent, elle ne ressent pas encore que son désir et elle-même ne sont pas la même chose.

Il ne s’agit pas seulement des problèmes qui sont suggérés. Il est écrit: « Viens à Pharaon. » Le Créateur apparaît à côté de vous et vous dit: « . Viens à côté de Moi plutôt qu’avec ton désir, et, ensemble, nous irons à Pharaon ». Vous sortez de votre désir et vous élevez au-dessus, et c’est ce que tout l’exode d’Egypte raconte : à chaque fois,plaie après plaie, jusqu’à ce que toutes les dix Sefirot aient été élaborées.

Je ne peux pas rompre avec l’égoïsme tant que je ne me pas rend compte qu’il est mauvais. C’est alors seulement que je peux commencer à me libérer de son étreinte et voir plus clairement combien il m’est étranger, mauvais, opposé. Et je suis finalement arrivé à une obscurité complète, les ténèbres de l’Egypte.

Le désir ne m’attire plus. Comment puis-je vivre maintenant? Je me suis arrêté, j’ai renoncé à tout ce que j’étais et pour quoi j’ai vécu, toutes les qualités, les idées et tous les désirs. En m’élevant, je regarde tout cela et ne comprends pas ce que je dois faire maintenant. C’est le seuil de la rupture vers la liberté, en fuyant l’Egypte dans la nuit.

Après cela, nous acquérons le pouvoir de la Torah et commençons à travailler régulièrement avec les Lumières, en corrigeant le désir. Et puis, dans notre intention, nous recevons la lumière de Hokhma (Sagesse), revêtue dans la Lumière de Hassadim (Clémence). En d’autres termes, nous entrons en terre d’Israël.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Questions & Réponses, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Question: Le monde est-il déjà entré dans la période des plaies d’Egypte, ou sont-elles encore à venir?

Réponse: Elles nous attendent. Et pourtant, il ne faut pas comparer les étapes précédentes de développement avec celles qui nous attendent. En vérité, la nature matérielle de notre parcours est peu à peu remplacée par le spirituel.

Essayez de dire à vos ancêtres qui vivaient il y a quelques siècles que vous avez pourtant tout et que n’êtes pas satisfaits de la vie. Pour eux, vous vivez une vie fabuleuse. Dans votre maison, il y a un robinet dans le mur qui fait couler l’eau lorsque vous le tournez. Vous avez un bouton qui lorsqu’il est pressé, fait briller une lumière plus intense que le jour. Et vous avez un écran qui vous montre une vue complète du monde entier.

Les gens ne comprendraient tout simplement pas ce qui vous manque. Et vous, au milieu de toute cette abondance, vous ne savez pas quoi faire de vous-même. Le riche décor de votre maison et de votre monde signifient combien vous êtes vide à l’intérieur de vous-même.

Par conséquent, les plaies d’Egypte ne sont pas des troubles corporels, mais internes. Heure après heure, vous découvrez le manque d’accomplissement intérieur; chaque coup va plus loin et plus profondément dans un désir complexe, multicouches. Toutefois, ces plaies ont lieu très rapidement, en pénétrant les sentiments d’une personne. A l’extérieur tout reste calme; on n’a pas besoin d’être malade ou de souffrir physiquement.

Bien sûr, si nous ne profitons pas de la Lumière, les plaies arriveront sous forme de malheurs corporels. Le principe est simple: si nous avançons, nous-mêmes et le monde, dans la direction spirituelle, les fléaux prendront plus une forme spirituelle. Si nous échouons et que le monde ne choisisse pas la spiritualité, cela s’expérimentera sous une forme matérielle.

Dans le Écrits de la dernière génération, le Baal HaSoulam écrit qu’il y aura peut-être même d’autres guerres mondiales, suivies par d’énormes souffrances. Mais nous devons essayer de nous soumettre à ces coups de façon intériorisée. La Torah et la méthode de la Kabbale fournissent à l’homme la possibilité de faire toute l’analyse très rapidement en la complétant en interne, sans impliquer le monde corporel.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Crise, Travail en groupe, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Question: Peut-on dire que le renouvellement est une indication de l’avancement de quelqu’un ? Et s’il n’est pas renouvelé, alors il n’avance pas ?

Réponse: Bien sûr! Un ciel nouveau est un nouveau degré de Bina, le don sans réserve, et une nouvelle terre, c’est le désir, Malkhout. Un nouveau firmament est un nouvel écran. Voilà comment une personne s’évalue. Après tout, nous ne pouvons pas mesurer nos efforts. Nous ne nous évaluons que par la vitesse de renouvellement des Reshimot (Données d’information).

Il est écrit que, à chaque instant Noukva (Malkhout du monde d’Atsilout) redevient vierge, ce qui signifie un nouveau désir ou Kli. Cela détermine la vitesse de votre avancement. Un nouveau Reshimo se révèle à chaque fois, un nouveau Kli ou désir, et vous devez commencer à le corriger et à progresser.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Question: Je n’ai pas encore réalisé tous mes désirs matériels, mais je suis déjà venu à la Kabbale. Que cela signifie-t-il ?

Réponse: Il n’y a pas de problème, continuez [à étudier]. Comme le dit la Torah, et que le Baal HaSoulam l’explique dans l’introduction « à TAS », Une personne n’a pas besoin de s’abstenir. Notre chemin n’est pas celui de la privation, on avance que par la voie de la Lumière qui amène le Bien. En travaillant dans le groupe et en organisant correctement l’intention au cours des études, nous avons reçu la Lumière, et elle nous corrige.

Notre corps n’a rien à voir avec cela, il n’est pas besoin de le torturer et de le priver, ou de soumettre sa vie à des limitations strictes. La sagesse de la Kabbale ne demande rien à une personne, sauf l’étude avec l’intention. Tout va s’arranger, en dépit de notre mal, inclinations, désirs, et pensées sans pertinence. Laissez la Lumière agir, pour vous en sortir, et faites de votre mieux pour ne pas rester ainsi.

Quand on se sent «malin», nous avons tendance à agir de façon indépendante, en inventant des restrictions artificielles, comme si nous savions ce qui est bon ou mauvais pour la réalisation spirituelle. C’est une approche tout à fait fausse. Si nous donnons à l’esprit le pouvoir absolu, rien ne sera possible. En vérité, votre esprit vient toujours de l’égoïsme, du désir corrompu. Comment peut-on définir unilatéralement la prochaine étape de la correction?

Par conséquent, nous ne disposons que des bonnes conditions pour que la Lumière travaille sur nous. Toute la méthode parle de cela. Rien d’autre n’est nécessaire. Ne pas interférer avec la Lumière, au contraire, l’aider au mieux de votre capacité à vous affecter.

Utilisez tout ce qui évoque l’influence de la Lumière: le groupe, l’union, des rencontres d’amis, la diffusion, les études, les événements et réunions. Après tout, la Lumière se déverse uniquement sur l’unité des âmes d’où Elle est partie lors de la brisure et à laquelle Elle revient si les âmes font un effort pour se réunir.

Tout d’abord, vous devriez faire un travail intérieur sur le fond des actions extérieures, avec toutes les fibres de votre âme, et continuer à essayer de vous unir avec les amis, en anticipant la Lumière qui viendra nous unifier certainement. C’est la source de la correction.

Dans notre monde, il n’y a pas d’autres moyens, ni au dedans ni au dehors d’une personne. C’est seulement cela qui vous permettra de vous corriger vous-même et le monde entier qui s’enfonce dans une crise mondiale.

Aujourd’hui, tout ce que nous avons réalisé pendant des milliers d’années commence à tomber séparément, ce qui nous démontre que le Kli (récipient) est un désir vide avec lequel nous devons faire quelque chose. Aujourd’hui, le vide est devenu le sort commun.

Par conséquent, nous avons besoin de révéler la bonne méthode qui est fondée sur l’unité. Nous devons trouver le lieu de la brisure et en tirer la Lumière qui ramène vers le bien, c’est à dire qui nous unit et nous ramène à l’âme collective. Seule la Lumière Supérieure qui apparaît dans notre unité nous dotera de la sensation d’une vie authentique.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Talmud des dix Sefirot, partie 2, chapitre 1, tableau des questions et réponses pour la signification des mots

35) Qu’est-ce que Keter? (Partie 2, Chapitre.1, Ohr Pnimi, Point 200)
L’impact de la Shoresh sur un degré est appelé Keter (Couronne). Il vient du mot Machtir (Couronnement), ce qui signifie environnement. Parce qu’elle est plus pure que le degré entier, elle est en orbite autour et au-dessus du Partsouf entier.

29) Qu’est-ce que Hokhma? (Partie 2, chapitre 1, Ohr Pnimi, Point 200)
La connaissance du résultat définitif de tous les détails dans la réalité tout entière est appelée Hokhma (Lit. la sagesse).

7) Qu’est-ce que Bina? (Partie 2, chapitre 1, Ohr Pnimi, Point 200)
Envisager la conduite de la cause et de la conséquence en vue d’examiner toutes les conséquences qui découlent de quelque chose est appelé Bina.

24) Qu’est-ce que Zeir Anpin? (Partie 2, Histaklout Pnimit [Réflexion intérieure], point 13)
Zeir Anpin signifie « petit visage. » Ohr Hokhma est appelée Ohr Panim, comme il est dit, «la sagesse d’un homme fait briller son visage. » C’est pourquoi le Partsouf général de Keter dans Olam Atsilout est appelé Arikh Anpin, qui signifie «Grand visage », car il se compose principalement de Ohr Hokhma.

Par conséquent, Behina Guimel (La troisième phase), dont l’essence n’est que Ohr Hassadim (Don sans réserve, clémence) qui s’étend de Bina, mais qui a également He’arat Hokhma (illumination de la sagesse), bien que son essence ne soit pas de Hokhma, est appelé « Visage diminué. » En d’autres termes, il est appelé Zeir Anpin, parce que la Lumière de ses Panim est diminuée et réduite par rapport à Behina Aleph (Première phase).

39) Qu’est-ce que Malkhout? (Partie 2, chapitre 1, Ohr Pnimi, Point 200)
La dernière Behina est appelée Malkhout parce que l’autorité qui s’étend d’elle est ferme et pleinement contrôlée, comme la crainte du Roi.

Filed under: Sources kabbalistiques | Add Comment/Ask Question→

Question: Lorsque vous « mijotez dans le même jus » que le groupe, vous commencez à ressentir de la haine envers les amis. Comment puis-je appliquer un « esprit spirituel » à ce point précis, afin de m’élever au-dessus de haine? Qu’est-ce que je dois faire?

Réponse: Vous souhaitez trouver une solution à la question au niveau où vous êtes et ne comprenez pas que le problème a émergé afin de vous faire glisser vers un autre lieu. Voulez-vous le résoudre ou vous en débarrasser? Vous devez vous déplacer à un autre endroit jusqu’à ce que vous découvriez la haine et le ressentiment une fois de plus, et vous devrez vous bouger de ce point aussi.

En fin de compte, afin de nous débarrasser de la haine, nous devons corriger notre lien commun à chaque fois. Parfois, cela peut se faire à l’aide d’un repas partagé, une action commune, certains changements artificiels, et, à d’autres moments, en étudiant ensemble, ou, peut-être, le temps l’accomplira.

Cependant, le moyen le plus fiable est une prière. Lorsque vous êtes dans un état d’inspiration, quand vous vous sentez la haine et en même temps vous vous rendez compte qu’il faut s’élever au-dessus, essayez d’écrire une prière, et laisser le groupe la lire tous les jours comme un acte d’unité. Cela marchera

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Questions & Réponses, Travail en groupe, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Question: Une majorité absolue de psychologues et de psychiatres constatent que l’orientation sexuelle n’est pas quelque chose qu’une personne choisit, cela ne peut pas non plus être ajusté. Toutes les tentatives pour modifier l’orientation sexuelle ont été infructueuses.Est-ce qu’une personne homosexuelle doit redéfinir son orientation sexuelle, conformément aux exigences de la Kabbale? A-t-elle un choix?

Réponse: La Kabbale ne demande pas à une personne de faire des changements sur le plan matériel. Si l’intention d’une personne est «d’aimer son prochain», c’est-à-dire, corriger son égoïsme, alors toutes ses actions dans ce monde seront correctes.

Filed under: Général | Add Comment/Ask Question→