Chers amis, je vais commencer par annoncer des citations sélectionnées de grands kabbalistes sur divers sujets. S’il vous plaît posez des questions sur ces passages. Je vous promets d’y répondre.Le Créateur est le Bien Absolu

Et parce que nous nous rendons compte que le Créateur est, à l’intérieur et de lui-même, complet et Il n’a besoin de personne pour l’aider à la réalisation, puisqu’Il termine tout, il est donc clair qu’il n’a aucune volonté de recevoir. Et parce qu’il n’a pas la volonté de recevoir, il est fondamentalement dépourvu d’une volonté de nuire à quelqu’un, c’est aussi simple que cela.

En outre, c’est un premier concept tout à fait agréable à notre esprit, à savoir qu’il possède une volonté de donner sans réserve la bonté aux autres, c’est-à-dire à ses créatures. Et cela est évidemment démontré par la grande Création qu’Il a créée et mise sous nos yeux. Car dans ce monde il y a des êtres qui expérimentent nécessairement soit un bon sentiment soit un mauvais, et ce sentiment vient à eux nécessairement du Créateur. Et une fois qu’il est absolument clair qu’il n’y a pas aucun but de nuire dans la nature du Créateur, cela nécessite que les créatures ne reçoivent que du bien venant de Lui, car il les a créés que pour leur donner sans réserve.

Ainsi, nous apprenons qu’Il a seulement le désir de donner sans réserve la bonté, et il est absolument impossible que quelque chose de nocif puisse être de son domaine, qui pourrait être émis par Li. Ainsi nous L’avons défini comme «le bien absolu »
– Baal HaSoulam Baal, article «De l’essence de la religion et son but »

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Un bref résumé de la Torah section hebdomadaire de la «Khoukat» , partie 7: Encore une fois, la nation commence à se plaindre d’être retirée d’Égypte. En retour, le Créateur envoie des serpents qui en tuent beaucoup, et puis la nation demande à Moïse de prier à cause du malheur d’être expulsée. Moïse prie pour eux et reçoit des instructions sur la façon de remédier à la situation à l’aide d’un « serpent d’airain ». 

Tout au long de toute la voie spirituelle, une personne est confuse avec de multiples questions et ne sait pas quoi faire. Elle plie sous cette charge, provoquant l’apparition de « serpents venimeux », qui sont les désirs de plaisir instillés dans le fondement même de la création. Cependant, e créant apparemment un «serpent d’airain » une personne peut s’aider elle -même. Elle commence à comprendre et à sentir que tout ce qu’elle perçoit n’est pas vraiment vivant, mais est en fait une « statue ».

Si les serpents viennent de l’extérieur, ils semblent être une manifestation de la Force Supérieure. Quand une personne tente de les créer par elle-même, il devient clair pour elle qu’ ils n’ont rien à voir avec la Force Supérieure, mais ils sont plutôt un produit de leur imagination, et qu’ils viennent à lui comme un obstacle stupide sur son chemin .C’est pourquoi dès que Moïse conçut un serpent d’airain, le problème a été résolu et le peuple n’avait plus ce problème.

C’est l’un des moyens que la Torah utilise pour nous expliquer comment se défendre et nous corriger. Le « serpent d’airain » est une méthode extrêmement intéressante pour prendre connaissance des « mauvais désirs » (notre égoïsme). Nous construisons notre propre opposition pour nous permettre de reconnaître que ce n’est qu’une illusion. Vous pouvez faire la différence, puisque vous êtes celui qui construit l’«idole ». Appelez cela de la « thérapie occupationnelle » si vous voulez. Voilà comment une personne se débarrasse du problème en évoquant un « serpent » de l’intérieur. Il va sans dire que toutes ces actions sont internes.

Un commentaire que j’ai reçu: D’une part, il dit: «Ne faites pas une idole, mais dans cette situation, c’est le Créateur qui ordonne à Moïse de faire une idole.

Ma réponse: C’est exact. Parfois, nous devons agir comme nous le faisons avec nos enfants. Pour arrêter leurs craintes, nous les forçons délibérément à faire ce qui leur fait peur : « Rapproche toi de ce chien et tu verras qu’il ne te fera pas de mal »

Vous regardez les images et vous pensez qu’elles vous sont envoyées par le Créateur et que le « serpent » est une manifestation de la Force Supérieure qui vous contrôle. Mais le Créateur dit: «Non, fais la même chose et tu verras que c’est toi qui l’imagine, toi qui dessine l’image de ce serpent. En fait, il n’y a rien, il semble seulement qu’il est pour toi.
Si vous faites une « idole », vous verrez qu’elle est vide, que ces « serpents venimeux » qui viennent et vous effraient ne contiennent rien à l’exception de ce que vous y mettez vous-même. Vous les avez créés, et non la Force Supérieure. Construisez-les et vous verrez que c’est vrai. Un « serpent d’airain »est un remède qui nous permet de traiter nos désirs égoïstes correctement.

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Une question que j’ai reçue : Comment pouvons-nous reconnaître le «Moïse» à l’intérieur de nous?

Ma réponse: Le «Moïse» à l’intérieur d’une personne est le point le plus proche du Créateur ou le point de contact avec le Créateur. Si une personne progresse d’une manière correcte, elle prend soin de garder et protéger ce point comme s’il s’agissait de son plus précieux joyau. Après tout, il la relie au Créateur.

«Moïse» est la qualité qui se rapproche le plus du monde spirituel. Tous les autres points ne s’efforcent vers le monde spirituel qu’à certains moments, dans certaines conditions, à différents niveaux d’Aviout (épaisseur du désir), et pour diverses raisons, alors que le «Moïse» dans une personne est vraiment consacré au but.

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Un bref résumé de la Torah section hebdomadaire de «Khoukat », Partie 1: La nation d’Israël continue à errer dans le désert et arrive à Kadesh, qui est situé dans le désert de Tzin, où la nation commence à se plaindre de l’absence d’eau. Moïse et Aaron se tournent vers le Créateur pour obtenir des conseils et Il leur dit de demander au rocher de leur donner de l’eau en face de toute la communauté. Toutefois, au lieu de demander au rocher, ils le frappent. Ceci met en colère le Créateur, et Il les condamne à mourir dans le désert, et de ne pas être parmi ceux qui vont mener la nation à la terre d’Israël.

Une question que j’ai reçue: Si le Créateur nous donne le point dans le cœur et nous emmène Lui-même à travers tous les états, alors pourquoi se met-Il en colère?

Ma réponse: De toute évidence le Créateur crée pour nous tous les problèmes dès le début. Il nous donne des obstacles à chaque étape du chemin, personne d’autre ne le fait. De la plus cruelle manière, Il réalise le premier mal, et puis hurle, nous punit, et fait plus tard, une suggestion: « OK, faites les choses différemment, ça sera mieux pour vous. » Toutefois, si nous sommes dans ce «meilleur» état, une fois de plus, Il rend les choses encore pires pour nous et nous punit une fois de plus.

Pourquoi Se met-Il en colère? Cette colère est la correction. Une personne ressent le comportement du Créateur à l’intérieur d’elle-même, c’est la façon dont nous sommes organisés. Nous ne pouvons corréler ce sentiment à la Force Supérieure ni à ce qui se passe à l’intérieur. Après tout, rien ne se passe dans le Créateur, Il existe dans le repos absolu.

Cependant, puisque nous n’existons pas encore dans un état complètement corrigé, notre réalité est séparée en «moi» et «hors de moi», «moi» et «le monde qui m’entoure», «moi» et «le monde spirituel »et « moi» et « le Créateur ». Cependant, tout ce qui est apparemment hors de moi est en substance moi pour le moment, cela semble juste exister en dehors de moi.

Par conséquent, le comportement du Créateur, qui m’est présenté sous des formes diverses, n’est que la façon dont je l’imagine à travers mes propres qualités. Si je me corrige, je vais voir que l’amour, rien que l’amour, vient du Créateur. Mais, tant que mes désirs externes ne sont pas corrigés, ces désirs m’apportent soit une sensation d’un monde mauvais ou une sensation d’un mauvais Créateur.

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Le Zohar, le chapitre « Vayetze (Et Jacob sortit) », Point 60: … En effet, c’est ainsi dans le Merkava-Abraham et Isaac sont droite et gauche, et Jacob est au milieu. Il est écrit: «La terre», « Noukva», sur laquelle tu reposes ». Ainsi, ensemble, ils sont tous une sainte Merkava, les trois lignes avec Nuokva. Et ici, Jacob vit qu’il serait le plus ancien parmi les patriarches. 

Le Zohar nous dit tant de choses sur les lignes et surtout sur celles qui sont en face l’une de l’autre (à propos d’Abraham et d’ Isaac), car nous n’avons tout simplement pas ressenti encore combien il est difficile pour une personne de travailler avec l’intention et l’action qui sont contraires l’une à l’autre. Après tout, dans notre monde, tout fonctionne dans une direction. Si je donne à quelqu’un avec l’intention de faire quelque chose de bon pour moi, cela ne signifie pas que je donne et que je travaille dans deux directions. C’est un travail dans une seule direction qui est pour moi.

Quand nous commençons à travailler à l’extérieur du désir de recevoir du plaisir, alors chaque élément comporte deux contraires qui sont dans l’intention ou dans l’action. Par conséquent, ce n’est pas une coïncidence si le Zohar rencontre toujours de tels calculs. Il dit apparemment maintes et maintes fois où est Abraham, où est Isaac, et où est Jacob, ou en d’autres termes, où sont la ligne droite et la ligne gauche.

C’est parce que le travail en trois lignes est très difficile à chaque niveau. C’est la connexion du désir de recevoir du plaisir qui n’a rien à voir avec la spiritualité, ou avec l’intention de donner sans réserve de telle sorte que ce désir exact devient actif, en déterminant, en construisant la fondation, et en accomplissant un acte spirituel.

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Le Zohar, le chapitre « Vayetze (Et Jacob sortit) », Point 59: » Et voici, le Seigneur se tenait au-dessus d’elle ». Ici, dans l’échelle, Jacob vit la connexion de la foi, Noukva, liant toutrs les Sefirot en une . »Se tenait au-dessus d’elle » est comme il est écrit, « Un pilier de sel», un monticule, puisque tous les degrés comme un seul sont sur cette même échelle, Noukva, en connectant tout avec un nœud, car cette échelle a été donnée entre les deux côtés.Il est écrit: « Je suis l’Éternel, le Dieu d’Abraham, ton père, et le Dieu d’Isaac. » Ce sont les deux côtés, droite et gauche, Abraham est droite juste et Isaac est gauche.

Malkhout est une image, une photo du Créateur. Nous sommes dans Malkhout. En fait, nous sommes Malkhout et nous ressentons tout ce qui est comme une image de ce monde. En fait, nous ressentons toujours le Créateur et rien d’autre que Lui. Le problème est que nous Le sentons en accord avec nos propriétés et au niveau de notre ressemblance avec Lui.

Les sensations viennent toujours de la Lumière, mais le désir (le récipient de sa perception) se ressent comme un objet particulier, selon l’opposition ou la similitude avec la Lumière. C’est pourquoi les Sefirot supérieures sont des propriétés qui sont présentes dans Malkhout et comprennent l’attitude du Créateur vers les tentatives de Malkhout de devenir semblable à elles. Elles sont appelés Sefirot, car elles éclairent à l’intérieur de Malkhout qui les «illumine » à cause de son désir corrigé de recevoir du plaisir afin de donner sans réserve. C’est pourquoi elle est brillante.

La Lumière Supérieure ne brille pas; elle est cachée. Seulement dans la mesure où celui d’en bas avance et tente de devenir semblable au Supérieur, alors les propriétés de celui d’en bas s’allument et elles sont alors appelées Sefirot.

Tout ce que nous ressentons commence et se termine dans Malkhout. Tout ce que nous pouvons imaginer existant avant Malkhout est une illusion de notre perception. De même, nous envisageons une certaine réalité qui nous entoure, mais en fait il n’y a rien du tout, tout est en nous. Il nous suffit de diviser toute la réalité en «moi» et «quelque chose en dehors de moi ».

La même chose arrive dans la spiritualité: On divise l’ensemble de la réalité dans une âme qui n’a pas encore comme de sensation d’elle-même et de quelque chose qui est en dehors d’elle. Mais quand notre correction est terminée, tout est réuni et il n’y a pas de différence entre «externe» et «interne», tout se confond en un seul point.

A mesure qu’une personne progresse, elle commence à voir que, même si le tableau d’ensemble autour d’elle devient plus large, plus intense et complexe, dans le même temps, elle se concentre et s’organise en dix Sefirot. Cela nous permet d’arriver à la conclusion que tout dépend de notre perception, qui est, à la mesure de notre ressemblance avec la Lumière.

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Une question que j’ai reçue: Pourquoi il est si difficile de réaliser l’état de «Achète-toi un ami»? Notre égoïsme ne devrait-il tirer du plaisir de tout cela?

Ma réponse: Vous « achetez » les amis en vous abaissant vous-mêmes devant eux et en faisant ce qu’ils veulent. C’est ce qu’on appelle « payer ». Plutôt que de marcher fièrement dans un magasin avec un tas d’argent et de choisir qui acheter, vous achetez un ami en faisant ce qui est nécessaire pour lui, vous le servez. Vous ne l’achetez pas « d’En-Haut »; vous l’achetez « d’en bas. » Vous êtes prêts à tout faire pour lui, bien qu’il n’ait pas besoin de vous.
En d’autres termes, vous vous penchez devant lui et demandez: «Que puis-je faire pour vous afin que vous puissiez devenir mon ami? Je suis prêt à tout, simplement redonnez moi mon désir spirituel, mon âme en retour !  »
Vous ne pouvez pas demander par la force qu’il vous rende votre âme car elle est en sa possession. Si maintenant vous souhaitez recevoir votre âme, vous avez besoin de l’approcher de différents côtés, essayant de trouver l’approche qui lui fera libérer votre âme. Votre succès ne dépend que de son attitude positive envers vous. S’il ne veut pas vous traiter bien, alors vous êtes perdu.

Avez-vous déjà pris soin de quelqu’un, en essayant de gagner sa disposition positive envers vous? Imaginez que vous êtes debout devant un juge qui va annoncer votre peine maintenant. Il est disposé contre vous et il bouillonnede de colère. Comment pourriez-vous essayer de changer sa colère en clémence ?

«Une personne et un groupe » est tout un drame kabbalistique

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Une question que j’ai reçue : Pourquoi a-t-on donné à l’homme beaucoup trop d’intelligence d’En-Haut ? En conséquence, son raisonnement l’emporte et rejette ses actions, lui ôtant la possibilité d’avancer ?

Ma réponse: Les gens reçoivent beaucoup d’intelligence afin de ne pas être des animaux. Un animal a juste suffisamment d’intelligence dont il a besoin pour sa vie et pour ne pas faire d’erreurs. On nous donne de l’intelligence en excédent afin que nous puissions faire des erreurs, élaborer des plans pour l’avenir, avoir des intentions égoïstes et avec tout cela, avoir l’intelligence d’aspirer à un degré plus élevé, pour nous développer et souffrir. Après tout, la souffrance nous pousse en avant.

Un désir supplémentaire, un point dans le cœur, se réveille chez une personne et suscite l’insatisfaction en elle : « Qui suis-je ? Quel est le but de ma vie ? Qu’est-ce que la vie ? Qu’est-ce que la mort ? » Un animal ne demande pas ces choses. Vous n’avez pas à vous plaindre d’avoir toutes ces questions au lieu de vivre simplement en paix comme un animal, n’est-ce pas ?

Trop d’intelligence n’est pas un problème. Le problème se produit si une personne permet à son esprit corporel de le contrôler et de l’empêcher d’agir. Si une action n’est pas coordonnée avec l’esprit, l’esprit gagne et arrête l’action.

Nous devons nous brancher sur le groupe, établir de bonnes relations, et nous « acheter un ami ». C’est ce que l’on appelle l’action, comme il est écrit : « Nous ferons et [alors] nous écouterons. » Cela signifie que nous atteindrons le degré de Bina. Après tout, grâce à l’action, nous avons reçu de Bina la Lumière de la correction. Elle nous influence et nous donne sa qualité du don sans réserve. Toutefois, si l’esprit empêche une personne d’agir, alors la personne ne peut pas changer.

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Les gens aspirent toujours à la raison et ne comprennent pas que l’atteinte arrive seulement au- dessus de la raison, qui est, dans le récipient spirituel de la foi au-dessus de la raison. C’est seulement là que la vraie connaissance se révélera. Comme nous étudions désormais les articles du Rabash sur le groupe et essayons de construire notre communauté par Internet, conformément aux principes qu’ils décrivent, nous voulons que les gens de s’occupent de lui autant que possible par eux-mêmes. Comment ils comprennent ces articles n’est pas très important. Ce qui compte, c’est que les gens travaillent sur eux toute la journée ainsi.On peut confondre, ne rien comprendre, maudire tout cela, et vouloir tout en même temps. Il est très important pour quelqu’un de s’occuper en permanence de lui. Ainsi nous tirerons la Lumière qui ramène vers le bien, qui va changer nos désirs, et nous comprendrons.

Cependant, la compréhension n’est pas le but en soi. L’objectif est de mener des actions correctes qui nous rapprochent du don sans réserve. Nous n’étudions pas afin de recevoir la connaissance; nous étudions afin de changer. Sinon, ce serait trop facile, tout comme nos désirs égoïstes: pour s’agripper au monde spirituel Supérieur pour lui-même également.

L’ensemble de la Torah (la Kabbale) nous est donné dans un seul objectif: pour corriger notre nature égoïste. Autrement dit, la Torah travaille dans la direction opposée, ce qui signifie contre notre ego. Vous ne montez pas dans la spiritualité par vous-même, mais c’est plutôt la correction de la Force spirituelle qui vous pénètre. Et vous devriez désirer et anticiper cette force de la correction. Elle est appelée votre Machia’h (Messie).

Bien sûr, nous devons travailler sur ces articles relatifs au groupe: faire un plan, rédiger un bref résumé, prendre certaines définitions, des lois et des principes d’eux et de les utiliser pour construire notre règle. Mais ce qui importe le plus, c’est d’y être engagé tout le temps. Les résultats viendront à la suite de ce travail et non pas de la compréhension. Tout va dépendre de combien fortement nous souhaitons que cela se produise. C’est ce qu’on appelle la prière (MAN).

Par conséquent, travailler avec les articles est essentiel. Toutefois, il ne faut pas travailler pour acquérir des connaissances, mais plutôt travailler pour les réaliser.

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Le Zohar, chapitre « Vayetze (Et Jacob sortit) », «Point 51: … Il se trouve qu’elle est comme un miroir poli, qui ne s’attache pas à montrer sa propre forme, mais seulement la forme des autres, ceux qui la regardent ou ceux qui se trouvent en face d’elle.Elle ressemble à un miroir aussi parce que la qualité d’ensemble du miroir en verre est la couleur sombre de son autre côté. Il reflète les rayons de lumière, car si il était transparent, on ne verrait pas de forme en lui. Alors, Noukva-toute sa force est dans la Massakh en elle, qui détient la lumière qui brille en bas à partie d’elle. Sans cette Massakh, il n’y aurait eu aucune lumière en elle.

Nous lisons Le Zohar , mais nous ne le comprenons pas, nous le lisons, mais ne ressentons rien. En fin de compte, nous devons atteindre un état où la question: «Tout cela pour quoi ? » nous plonge dans le désespoir, la désillusion, à une explosion interne et à une prise de conscience que nous n’avons pas d’autre choix que de nous unir, et cette unité intérieure, révéler ce dont parle Le Zohar.

Il n’y a pas d’autre méthode, pas d’autre voie. Nous devons surmonter cet obstacle. Il existe de nombreux obstacles sur notre chemin: la paresse, le manque de compréhension et l’esprit de protestations de la raison du à son incapacité à comprendre. Toutefois, rien de tout cela n’a d’importance. Nous avons seulement besoin de persistance qui nous amène à un état de désespoir et à la réalisation qu’il n’y a pas d’autre choix. Nous devons révéler ce dont parle Le Livre du Zohar précisément ici, dans notre unité. Ce que le Zohar décrit ne se révèle que dans l’unité entre nous.

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