Nous devrions toujours faire un examen réaliste, pragmatique, sans illusions, afin de voir ce qui nourrit nos désirs et quels moyens nous avons à notre disposition, tout en étant conscient de leur nature imparfaite et leur capacité à être corrigé. Lorsque nous avons cette attitude face à la réalité, nous découvrons que nous sommes entre deux données: «Je suis le premier et je suis le dernier, » et au milieu nous avons la possibilité d’avoir un libre choix – pour attirer la force de la correction.Nous l’attirons selon le principe «nous ferons et nous entendrons», ou en d’autres termes, nous nous unissons dans le groupe et au cours de l’étude afin d’évoquer la lumière qui Réforme. Ainsi nous découvrons que tous nos états sont programmés d’en-haut depuis le début, suivant le plan de la création, de l’adhésion qui est prévue pour l’avenir. La Lumière cause ces états afin d’atteindre notre désir de plaisir et d’agir à l’intérieur de lui dans un ordre précis, des états les plus faciles aux plus difficiles. Toutefois, nous avons toujours la possibilité de choisir.

Parfois, il nous est caché qu’il n’y a rien hormis Lui. Parfois, nous sommes encore dans la dissimulation totale, tandis qu’à d’autres moments, nous avons choisi cette dissimulation pour nous-mêmes. C’est ainsi que nous avançons: de Celui qui est le premier, par nous-mêmes, et vers Lui qui est le dernier.

En même temps, nous devons comprendre que tout se déroule uniquement à l’intérieur de la connexion ou l’union des âmes. C’est là que la rupture s’est produite, et c’est aussi là où le Créateur réveille les Reshimot appropriés. Nous avons pour objectif notre seule correction à cet endroit de déconnexion afin de révéler l’unité précisément là.

Ainsi, je suis toujours à effectuer des travaux pratiques, en essayant de m’unir avec les amis et évoquer l’unité générale. Je me ramène donc moi-même et le monde entier vers le bien. Le premier mouvement vers ceci m’a été donné par le Créateur, mais par la suite, vint la Lumière et elle exécute l’action dans la mesure où je fais des efforts, révélant le premier et le dernier dans le même point de l’unité que nous atteignons.

Il s’avère que l’objectif de nos efforts est d’aimer notre prochain comme nous-mêmes, et la dernière étape sur ce chemin nous élève au degré d’amour pour le Créateur. L’amour pour les autres est la préparation du Kli, alors que l’amour pour le Créateur veut dire qu’Il est le dernier et Il complète l’action.

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Il n’est pas important à quel point l’on commence à lire le Zohar, quel article, ou quelle partie de celui-ci. Même si une personne est à l’écoute du cours pour la première fois, cela est absolument sans importance. « Il n’y a pas de temps dans la spiritualité », la Torah parle des états spirituels, qui se produisent en nous, mais que nous ne percevons pas encore.Cela est complètement hors de propos. Nous devons éveiller la lumière dans le Livre du Zohar, la source la plus exaltée, et puissante, c’est vrai. Aucun livre ne vient même près de l’influence du livre du Zohar sur l’âme.

La seule façon de tirer sa lumière sur nous, pour qu’elle ait un effet sur nous, est d’obtenir des qualités semblables à lui. Par conséquent, nous lisons le Livre du Zohar ensemble. En d’autres termes, chacun de nous doit se préparer à être en relation avec les autres depuis le début, avant même que nous ouvrions le Livre du Zohar ensemble.

C’est ce qui est dit au sujet du don de la Torah: Si vous êtes d’accord (évidemment, que nous ne pouvons pas le faire, mais nous sommes d’accord tout de même) pour devenir «comme un seul homme dans un seul cœur», pour atteindre l’amour fraternel (dans le futur), vous recevrez alors la Torah, ce qui signifie la méthode de correction par le biais de la Lumière qui Réforme. Ensuite, cette Lumière vous ramènera à la Source, à la bonne, à l’équivalence avec le Créateur.

C’est pourquoi, lorsque nous lisons le Zohar, nous devons toujours nous efforcer de répondre à cette condition: Soyons prêts à nous unir afin que la Lumière nous influence, à nous unir, et à révéler le Créateur dans notre unité tel que dans une une âme commune. Une âme individuelle, après tout, ne peut sentir que notre réalité actuelle, celle que nous sommes en train de percevoir.

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Notre âme est divisée en deux parties: Galgalta ve Eynaim (GE) ou 248 désirs, et AHP (Auzen, Hotem, Peh) ou les 365 désirs. Nous devons corriger les désirs de GE à la qualité du «don dans le but de donner, » puis AHP à «recevoir dans le but de donner. » Notre liberté se trouve entre eux, au milieu, dans la zone spéciale appelée le tiers du milieu de la Sefira Tifferet

Ci-dessus, dans GE, il y a Keter, Hokhma, Bina, Hessed, Guevoura, Hod, Yessod et Malkhout. Tifferet appelé Klipat Noga (la coquille de Noga), le lieu même de notre libre-choix.

Cela est comme un col étroit dans un sablier. Au-dessus, se trouvent nos désirs de don, en dessous sont nos désirs de recevoir, et au milieu, entre le don et la réception, je suis laissé avec un espace vide. Ce n’est pas l’ambivalence quand je ne sais pas quel accomplissement égoïste favoriser et choisir, mais plutôt; cela est un passage à un espace totalement nouveau, une nouvelle dimension. Si je trouve et passe à travers lui, alors je vais y vivre dans une dimension avec le Créateur.

Grâce à ce tunnel étroit, nous sommes introduits dans le nouveau monde comme si nous sommes nés de la mère dans le monde et réalisons notre libre arbitre.

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