Question: Peut-on seulement avancer dans la spiritualité par la souffrance?

Réponse: Non. Avancez par la bonté, cela dépend de vous. Les souffrances viennent d’En Haut selon le plan, et vous, de votre côté, vous pouvez avancer avec l’aide de la Lumière. Elevez MAN  (une demande de correction), ensuite la Lumière viendra et vous tirera en avant dans le bien. Si vous ne le demandez pas, vous devrez avancer par la souffrance.

Il y a la force du mal et la force du bien La question est la suivante : est-ce que  je demande  à recevoir la force du bien qui va me faire avancer plus fortement que la force du mal qui va me pousser par derrière? La force négative fonctionne selon le plan  (en son temps), et la force positive agit selon les désirs et les connexions dans la garantie mutuelle. Mon rôle est de faire de mon mieux pour que la force du mal ne me rejoigne pas  et que je place le bien en avant sur le mauvais.

Question: Comment pouvons-nous faire si nous souffrons tous?

Réponse: Tous les amis sont heureux à chaque instant de leur vie, sauf vous. Nous sentons que nous sommes à l’intérieur du Créateur qui nous remplit et nous enveloppe. Nous ressentons l’éternité et la perfection; on nage dans l’abondance croissante. Alors rejoignez-nous et ainsi vous allez placer le bien en avant sur le mauvais.

Question: Comment?

Réponse: Faites ce que nous voulons.

Question: Que voulez-vous?

Réponse: Nous voulons que vous plongiez à l’intérieur de vous et que  vous vous détachiez de votre égoïsme. Un « ami » est quelqu’un qui s’oublie. Pourquoi devriez-vous vous soucier de vous-même si à l’intérieur de vous, vous vous sentez mal? Laissez les désirs et les pensées qui vous font sentir mal et devenir vide. Ici, vous obtiendrez de nous de nouvelles pensées et nouveaux  désirs. Le choix est entre vos mains. 

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 28/11/2011, « De l’essence de la religion et son but»

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Le Créateur est la force du don sans réserve qui domine toute la réalité. La force du don sans réserve peut briller à distance. Peu importe qui nous sommes et de quelle matière nous sommes faits, Son don sans réserve sur nous peut nous faire ressembler à Lui : Il nous transforme en ceux qui  donnent sans réserve.

Afin de se connecter à cette force, ceux qui  l’ont atteinte décrivent les différentes révélations de la force du don sans réserve, le Créateur. Ils nous parlent du mécanisme de Son système  de don sans réserve sur nous, et c’est pourquoi on peut se connecter à Lui. En effet, on ne peut jamais rien dire sur une personne elle-même. Nous ne pouvons parler que de la manière dont ses actions nous sont révélées. Le Baal HaSoulam a écrit que nous ne pouvons jamais connaître l’ «essence», mais seulement les actions de l’essence.

C’est la même chose avec le Créateur. Il est écrit: «  Par Tes actions, nous allons Te connaître ». Par Ses actions, nous allons progressivement percevoir Son image correcte. C’est parce que ses actions sont imprimées en nous, dans des formes différentes. A partir d’elles nous commençons à comprendre, à  réfléchir, clarifier et organiser les actions du Créateur, et puis on peut créer Son image. Tout provient de nos impressions, et c’est ainsi que nous atteignons la reconnaissance.

La révélation, la reconnaissance et la compréhension que nous atteignons sont  appelés  «cognition imaginative ». C’est imaginatif, car d’une part, notre matière reste la même: le désir de profiter. Il n’y a aucune autre matière. D’autre part, la forme qui se revêt dans cette  matière est le désir de donner sans réserve, l’attribut de Celui qui donne sans réserve, Son image, par laquelle je suis impressionné.

Afin d’être impressionné par cette image, par le Créateur, je suis impressionné par le groupe. Ainsi, je me rapproche de Sa perception. La lecture du Livre du Zohar est spéciale car pendant que nous le lisons, nous voulons être impressionnés par les différentes formes du don sans réserve du Créateur qui ont été révélées à ceux qui ont été en mesure d’atteindre Ses formes. Ces formes viennent à nous, mais elles  sont cachées, et nous ne les sentons pas, nous ne pouvons pas décrire comment nous les sentons. Nous n’avons pas un sentiment clair des  formes, de leurs différents types, manifestations ou attributs, par lesquels je pourrais ressentir tout changement intérieur.

Les kabbalistes décrivent toutes ces formes et nous donnent  une vue d’ensemble quant à la façon dont cette compréhension est formée à l’intérieur d’une personne, comment elle change et se développe en elle à partir d’une forme très petite: le point dans le cœur. A partir de ce point minuscule, chaque étape se développe d’abord dans un sens négatif qui est opposé au Créateur, et ensuite dans une direction positive qui Lui ressemble. Là encore, le développement est dans un sens négatif, dans un autre attribut qui est opposée au Créateur, et ensuite dans une direction positive qui est comme Lui. Ainsi, cela se  poursuit: gauche, droite, gauche, droite. Voilà comment notre compréhension se développe, du plus petit au plus grand.

Les états où nous sommes  opposés au  Créateur sont appelés les «mauvais penchant», et les états où nous recevons des attributs comme  les Siens sont appelés les «bon penchant ». En d’autres termes, l’«inclination», le désir, demeurent, mais nous l’appelons «mauvais» s’il est opposée en forme au  Créateur, et nous l’appelons «bon» si nous recevons des attributs qui Lui ressemblent.

Nous sommes réellement en train de parler de nous par rapport à l’attribut de l’amour. C’est l’attitude du Créateur envers les êtres créés. Ainsi, au fur et à mesure, nous avançons de la haine à l’amour, puis de nouveau de la haine à l’amour. Quand on ressent la haine, en quelque sorte, nous ressentons la notion de « Mont Sinaï », une montagne de haine. Puis, quand nous ressentons l’amour, nous sentons la Lumière qui ramène vers le bien, la révélation de la Torah.

Quand nous lisons le Livre du Zohar qui nous  raconte tous les états, bons et mauvais, les forces négatives et celles positives qui opèrent mutuellement et de manière égale en vue d’atteindre le but, nous devons essayer de nous connecter aux grands kabbalistes qui  ont ressenti tous ces états et y ont adhéré. Maintenant, je veux faire partie du groupe de Rabbi Shimon qui comprend le  Baal HaSoulam, le Rabash, et ​​tous les grands kabbalistes.

Tout ceci est un  seul mécanisme, un système, la partie corrigée de la totalité du récipient de l’âme qui a été corrigée. Là, dans ces désirs, sont les grandes âmes qui ont ressenti et atteint le Créateur, qui ont les mêmes attributs qu’Il possède. Ils nous parlent de ce mécanisme tout comme les parents parlent à leurs enfants. Bien que l’enfant ne comprenne pas tout ce qui lui  est dit, il  doit cependant essayer.

 De la 2ème partie du cours quotidien de kabbale du 29/11/2011, Le Zohar

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Question: Après deux années d’études, je me rends compte que l’intention est la chose principale sur le chemin spirituel. Comment puis-je surmonter ma réticence à m’inclure dans le groupe?  Cela m’a soudainement sauté dessus et ne me laissera pas garder l’intention.

Réponse: Payer quelqu’un pour vous amener à la leçon tous les jours. Signer un engagement où vous allez perdre quelque chose si vous n’avez pas effectué certaines tâches dans le groupe. Si vous êtes capable de construire votre vie seulement à l’intérieur du cadre corporel, liez-vous au groupe de la même manière que vous êtes lié à votre famille ou à un emploi afin qu’un manquement aux obligations conduise à une perte réelle.

«Mariez-vous » au groupe et offrez-lui  lui de la même manière que vous contentez votre femme et vos enfants. Une personne doit travailler sur elle-même. Vous êtes en attente jusqu’à ce que vous ayez un désir de prendre le chemin spirituel. Eh bien, vous pouvez prendre votre temps. Un tel désir n’apparaîtra jamais. Au contraire, il deviendra encore plus facile de justifier votre paresse par  une approche sobre et réaliste.

Vous recevrez probablement plus de souffrances et  de rancunes  envers ce monde. D’une façon ou d’une autre, quelque chose va arriver. Si votre désir ne brûle pas maintenant, alors attendez et vous verrez.

Le monde traverse de tels  stades, maintenant qu’il est beaucoup plus facile pour les gens de s’élever au-dessus la vie de tous les jours. Ceci est fait intentionnellement dans le but d’aider les couches de la société spirituellement faibles à se rapprocher du  monde supérieur. Les crises actuelles sont nécessaires justement à cette fin, mais il est donné aux gens forts des opportunités de lutter contre leur matière pendant les périodes d’épanouissement matériel et de prospérité.

Le monde spirituel est construit sur la liberté de choix. Si  quelqu’un ne s’en remet pas au  groupe et que le groupe ne s’engage pas envers lui, alors il ne doit pas être sous pression parce qu’il n’est pas dans la famille. Il n’a pas pris de charge. Ainsi, rien ne peut être fait. Il est libre de faire son choix.

Quel genre de demandes peut faire une personne qui ne s’est pas liée physiquement au groupe ? Comment peut-elle demander au groupe de devenir un ascenseur pour l’élever à un degré plus haut ? Il est ridicule de se plaindre d’un manque de désir. Il est préférable d’agir physiquement. Attrapez un bref moment d’éclatement du désir et signez un accord avec le groupe, qui vous obligera plus tard, lorsque le désir cessera.

Mettez-vous dans une position désespérée,  jouez-vous des tours tout comme à un ennemi acharné, afin de poursuivre le chemin, même lorsque vous ne le voulez pas. Aimez-vous votre patron? Néanmoins, vous allez au travail puisque vous n’avez pas le choix.

Si nous ne travaillons pas à nous lier de façon contraignante au groupe, nous ne serons pas en mesure de construire un récipient de garantie mutuelle. Lors de la Convention de l’Arava, nous avons atteint une étape préparatoire importante vers le congrès de décembre; nous avons gagné un sentiment commun. Maintenant, nous devons le maintenir. Nous devons nous engager à nous accrocher à ce sentiment de toutes nos forces, l’amener au congrès, et avec lui , allumer jusqu’à des milliers de participants et des millions de personnes dans le monde qui sont reliées à nous.

Dans la mesure où chaque personne s’investit physiquement dans cette préparation, elle se lie au groupe. Il n’est pas fortuit que les kabbalistes des  groupes du Ramchal et du Ari aient signé des accords entre eux. Après la signature, vous ne pouvez échapper. Vous devez remplir l’obligation. La même chose arrive dans la vie: vous signez un contrat d’emploi pour recevoir un salaire. Cependant, ici, au lieu d’argent, vous recevrez un autre type de récompense, plus élevée et  plus précieuse.

Espérons-nous rassembler au congrès préparés et unis. Ensuite, nous serons en mesure de réellement nous élever  et devenir une Lumière pour le monde entier. 

Du cours quotidien de Kabbale du 20/11/2011, «L’Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: Vous dites qu’il est nécessaire de se soucier constamment et de craindre avant le congrès. Comment élever un tel sentiment à l’intérieur du groupe?

Réponse: Dans le Livre du Zohar, il est dit qu’il y a deux degrés pour atteindre l’objectif de la création. Le premier degré est la peur, mais ce n’est pas un handicap physique, la peur bestiale pour soi-même. C’est un crainte, une inquiétude, à savoir si je peux atteindre la qualité du don sans réserve. Nous devons avoir ce genre de peur spécifique, de nous demander: «Suis-je prêt pour cela? Suis-je capable? Serai-je capable d’atteindre cela?  »

Si une telle crainte existe chez une personne, elle se lie à des amis, au groupe et même perçoit le monde d’une manière complètement différente. Elle se sent constamment une inquiétude interne dans la recherche de la qualité du don sans réserve. Elle veut savoir comment le trouver, comment le déterminer, et ce qu’il est exactement.

Si l’homme est dans une recherche constante de constater que la qualité du don sans réserve à l’intérieur et  hors de lui, de voir ses exemples, il atteint progressivement la qualité du frémissement qui est requis de lui. Puis, à partir de la qualité du frémissement (son souci de révéler le don sans réserve, dans une certaine mesure, le sentir, et le laisser le remplir), il arrive à la qualité du don sans réserve.

Ainsi, une palpitation est un récipient, une condition, un désir, qui doit être à l’intérieur de nous pour que nous recevions un accomplissement intérieur. Mais quel genre de satisfaction pouvons-nous obtenir? Nous obtenons la capacité de donner.

Rien d’autre n’est nécessaire, car dès qu’une véritable intention de donner sans réserve apparaît en moi, le feu supérieur se révèle instantanément à moi, et le Créateur me donne tout ce qu’il a fait. Si je veux et peux Lui donner sans réserve, je commence à recevoir de Lui la mesure de mon désir, mon intention de donner sans réserve. Le contact entre nous qui se passe de telle façon que je me lève au-dessus de l’égoïsme, et je travaille dans la qualité du don sans réserve.

Plus que je reçois, plus je Lui donne. Je deviens rempli, recevant du plaisir de tout que je reçois de l’ « Hôte ». Dans le même temps, je ressens le plaisir énorme que j’invoque en Lui, comment Il me jouit. De cette façon, nous nous contentons mutuellement.

C’est un état merveilleux, quand les gens sentent que leurs actions communes se contentent mutuellement. Une telle relation, quand je fais tout pour vous contenter et que vous faites tout pour me contenter, s’appelle l’amour. Ce n’est pas  une question que l’un de nous reçoit ou donne physiquement, de ce qu’il est, et à qui il est attribué. La chose principale est notre intention de remplir un autre.

La question n’est pas que d’abord, le Créateur a eu le plaisir et que j’ai eu juste le désir. Ce qui compte, c’est que nous arrivions à un état où nous sentions l’amour en nous remplissant les uns les autres avec plaisir. Il n’y a pas de contrepartie. L’amour est un accomplissement mutuel de l’autre.

Nous devons arriver à cet état. Essayons de l’atteindre lors de notre congrès à venir.

De la série des leçons virtuelles du dimanche 06/11/2011

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Question: À chaque fois, après une journée intensive, les cours du matin semblent «guérir toutes les blessures», ouvrant une nouvelle page et de nous donnant une envie nouvelle.

Réponse: C’est vrai, toute la journée, vous faites beaucoup de choses, vous préparez et faites votre travail interne afin que le lendemain matin, nous puissions faire une percée.

Question: Comment pouvons-nous maintenir cette tendance sans ralentir avant le congrès?

Réponse: Nous ne ralentirons pas. Après tout, nous sommes devenus un grand récipient planétaire, le Kli mondial, et nous avons le pouvoir d’unir et non pas de perdre le manque. Par ailleurs, nous devons comprendre que nous devons seulement  faire la moitié du travail: pour créer un manque, un récipient. Le remplissage viendra d’en haut, la Lumière qui va faire le travail. Nous devons reconnaître le mal, notre manque de puissance, et ce sera notre plus grande réalisation. Dans le même temps, nous avons besoin d’espoir, de volonté et de confiance que la Lumière Environnante fasse son travail.

Ainsi, afin d’élever une demande de correction (MAN), nous avons besoin de deux choses: un sentiment d’impuissance et de la confiance dans la puissance qui vient d’en haut. Vous croyez en Bina, qui est appelée «la foi», «don sans réserve», et en même temps, vous vous voyez aussi, ce qui signifie Malkhout, qui ne peut rien faire.

Question: Nous surfons sur une certaine vague maintenant. Comment pouvons-nous ne pas nous sentir «ivre de succès»?

Réponse: Tout va bien se passer. Nous ne devons pas être absolument sûrs de nous, et dans le même temps ne pas nous inquiéter. Il y a toujours deux opposés qui opèrent ici: Comment puis-je être inquiet si je crois à la force supérieure? Je ne dois m’occuper que du fait que nous nous connectons tous en un seul désir. Nous n’avons besoin de rien, sauf de cela. Seule la garantie mutuelle va nous permettre, par la prière de tous, de  demander que la force supérieure soit révélée. Plus on se connecte, plus on va révéler sa Lumière.

Question: Comment puis-je affiner cette aspiration et ne pas être satisfait de la joie naturelle du rassemblement?

Réponse: Vous ne pouvez pas éviter les hauts et les bas. Quelqu’un se sent vide maintenant, et quelqu’un d’autre peut danser de joie. C’est ainsi que nous nous complétons mutuellement. Ainsi, l’éclatement des récipients se manifeste: En travaillant sur eux-mêmes, ils se connectent et effectivement s’intègrent dans l’autre.

Nous devons augmenter nos efforts. La chose principale est d’arriver à la prière de tous qui jaillit de notre cœur unifié.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale  29/11/2011, « De l’essence de la religion et de son but »

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Il  y a deux chemins pour atteindre le niveau d’« Adam » : le chemin de la souffrance et le chemin de la Lumière. En étant dans notre monde dans l’ état ​​le plus bas, nous avons soudain révélé une poussée qui nous a conduit au groupe, au  système général des âmes non corrigées et  séparées.

Cependant, nous avons tous les moyens: l’enseignant, les livres, et les instructions pour commencer notre correction et devenir semblable au système d’Adam qui existe dans le monde d’Atsilout. Si nous nous unissons et souhaitons être comme Adam dans le but de donner sans réserve et ainsi devenir semblables à Lui, alors à partir de ce système général d’Adam, lors de nos études nous recevons l’influence de la Lumière environnante ou Ohr Makif. Elle nous corrige progressivement  et nous relie en un tout.

Tout dépend de la mesure dans laquelle nous essayons de nous  rassembler dans un groupe, d’étudier ensemble à partir des sources, et de nous efforcer d’atteindre l’objectif de la création. Ce sont les moyens pour atteindre notre état supérieur. Au total, nous devons arriver à l’état d’Adam.

Il y a deux chemins d’avancement vers le but : le chemin de la Lumière, quand nous attirons l’influence de la Lumière, et le chemin de la souffrance, quand nous sommes dans le groupe, mais que nous ne voulons pas vraiment avancer. Cela nous crée de grands problèmes parce que les années passent, nous ne savons pas quoi faire de nous et pourquoi nous n’allons nulle part. En raison du fait que nous n’utilisons pas  les moyens qui nous sont donnés, notre avancement devient lent, difficile et long. En d’autres termes, nous avançons par la voie de la souffrance.

Si seulement nous pouvions nous élever au-dessus et avec les dents serrées tendre l’un vers l’autre, pour voir que c’est seulement dans ce lien entre nous que nous trouverons un  avenir heureux, parfait, alors nous révélerions  instantanément la Lumière de la correction à  l’intérieur de nous, la Lumière Environnante qui nous relie. À cet égard, nous pourrions ressentir instantanément le monde supérieur.

Nous manquons d’une attaque dirigée pour nous abaisser nous-mêmes et élever la qualité du don sans réserve et de l’amour pour l’autre au-dessus de nous-mêmes. J’espère que nous serons en mesure d’y parvenir à notre prochaine convention. Nous avons toutes les conditions nécessaires pour y arriver. 

 De la série des cours virtuels du dimanche,  le 06/11/2011

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Question: Il est très difficile de trouver un lien entre les mots ou les lettres du Livre du Zohar et l’amour des amis. Comment faites-vous cela?

Réponse: Nous avons déjà dit que nous ne définissons pas le mot «amour» correctement. L’amour veut dire la connexion, l’équivalence de forme, l’équivalence des attributs. Ce n’est pas le concept de l’amour que nous utilisons dans notre monde: j’aime ce qui m’appartient, et je n’aime pas ce qui n’est pas à moi.

Nous construisons l’amour, nous acquérons réellement l’amour: grâce aux efforts que je fais, en changeant et en corrigeant mes attributs, j’atteins l’amour. Ce n’est pas un amour qui est caractéristique de ma nature ni  de mon caractère, quand j’aime une chose et pas une autre. J’aime naturellement ceux qui sont proches de moi, et non ceux qui sont éloignés parce que je veux les utiliser afin de remplir mon ego. Nous ne parlons pas de telles relations. Tout ce qui se déroule à l’intérieur de notre ego n’a rien à voir avec l’amour de la sagesse dont parle la Kabbale.

Quand je suis dans le groupe et que j’essaye de travailler sur la connexion avec les amis, je sais que tout cela n’est dépeint que dans mon imagination. En fait, il n’y a pas de groupe ou toute autre chose. J’existe seulement. Toutes les images externes que je vois ne sont qu’un jeu de mon imagination. Mon ego, qui domine encore, me divise en interiorité et extériorité.

Si je me corrigeais, je voudrais revenir à la vraie image de la réalité qui existe réellement en ce moment, mais elle m’est cachée par les degrés et les mondes (dissimulations).Je voudrais retourner dans le monde de l’Infini, où il n’y a pas de « moi » et pas « d’autres ». Tout est mon désir, mon récipient, où  se trouve  le Créateur, la réalisation, et où il n’y a rien hormis Lui. C’est ainsi que j’imagine toute la réalité.

Alors, qu’est-ce que l’amour? Il s’agit de la réalisation des attributs de l’amour et du don sans réserve pour  les autres, l’amour des autres. Finalement,  tout est au sujet de vaincre le mensonge  où je me trouve. C’est tout.

La réalité infinie a été  divisée par la force de séparation en de nombreuses formes qui semblent être en dehors de moi. Cela a été fait intentionnellement. C’est une image fausse de la réalité. Si je travaille sur la base de cette forme erronée que je ne peux pas annuler, si je m’élève au-dessus et que je réunis l’Infini en un tout, alors même si les fausses formes demeurent, j’atteins  le sentiment de l’infini qui est 620 fois plus fort dans ma véritable sensation, compréhension et conscience.  

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 29/11/2011, Le Zohar

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A la fin de notre développement, nous devons atteindre un état ​​de réception illimitée, la révélation illimitée du bien, l’éternité, la perfection et la puissance, ainsi que la satisfaction absolue. C’est ce qui nous attend devant, si nous commençons à recevoir afin d’exprimer envers le Créateur des intentions équivalentes à celles qu’il affiche envers nous. C’est l’essence même de tout notre travail.

Le but de la création de notre monde, c’est à dire la dissimulation du Créateur, est pour que nous essayions dans ces conditions et avec l’environnement qui nous est donné, de développer de telles compétences d’interaction entre nous qui vont  nous permettre de passer de la réception – le vol, les  mauvaises intentions, la rivalité, l’envie et la haine –  à la sensation du don sans réserve, et l’élévation  au-dessus  de soi-même.

Si quelqu’un s’élève vraiment au-dessus de lui -même, il commence à percevoir la Lumière qui remplit le monde autour de lui, le Créateur qui est présent dans ce monde, la Lumière générale, la qualité générale de l’amour et du don sans réserve. Puis, il se déconnecte de son corps animal et simplement  « flotte »  dans cette immense atmosphère infinie remplie d’amour et de bonté.

Ceci est l’état suivant auquel nous devons monter. En aucun cas cela ne détruit notre monde. Nous y entrons progressivement,  en le sentant ensemble avec notre monde, et nous le transformons au degré suivant  dans nos sensations. 

De la série des cours virtuels du dimanche le 06/11/2011

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Question: Nous savons qu’une personne a besoin de se rendre humble et de se connecter avec le groupe par le biais de la garantie mutuelle .Mais que faire quand elle est seule chez elle ? Comment une personne agit-elle avec l’intention correcte quand elle fait des choses banales comme manger, nettoyer, et ainsi de suite?

Réponse: Soyez sous notre influence en allumant notre chaîne de télé.

Question: Je suis une dame de 70 ans. J’étudie la Kabbale depuis sept ans maintenant. J’ai quelques problèmes de santé, ce qui me rend très difficile d’être loin de la maison, en voiture, participer à des congrès, et ainsi de suite. Je vous regarde tous les jours pendant la leçon du matin, et depuis que je suis à la retraite, je fais des traductions et travaille sur des textes la plupart de mon temps.

Cependant, cela me dérange de n’être pas avec le groupe très souvent. Pourtant, j’ai constaté que de nombreux discernements et changements en moi sont le résultat de l’interaction avec ma propre famille. Je me demande, pensez-vous que c’est le chemin correct?

Réponse: Vous êtes en train d’avancer merveilleusement; continuez, cela vous donnera  de la force et ajoutera des années à votre vie.

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Ce n’est vraiment pas facile d’arriver à la sensation du besoin du véritable amour. Dans notre monde, le seul amour qui existe est l’amour de soi-même. Quand j’aime quelque chose, je tiens à me rapprocher de la chose, la mettre près de moi, et me remplir avec cette chose. En d’autres termes, je souhaite «mettre la main sur elle ». Pour nous, l’« amour » est l’acquisition. « J’aime » signifie que j’aime le fait que quelque chose soit à moi  -c’est ce que signifie le désir de recevoir du plaisir.

Naturellement, cela apporte une bonne sensation. Mais nous apprécions cette qualité chez l’homme comme si elle faisait allusion à ses bonnes qualités, parce que notre monde tout entier est fait de «consommateurs». Nous n’aimons rien d’aucune autre manière, sauf dans nos désirs égoïstes.

L’amour dont parle la Kabbale parle est complètement différent, et nous ne sommes pas en mesure de bien comprendre. Il y a la force supérieure qui ne dépend pas de nous et qui a existé avant que nous ayons été créés, sans nous, c’est-à-dire avant que  le Créateur n’ait eu la volonté de créer la créature. La créature est quelque chose qui existe en dehors de cette force supérieure, le Créateur, et qui Le perçoit.

Le percevoir signifie comprendre, sentir, et atteindre ses qualités. Pour amener la créature au point de percevoir le Créateur, il a été nécessaire de créer la créature avec des qualités opposée à celle du Créateur: dans l’amour égoïste. Et le développement doit amener la créature à l’amour du Créateur appelé «aime ton prochain ». Après tout, personne d’autre n’existe à côté du Créateur et de la créature.

Nous devons passer par ce développement de nous-mêmes, c’est à dire, nous devons ressentir, comprendre, examiner et évaluer tous les détails de la perception du Créateur. Et à la fin, nous devons changer notre amour égoïste, le désir de plaisir qui nous permet seulement de nous percevoir nous-mêmes et nous enferme à l’intérieur de nous-mêmes en élaborant la perception de ce qui existe en dehors de nous. C’est pourquoi  celui qui est extérieur à nous est appelé « autrui ». Et puisque cette perception nous est donnée par le degré du Créateur, sa position, il est désigné comme le bon penchant.

Il n’y a rien à côté de ces deux états: soit je me perçois ou bien je perçois le Créateur. Mais cette transition n’est absolument pas claire pour nous car je suis absolument séparé du deuxième état, et je suis incapable de le sentir. Pour m’aider à aller de me « percevoir moi-même » à « Le percevoir »,  le Créateur a préparé une certaine illusion dans mon désir égoïste, ma perception de moi-même, qui me donne le sentiment de ne pas être seul.

C’est pourquoi je me sens comme si j’étais dans un environnement qui est désigné comme mon « prochain » et comprend le monde minéral , végétal, et animé, et les gens , c’est-à-dire , différentes créatures, différentes parties de la création. Et moi, une certaine personne ordinaire, je ressens comment je peux utiliser cet environnement soit pour mes propres intérêts ou comme un exercice pour tenter de le faire pour le bien de l’environnement.

Mon besoin d’agir pour le bien de l’environnement se pose quand mon désir pour le Créateur se réveille. Pourtant je ne comprends pas encore ce désir, je ne connais pas le Créateur, et c’est pourquoi on me donne cet exercice: essayez detraiter votre prochain, ceux qui sont en dehors de vous, de façon altruiste. C’est l’endroit où vous serez en mesure de construire votre amour pour votre prochain.

A travers ces exercices vous acquerrez de nouvelles qualités et de la compréhension et accomplirez plusieurs précisions, vous serez alors en mesure de vous rapprocher pour disposer d’une connexion avec le Créateur. 

 De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 29/11/2011, Écrits du Rabash

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