Question: Il s’avère que je compte sur tout le monde et n’importe qui peut faire un trou dans notre bateau commun? Ceci est un problème sérieux!

Réponse: Que pensez-vous? C’est ce qu’on appelle la garantie mutuelle. Vous signez des garanties pour tout le monde et tout le monde les signe pour vous, tous ceux qui sont dans la garantie mutuelle.

Vous faites un trou, puis le corriger. Après cela, vous refaites un trou et le réparer à nouveau. C’est notre travail de renforcement et de maintient du bateau.

Comme notre bateau est en mer, l’eau y pénètre par des ouvertures, ou les vagues sont élevées et elles entrent par les flancs du bateau. Et nous devons constamment travailler pour écoper cette eau. Tout cela se passe avec tout navire. Même s’il semble que le navire est assez solide, il existe toujours des infiltrations d’eau à travers des ouvertures dans le corps du navire.

Question: Qu’est-ce que ça veut dire que je tombe dans le narcissisme tout au long de la journée? Comment je fais un trou dans le bateau?

Réponse: Il vous suffit d’oublier votre connexion mutuelle avec les amis, vous cessez de vous en préoccuper, scrutant et en priant pour elle, ce qui signifie pour les amis. Vous n’existez pas; vous êtes un résultat de ce qui se passe avec eux. C’est ce qu’on appelle la garantie.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 02/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Le Grand Commentaire est un livre qui a été écrit il y a près de 3600 ans. Beaucoup plus tard, il a été modifié à plusieurs reprises, mais le début de sa création a coïncidé avec Abraham quittant Babylone et la destruction subséquente du royaume de Babylone. Le Grand Commentaire est un livre de chroniques qui a accompagné l’histoire du peuple à travers les nombreuses années avant qu’ils aillent dans l’exil égyptien.

Il y est dit que lorsque les animaux sacrificiels étaient prêts, ce fut au tour d’Aaron de commencer le service sacré. Mais il restait et ne bougeait pas. « Aaron, sors ! » cria Moïse. « Pourquoi nous fais-tu patienter ? Tu as vraiment été choisi pour être le grand prêtre. Trouve le courage de commencer le service sacré ! » Mais Aaron a continué à hésiter, parce que chaque fois qu’il regardait l’autel, l’autel prenait l’aspect d’un taureau.

Question : Comment une personne se sent-elle à l’intérieur d’elle-même quand l’autel prend l’aspect d’un taureau ?

Réponse : Pour moi, ces mots n’évoquent pas d’association avec des taureaux. Tout d’abord, il est question d’une seule personne. Mais parce qu’il est difficile pour nous de décrire les actions qui sont considérées comme se passant à l’intérieur d’une seule personne, décrivons-les comme des personnes qui s’identifient et ressentent tout comme une personne, combien leurs ressentis sont réciproques et leurs sensations aiguës.

Comme une seule personne, ils commencent à s’élever, se divisant eux-même à l’intérieur du peuple (Israël), les Lévites servant le peuple, et les Cohen, le plus haut niveau de service chez une personne. Dans une personne, ce qui signifie dans l’image générale d’un Adam (humain), dans le partsouf général il y a trois niveaux, NHY (Neshama, Haya, Yekhida), HGT (Hessed, Gevurah, Tifferet), HBD (Hokhma, Bina, Daat).

En principe, ils se rassemblent toujours et assemblent l’image de toute la personne, d’Adam. Ainsi ils commencent à ressentir qu’ils atteignent le niveau d’Aaron, entrant en contact avec le Créateur. Leur mission est d’atteindre l’adhésion entre eux, pour que dans la connexion ils se lèvent séquentiellement au niveau du « peuple », au niveau des Lévites, et après cela au niveau des Cohens, et du niveau des Cohen au niveau d’Aaron, et après cela ils atteignent le niveau de Moïse.

Voilà comment ils résolvent le problème de la connexion pour eux-mêmes, et dans leur unité commune, qui est appelée Michkan, l’habitant (Shochen) est découvert. L’habitant est le Créateur qui est ressenti dans une personne comme étant descendu à cet endroit et le remplissant, comme un brouillard qui remplit une vallée.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 15/01/13

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Question: Comment puis-je annuler cette expansion des désirs égoïstes dont je suis gonflé et transmets tout au Créateur?

Réponse: Il est nécessaire de passer par ceci par l’intermédiaire du point de Tsimtsoum. Rabash écrit qu’une personne doit faire autant de zéros d’elle-même en ce qui concerne l’ami qu’elle considère comme un et mettre ces zéros après elle, et c’est ainsi qu’elle va grandir: 10, 100 …

C’est tout notre travail. Mais si elle se considère un et les autres  zéro, avec ceci il se réduit: 0,1, 0,01, ….

Il est envoyé toutes sortes de signes de progrès et de succès à l’homme, mais il doit attribuer tout cela au Créateur. Il doit se sentir comme un canal qui transfère tout et en lui-même il ne reste rien. Il est une entrée, une sortie, et au milieu il y a juste un tuyau.

Si la personne elle même devient un canal, cela indique qu’elle se rapproche du Créateur.

Question: Lorsque je parviens à une activité, alors j’enfle de fierté, comme un ballon gonflé. Et je cherche une aiguille pour faire un trou dans le ballon et apporter une contribution au groupe, un bénéfice spirituel, pour atteindre la connexion au Créateur, mais je ne le trouve pas.

Réponse: Vous ne trouverez pas cette aiguille par vous-même; vous devez demander! C’est ce qu’on appelle faire un sacrifice après que le succès ait été atteint, ce qui signifie que vous vous approchez du Créateur après votre succès, dans ce visage gonflé de fierté.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 02/06/14, Shamati # 53

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Livre du Zohar; Introduction au livre du Zohar, point 138 :Ceci est une loi, la créature ne peut pas recevoir ouvertement du mal du Seigneur, car elle endommage la gloire du Seigneur, car la créature Le percevrait comme un faiseur de mal, car cela ne convient pas à un Opérateur parfait. C’est pourquoi lorsque l’homme se sent mal, dans la même mesure est sur lui la dénégation de la providence Divine, et l’Opérateur supérieur disparait de lui, et c’est la plus grande punition qui soit au monde.

 La sensation du bien et du mal par rapport à Sa guidance, amène avec elle la sensation de récompense et de punition, car celui qui s’efforce de ne pas se séparer de la foi du Seigneur est récompensé quand il goûte le mal dans la providence. Et s’il ne fait pas d’effort, il aura une punition, car il est séparé de la foi du Seigneur.

De là, il est clair d’où viennent la récompense et de punition et la la dissimulation et de révélation, quelles sont les conditions pour qu’une personne le mérite, et comment elle se construit en confrontant un mauvais sentiment, un sentiment de souffrance. 

Il est impossible de pleurer et de dire, « Merci beaucoup. » Dans la mesure où vous n’êtes pas en conformité à la Lumière, vous sentez la dissimulation et ainsi condamnez le Créateur. Il s’ensuit que nous n’avons pas le choix; si nous voulons nous approcher du Créateur et Le bénir, nous devons atteindre la révélation.

De la dissimulation, que nous le voulions ou non, nous sommes toujours obligés de le maudire. Alors que les kabbalistes, qui atteignent la bonne intention et transforment les ténèbres en lumière, bénissent la puissance supérieure. Et dans cette mesure, ils sont en adhésion à Lui.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 01/06/14, Le Livre du Zohar

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Question : Lorsque nous discutons avec le grand public de l’Arvout (Garantie Mutuelle), voulons-nous dire l’Arvout matériel et pas l’Arvout spirituel ?

Réponse : Si vous parlez de l’Arvout matériel, c’est une conversation politique. Mais si nous parlons de l’Arvout spirituel, alors il s’agit de l’esprit qui demeure à l’intérieur des gens à travers lequel nous pouvons tout changer. Nous parlons de la puissance qui se trouve dans le centre du groupe, dans le centre de la connexion.
Nous ne demandons pas aux gens de se rassembler et de mettre de l’ordre dans les bureaux du gouvernement, dans la société humaine, dans la vie physique, dans les écoles, dans la police, et ainsi de suite. Nous parlons de la découverte d’une force supérieure unique à l’intérieur de notre connexion. Ce pouvoir est appelé le pouvoir de la connexion, le pouvoir de l’Arvut, et il peut organiser entièrement nos vies.

Si nous voulons tout corriger et tout organiser par le moyen de nos forces physiques, nous devons lutter avec quelqu’un et organiser une guerre civile au sein de la nation. Mais nous ne voulons pas lutter avec quiconque. Nous voulons seulement mettre en place l’éducation pour les gens. Et quand les gens se connectent et s’unissent à travers cette éducation, à travers l’étude de la sagesse de la connexion, alors ils découvriront le pouvoir de la connexion qui organise tout.

Nous comptons sur personne, ni sur nous-mêmes et sur nos forces. Nous sommes loin de toute politique, parce que la Lumière qui ramène vers le bien corrigera tout.

Question : Mais les gens ne ressentent pas cette Lumière.

Réponse : La Lumière n’intéresse pas les gens ; ce qui compte pour eux est d’avoir une bonne vie. Le manque de Lumière leur apporte tous leurs problèmes, alors qu’à travers l’Arvout ils atteignent la Lumière qui ramène vers le bien qui supprimera tous les problèmes.
Il existe un fournisseur de Lumière de grande intensité, mais il se trouve à dix pas de vous ; et ainsi vous ressentez à peine la vitalité qui vient de cette illumination. Mais à travers l’Arvout, tout le monde obtient le pouvoir de tout le monde. De cette façon, le fournisseur de la Lumière s’approche de nous et nous commençons à mieux nous sentir.

Nous nous tournons vers la même source qui nous crée des problèmes et L’attirons à nous afin qu’Il corrige tout pour nous. Cela fonctionne dans une forme très simple.

Il est seulement nécessaire d’attirer cette source à nous et les gens se sentiront bien. Ils ne demanderont pas également d’où provient ce bien. Soudain, ils auront le sentiment que tout va bien au travail, dans les relations avec les voisins, avec leurs enfants, à l’école, et dans leur famille. Mais ils comprendront que cela se fait grâce à l’Arvout, car il s’agit d’une action délibérée entre la Lumière et le Kli (récipient) et les gens commenceront à découvrir cela. C’est la Kabbale pratique.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 30/05/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Le Baal HaSoulam, article « L’Arvout » (Garantie mutuelle) : Et une fois que l’ensemble de la nation a accepté à l’unanimité et a dit : « Nous ferons et nous écouterons », chaque membre d’Israël est devenu responsable que rien ne manque à tout autre membre de la nation. C’est seulement alors qu’ils devinrent dignes de recevoir la Torah, et pas avant.

« Exode » 24:7, « Nous ferons et nous écouterons » au Mont Sinaï se réfère à l’acceptation de la garantie. C’est uniquement dans la mesure de la révélation du récipient des désirs endommagés que nous sommes d’accord pour nous connecter afin d’aider chaque ami à corriger les désirs et à s’approcher du but de la création, pour atteindre l’adhésion au Créateur, et que nous attirons la Lumière qui ramène vers le bien. Elle corrige nos récipients et nous les mettons dans le cadre de la garantie mutuelle.

Pendant ce temps, tout le reste des désirs qui ne peut pas entrer dans le cadre de la garantie est laissé de côté. Cela signifie que la garantie est la condition que nous devons atteindre à chaque nouveau niveau.

En accord avec la garantie entre nous, à chaque fois nous recevons la Lumière qui Ramène vers le Bien qui nous corrige, puis nous découvrons le Créateur, le Maître, nous effectuons l’action pour le don sans réserve, nous parvenons à l’adhésion, et continuons en avant. A chaque niveau, il y a les conditions pour la garantie qui doivent être maintenues selon le niveau qui est atteint. Et dans ce récipient qui est appelé la garantie, nous recevons la Lumière qui ramène vers le bien.

Mais comment puis-je être un garant pour quelqu’un si je n’ai aucun pouvoir ; je ne suis pas en dehors du temps, je ne vois pas le passé, le présent et l’avenir, et je n’ai aucune possibilité de les changer ? Je ne peux pas changer mes désirs. Alors, comment puis-je être obligé d’être garant pour quelqu’un ?

La garantie signifie que je suis prêt à me joindre à vous avec toutes les forces disponibles, mais je dois attirer le Créateur à cela. Car qui suis-je pour être en mesure d’être un garant ?

À la banque, je signe une garantie pour un ami en espérant qu’il sera en mesure de payer. Dans le pire des cas, s’il ne peut pas rembourser le prêt, je vais en quelque sorte le payer. Tandis que là, je ne suis tout simplement pas en mesure d’y faire face. Comment puis-je être un garant pour atteindre la connexion, pour atteindre l’adhésion, pour atteindre le but spirituel ? Je dois, à la place du Créateur, signer des garanties comme celles-ci, sinon, c’est un mensonge !

Comment est-il possible de me demander quelque chose comme ça si, même dans ce monde, j’ai du mal à comprendre ce qui se passe ici ? D’autant plus que je ne suis pas responsable de ce qui se passe aux niveaux spirituels. Nous avons donc besoin d’une puissance plus élevée au sein de notre garantie.

Je n’attire pas plus de Lumière que ce dont j’ai besoin pour être un garant pour les autres. Je demande de l’aide et la coopération du Créateur pour aider tout le monde. C’est ce que nous pouvons réaliser aujourd’hui !

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 30/05/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Le Baal HaSoulam, Shamati, article 33, « Les sorts à Yom Kippourim et d’Haman » : « Il en est ainsi parce qu’il voit que sans les contradictions, ce qui signifie les descentes, il n’y aurait pas de place pour que la Lumière Supérieure soit là, comme il n’y a pas de Lumière sans Kli (récipient). »

La Lumière Supérieure est effectivement perçue par les obstacles, les petits nids de poule. Si un mur est lisse, alors nous ne pouvons pas nous y accrocher, mais s’il y a des trous, des fissures et des creux, alors il est possible d’y grimper.

Ainsi la Lumière Supérieure peut se rélever uniquement selon nos trous, et si le désir est trop lisse, il n’y a rien à quoi s’accrocher. C’est pourquoi les changements sont si essentiels dans le désir d’une personne, à la fois dans la taille et dans la nature du désir, de sorte qu’elle se sent déçue et blessée, mais qu’elle ne s’enfuit pas. Au lieu de cela, elle restera et exigera la grandeur de l’objectif et ressentira que les Dinim (jugements) sont révélés au-dessus de la grandeur de l’objectif.

Le but doit être clarifié autant et aussi clairement que possible. La question est à quoi aspire une personne : soit à la grandeur du récipient ou soit à la grandeur de la Lumière. La chose la plus difficile pour nous est de penser à ravir le Créateur. C’est ainsi parce que nous ressentons alors l’obscurité totale, combien nous sommes détachés de Lui, et combien nous ne Le ressentons pas.

Ce sont de très forts Dinim qui sont destinés à révéler le Créateur et ils se révèlent ainsi comme un détachement total. Ce n’est pas dans nos sensations ou notre esprit que nous pouvons nous attacher avec le désir de faire plaisir au Créateur. Il est plus facile de nous lier avec toute l’humanité parce que nous pouvons comprendre et sentir tout ce qui concerne le récipient, mais pas la Lumière.

Ici, je découvre une réelle demande : « Où est-Il et comment puis-je L’imaginer ? » Ensuite, le récipient commence à prendre sa forme dans l’obscurité, à atteindre le HaVaYaH complet, et à recevoir le remplissage. En conséquence, une personne commence à comprendre un peu l’idée du Créateur pour se donner à Lui et peut-être même penser au niveau suivant, à propos de Le ravir.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 30/05/14, Shamati n°33

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Question: Pourquoi un groupe qui atteint garantie n’attire la Lumière qui ramène vers le bien ?

Réponse: La garantie crée un récipient qui ressemble à la lumière . Quand nous sommes toujours connectés aux connexions externes , c’est ce qu’on appelle la garantie mutuelle. Ainsi, à travers la garantie mutuelle nous recevons de la Torah , ce qui signifie la Lumière qui ramène vers le bien , l’élixir de la vie , la lumière de la correction.

La lumière de l’atteinte n’atteint pas encore la première garantie , parce que les récipients ne sont pas encore prêts pour cela. Vous n’avez quitté l’Egypte que maintenant ; Pharaon se trouve encore en vous. Vous avez apporté ces récipients de l’Egypte et ces récipients sont terribles : Ils sont tous à la haine , la jalousie, la luxure , l’honneur et la domination . Tout ce qui est en vous vient de votre ego.

Et vous avez un point dans le cœur par lequel vous réussissez en quelque sorte à vous connecter aux autres , et nous sommes prêts à atteindre la garantie mutuelle . Selon cette condition préalable , nous ne recevons que la Torah , la Lumière qui ramène vers le bien , et seulement après cela que nous faisons un Zivoug de Hakaa ( accouplement par coups) de la Lumière , de clarifier notre récipient, et de recevoir en son sein en vue de donner.

Mais la garantie est le récipient, et l’étendue de notre connexion à l’égard de la loi et les conditions de garantie détermine la taille de ce récipient.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 30/05/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Comment puis-je être responsable des autres si je ne réussis pas à être responsable de moi-même ?

Réponse : C’est précisément parce que vous vous placez dans le service et l’utilisation des autres que vous devenez responsable de tout le monde. Vous n’existez pas pour vous-même, uniquement pour les autres. C’est ainsi que la loi de l’Arvut (garantie mutuelle) fonctionne ; les autres n’ont pas le libre arbitre. Je suis celui qui détermine leur situation et leur destin car j’en prends moi-même la responsabilité et je suis prêt à me tenir à leur place.

Tout ce qui arrive ne dépend que de moi. Quoi qu’il en soit, pour le meilleur ou pour le pire, tout ne dépend que de moi. Je les connecte à moi comme mon Partsouf inférieur et je subviens à leurs besoins.

N’est-ce pas de l’insolence de ma part de penser comme cela ? Non, ce n’est pas l’insolence. Si nous sommes tous égaux, alors chacun de nous a un lien personnel avec le Créateur et pas à travers les autres. Tous les autres me suivent.

C’est parce qu’il y a un « point dans le cœur » en moi, ma place dans la source que personne d’autre ne possède. Et il y a un endroit spécial comme cela pour tout le monde. Ainsi chacun peut dire que, de son point de vue, il est le seul responsable et indépendant dans la racine de son âme, et personne d’autre.

Chacun a sa caractéristique personnelle unique et tout le reste vient de l’intégration mutuelle avec les autres. Mais grâce à cette caractéristique unique et personnelle, je suis directement connecté par un fil avec le Créateur et en cela je suis en avance sur tout le monde. Sans moi, ils ne seraient pas complets. Je peux seulement corriger cette caractéristique en la connectant avec le reste de l’humanité, ce qui signifie avec tout le reste des caractéristiques de Malkhout du monde de l’Infini.

Supposons qu’il y ait sept milliards de parties dans Malkhout du monde de l’Infini et que chaque partie soit connectée avec le Créateur à travers sa caractéristique spécifique. Et tout le reste des caractéristiques en moi est issu de l’intégration mutuelle avec les sept autres milliards.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27/05/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Qu’est-ce que cela signifie juger le monde sur l’échelle de mérite?

Réponse: Juger le monde sur l’échelle de mérite signifie faire tous les efforts pour rqpprocher mon monde intérieur, tout ce que je vois et sens,  de moi par mon effort et ainsi réveiller chaque partie dans le grand monde à faire de même ainsi, et pour réussir dans sa correction individuelle du monde.

Ainsi, Malkhout de Ein Sof (Infini) est faite de tous les mondes individuels de chaque individu en elle, qui sont mutuellement incorporés, jusqu’à ce que nous atteignons l’intégration mutuelle complète.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 29/05/14, Écrits du Rabash

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