Question: Ces jours avant la convention d’Arava, les amis connaissent une forte pression et la peur de l’inconnu. Comment puis-je les aider pendant la leçon pour concentrer cette pression dans la bonne direction?
Réponse: Une personne devrait atteindre un tel niveau de peur et de pression comme au pied du mont Sinaï: « Vous pouvez soit vous connecter ou ici sera votre lieu de sépulture. » C’est parce qu’une personne devrait oublier son désir de recevoir, ne pas s’identifier à lui et s’élever au-dessus. C’est ce qu’on appelle la réception de la Torah. Elle demande à la Lumière d’effectuer une action qui est à l’opposé de l’enterrement. Mais il faut bien voir que c’est ce qu’il veut faire avec son ego afin de se connecter avec les autres et de parvenir au don sans réserve.

Bien sûr, dans le même temps, il doit sentir la tension et la pression. Il n’y a pas de situation plus tendue dans toutes nos vies que ce passage. Elle est la naissance et la naissance est un processus plus naturel, mais dans le même temps, elle est l’événement le plus dangereux et  le plus spectaculaire dans la vie d’une personne.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 21/02/12, Le Zohar

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La Constitution de la Convention d’Arava: Notre frère, les conditions physiques et spirituelles que vous devez respecter sont devant vous. Avant de nous rejoindre, vérifiez attentivement: Êtes-vous prêt, vous rendez-vous compte, et sentez-vous l’importance de l’étape à laquelle vous vous connectez, comprenez-vous que la Torah, la Lumière qui ramène vers le bien, va vous changer de sorte que vous aimiez et serviez tout le monde? Voulez-vous cela? Vous devez être clair que vous venez ici non pas pour recevoir, mais pour recevoir la force du don sans réserve.

Même si simplement en lisant l’histoire de la Torah sur l’exode d’Égypte, nous voyons qu’il s’agissait des personnes de tous types: des personnes âgées, de jeunes, enfants, des hommes, et des femmes. Ils sont différents, de certains avec un grand désir de recevoir, d’autres avec un grand désir visant le don sans réserve. Tous, y compris Moïse et Aaron, étaient encore dans le désir de réception. Toutefois, le Créateur leur a été révélé, nous allons découvrir quelles révélations ils étaient.

C’est pourquoi nous ouvrons la convention dans la Arava à tous les hommes. Nous ne vérifions pas s’ils participent à toutes nos activités. Une personne peut arriver à la convention, mais elle ne sera pas en mesure de prendre part pleinement s’il n’étudie pas au cours des leçons le matin, s’il ne paie pas le Maasser (la dîme), s’il ne participe pas à la réunion d’amis, à leur connexion, et s’il n’est pas impliqué dans la diffusion. Ce sont les quatre conditions selon lesquelles une personne est mon élève et un membre de Bnei Baruch, un ami pour tout le monde.

Tout d’abord, nous parlons des actions physiques qui sont suivies par des niveaux plus profondes dans la mesure où une personnes investit en un seul cœur et veut vraiment agir dans le but d’atteindre l’objectif. Donc, il y a des graduations différentes.

Toutefois, il n’est jamais trop tard pour commencer. Nous voyons que ce mois-ci, de plus en plus de gens étudient au cours des leçons quotidiennes de Kabbale et commencent à payer le Maasser parce qu’ils ont compris que ces fonds sont destinés à la diffusion de la méthode de la Kabbale dans le monde. En substance, il s’agit de notre correction. Nous existons dans ce but: jouer le rôle d’Israël pour le monde, pour recevoir la méthode du supérieur et de la transmettre.

Ainsi, la compréhension et l’éveil grandissent dans notre communauté, et enfin, les gens prennent le droit chemin. Cependant, nous n’avons pas besoin d’être grand, nous devons juste réaliser les possibilités qui nous sont donnés. C’est ce qui est important.

De nombreux types de désirs sont sortis d’Égypte: les enfants, les personnes âgées, les jeunes, les hommes, les femmes, les esclaves, des chèvres et des moutons. Il y avait tous les niveaux: minéral, végétal, animal et parlant, mais chaque désir voulu participer à cet accomplissement. Un enfant qui est tout à fait prêt à prendre part est également intégré.

Par conséquent, nous ouvrons la convention pour tout le monde. Un homme peut dire: «J’ai regardé les leçons à la télévision pendant une longue période, et je vais essayer de faire le reste. » Et lui aussi peut venir. Nous ne refusons personne. Dans la spiritualité, seule une personne peut vérifier son cœur devant le Créateur, personne ne peut interférer dans ce domaine.

Cependant, nous demandons et cela est très important-que les gens essayent au moins d’être avec nous pendant les jours de la convention avec tout leur cœur et toute leur âme. C’est pourquoi nous avons posé les termes et les conditions pour le travail intérieur qui doit être suivi.

Les gens qui entrent sur la terre de la convention d’Arava sont tenus de respecter la Constitution. Il leur est donné toutes les conditions de participation. S’ils ne prennent pas part à l’effort commun, ils nuisent à tout le monde, et cela causera beaucoup de dégâts.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 21/02/12, « Conseils pour la Convention d’Arava »

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Question: Comment pouvons-nous atteindre la prière correcte au cours du congrès dans le désert? Des désirs différents sont en constante évolution à l’intérieur de moi et je crains de ne pas être en mesure d’arriver à la pensée correcte.

Réponse: Une personne arrive au Mont Sinaï dans un tel état ​​quand à l’intérieur d’elle, il y a Moïse, Aaron, les Cohen (prêtres), les Lévites, et la nation d’Israël – 600 000 hommes, cela ressemblerait  à une telle force. Même si cela existe, ce n’est pas encore clair pour une personne que cela existe à l’intérieur d’elle. En outre, il y a des femmes et des enfants à l’intérieur d’elle. Il y a même des Egyptiens, complètement étrangers à la nation d’Israël ( Yashar El – droit vers Dieu), qui ont fui avec eux.

Même la multitude mélangée (Erev Rav) se confond en leur sein, ce qui signifie qu’il y a des forces impures (Klipot) dissimulées à l’intérieur, qui ne peuvent pas être corrigées aujourd’hui, mais ne seront corrigées que plus tard, après toutes les corrections. Et ils sont tous debout et face au mont Sinaï avant de recevoir la Torah.

Qui doit recevoir la Torah? Tout le monde la reçoit dans la mesure où il en a besoin, en fonction de ces niveaux. Et ainsi, il y a des hommes forts, sous la direction de Moïse qui est debout devant tout le monde (le point dans le cœur), et il y a des désirs qui sont simplement connectés à eux. Alors il y a aussi ceux qui, dès que possible, même dès demain, jetteront le veau d’or, et agiront contre le Créateur, contre Moïse, et en général voudront revenir au Pharaon, faire une telle révolution.

Ces désirs différents coexistent à l’intérieur d’une personne, mais elle atteint toujours le mont Sinaï. Elle ne peut pas y arriver autrement! Elle porte l’Egypte à l’intérieur d’elle -même, même Babylone, l’ensemble de la voie qu’elle  a parcourue, tout cela est à l’intérieur d’une personne. Alors que maintenant, elle atteint la soi-disant résistance devant le Mont Sinaï, en portant la totalité du fardeau avec elle, pourtant, elle n’a jamais corrigé quoi que ce soit en elle-même! Elle n’a qu’occasionnellement ressenti ces qualités à l’intérieur d’elle-même, l’une contre l’autre: Babylone et le pays de Canaan, et les mauvaises  et les bonnes actions.

Ce quelqu’un a été emprisonné, enfermé dans une fosse par le Pharaon, et il était aussi le jeune Moïse qui était assis sur les genoux de Pharaon et a grandi dans sa maison. Il s’est échappé du palais de Pharaon, tua l’Egyptien, et a souffert de sa nation d’Israël. Tout ce qui est écrit dans la Torah est contenu à l’intérieur de cette personne qui est maintenant debout dans le désert d’Arava: tout cela lui est arrivé.

Par conséquent, il est important pour nous de nous préparer pour l’unité du mieux que possible. Si vous voulez être dans la garantie mutuelle, alors  vous recevrez la Lumière qui ramène vers le bien .Vous ne pouvez pas recevoir la correction pour le moment. Le don de la Torah n’est que le début. On vous a donné maintenant la méthode de la correction, et de là, vous commencez à réaliser les corrections en fonction de cette méthodologie.

Il s’agit de la réception d’un livre d’instruction qui explique comment vous corriger vous-même! C’est précisément ce  pour quoi nous devrions être prêts. Il n’y a pas besoin de quelque chose de plus. Je dois savoir que je vais recevoir la force d’une telle connexion correcte avec le groupe, à l’intérieur de laquelle je vais révéler le Créateur, le monde spirituel, le plus élevé du système, la dimension supérieure.

Il n’est pas exigé de nous d’être des amis justes et véritables, ressentant déjà l’amour les uns pour les autres. J’ai seulement besoin d’être prêt pour cela, d’avoir la volonté de le faire, la nécessité pour moi de faire ce calcul et de pleurer du fond de mon cœur que je veux changer. Voilà tout.

J’ai des désirs de tous les niveaux à l’intérieur de moi, à partir de Moïse et se terminant par la multitude mélangée, tous d’entre eux sont avec moi. Et la différence entre Babylone et la terre de Canaan, l’Egypte et le mont Sinaï est seulement dans les clarifications. Tout cela est le même désir, qui de plus en plus se précise, et c’est pourquoi, au lieu de Babylone, il commence à être appelé le pays de Canaan, au lieu de la terre de Canaan, il commence à être appelé l’Egypte, au lieu de l’Egypte, la mer Rouge, le mont Sinaï, et ainsi de suite.

Mais tout cela est le même désir, tout en passant par différents états portant de tels noms.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 11/02/2012, Écrits du Rabash

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Rabash, Shlavei HaSoulam (« Les degrés de l’échelle »), «Le but de la société- 2 »: Pour être intégré chacun dans l’autre, chaque personne doit s’annuler devant les autres. Ceci est réalisé quand chacun voit les mérites des amis et non pas leurs défauts. Mais celui qui pense qu’il est un peu plus élevé que les amis ne peut plus s’unir à eux.

Pour que nous puissions être intégrés l’un  dans l’autre, je dois m’ « annuler » moi-même, baisser la tête (flèche noire du schéma ci-dessous), plutôt que de me considérer comme égal à l’autre. Pourquoi? Après tout, nous nous unissons et devons donc être égaux (flèche verte ci-dessous)?

La vérité de cette question, c’est que je ne cesse de jouer avec mon égoïsme, qui veut «me mettre sur un piédestal » (flèche rouge) tout le temps. Si je résiste et «minimise l’ego », j’ai une chance d’atteindre l’interconnexion.

Question: Un travail très fin est nécessaire ici: d’une part, je veux donner au groupe mon maximum, mais de l’autre, je dois m’annuler. On semble en contradiction avec l’autre.

Réponse: C’est parce que nous travaillons dans la confrontation avec notre égoïsme. Si mon attitude envers les amis était neutre, je n’aurais pas de problèm. Cependant, je suis « dans le moins » depuis le début, et je dois le cacher.

Le ressort de mon égoïsme me tire constamment vers le haut, à l’auto-importance (a). Et c’est ainsi que, pour la contrecarrer, je dois appliquer une force opposée (b). Ensuite, à partir de ces deux forces la troisième sera formée (c). C’est ainsi que nous arrivons à la formule de l’interconnexion: a-b = c. Je n’ai pas d’autre choix.

Question: Cela s’applique-t-il  comme cela à la convention de l’ Arava ?

Réponse: Vous devez réduire votre ego devant le groupe tout le temps et constamment vous élever,  en réveillant le groupe vers le but. Pour élever le groupe, vous avez besoin de « venir d’en haut», tandis que votre travail individuel exige l’auto-annulation.

Du 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale  du 19/02/2012 « Conseils pour la Convention de l’ Arava »

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Rabash, Shlavei HaSoulam (« Les degrés de l’échelle »), «Ils ont aidé chacun son ami »: Il s’agit plutôt d’une personne qui peut aider une autre en voyant son ami qui est faible. Il est écrit, «On ne se délivre pas de sa prison. » Au contraire, c’est son ami qui peut élever son esprit.

Cela signifie que son ami l’élève de son état dans un état de vie. Puis, on commence à acquérir de nouveau la force et la confiance de la vie et de sa richesse, et on commence comme si son objectif est maintenant proche de soi.

Rabash, Lettre 34: La voie est comme lorsqu’à l’occasion on va voir son ami. On  ne pense pas de soi-même si oui ou non on est de bonne humeur, mais on doit prendre part à la joie de son ami. Il ne faut pas froncer les sourcils, mais montrer un visage heureux.

 On doit voir que les amis ressentent déjà l’unité. Et si on  construit un cercle, si on cherche la connexion au groupe, si on veut être en lui, alors on  acquiert la joie et les forces, à la fois négatives et positives. Tout vient à soi avec la force nécessaire et en quantité correcte de sorte qu’on révèle le Créateur dans l’interconnexion avec les amis.

L’union avec les amis est une condition nécessaire pour recevoir de l’aide. Mais il est faux de penser que les amis eux-mêmes doivent venir à moi. D’abord (a) je me tourne vers eux, puis-je reçois la force de leur part (b): 
a – l’inclusion dans le groupe; 
b – la force de réception.

De la 4 ^ème  partie du cours quotidien de Kabbale du19/02/2012 « Conseils pour la Convention de l’Arava »

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Rabbi Elimelekh de Lizhensk, « Un Luminaire et le Soleil » : La chose principale est de s’unir à chaque ami dans l’amour, servir le Créateur avec un seul cœur, se  donner la main ensemble, étendre  la connexion entre nous et souder les cœurs les uns  avec les autres pour devenir un tout, et servir le Créateur de tout cœur.

En général, tout notre travail est en une seule action: s’unir comme un seul homme dans un seul  cœur, souder les cœurs les uns aux autres pour devenir un tout et servir le Créateur de tout cœur. C’est ainsi que nous corrigeons la brisure créée spécialement pour nous, afin de révéler le degré de notre séparation et de construire un pont d’amour au dessus d’elle.

C’est de cette manière en travaillant avec l’aide d’un obstacle donné d’En-Haut, par la hauteur d’un pont qui s’étend au-dessus de l’abîme de notre égoïsme, que nous construisons notre Partsouf spirituel commun et que nous révélons la réalité éternelle dans laquelle nous voulons vivre. Ainsi, nous obtiendrons encore plus de coups qui nous séparent sur le chemin et nous construirons une connexion d’amour dans la garantie mutuelle, l’unité et la complémentarité, comme un mécanisme parfaitement réglé d’un système intégré. A chaque fois nous devons aspirer à la perfection. Les dysfonctionnements et les nouveaux détails qui doivent être ajoutés à notre système pour devenir parfaits nous  seront révélés. Et nous serons heureux de trouver et de corriger ces détails parce que les corrections nous conduiront vers la vraie perfection.

Nous devons être heureux avec le mal révélé. Je suis heureux et me réjouis dans ces troubles apparents et apparaissant , écrit le Baal HaSoulam dans  Igrot (Lettres) 5 , p 11. Il continue: je  regrette en effet, et me plains des défauts qui sont encore dissimulés, et sont destinés à être découverts, car une corruption  qui reste cachée n’est d’aucun espoir … . Ainsi, il est très important que les défauts soient révélés. Et ils doivent être acceptés avec joie. Quand une personne est connectée à un groupe dans le droit chemin, elle accepte tous les obstacles, les problèmes et les difficultés avec joie, car elle comprend que pour les surmonter et construire une bonne connexion au-dessus d’eux, la connaissance, la sagesse et l’amour seront révélés au-dessus du  mal. Dans la mesure de la profondeur de l’abîme du mal, elle s’élève à  une hauteur spirituelle et perçoit le monde éternel du Créateur.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/02/2012, «Conseils pour la Convention de l’Arava »

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Les amis s’unissent grâce à un but. Avec eux, je peux vérifier en permanence ce qu’est notre objectif et comment y parvenir grâce à  l’unité. Cela ne veut pas dire que d’abord nous nous connectons et qu’ensuite nous aspirons au but. Il n’est pas quelque part à ​​l’extérieur, et nous ne le cherchons pas comme des  forces spéciales s’unissent (la couleur verte). Non, l’objectif est atteint dans notre union (la couleur rouge). Nous sommes ensemble, et nous atteignons une telle adhésion parmi nous, que l’objectif est révélé à l’intérieur. C’est dans notre adhésion que l’on découvre le  Créateur, conformément à la loi de l’équivalence de forme.

Les niveaux de notre avancement sont revêtus les uns dans les autres, et chaque pas que nous faisons vise vers l’intérieur. C’est pourquoi la  sagesse de la Kabbale est appelée l’intériorité de la Torah.

Nos désirs égoïstes sont comme des points noirs, et nous construisons la connexion au-dessus de la raison avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien. La lumière elle-même est aussi à l’intérieur, en nous, et est appelée la Lumière environnante non pas parce qu’Elle est versée sur nous de l’extérieur, mais parce qu’elle provient d’un niveau supérieur, c’est-à-dire, de l’intérieur. Elle nous relie et comble le vide de notre interconnexion, comme un nuage couvrant une vallée.

Puis nous sentons que nous sommes comme des croûtons dans une soupe. C’est comme si nous entrions dans le brouillard, entrions dans l’eau, et  sombrions dans l’épaisseur de la sensation collective. En elle, nous découvrons la racine qui est là: le Créateur et l’adhésion avec Lui.

Tout est  à l’intérieur. Il n’y a rien à l’extérieur.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/02/2012  « Conseils pour la Convention d’Arava »

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Le Rabash, Shlavey HaSoulam (Les degrés  de l’échelle), «La nécessité de l’amour des amis »: Il y a un pouvoir spécial dans l’adhésion des amis. Comme les vues et les pensées passent de l’un à l’autre grâce à l’adhésion entre eux, chacun se mêle à la puissance de l’autre, et en ceci chaque personne dans le groupe a le pouvoir de l’ensemble du groupe. Pour cette raison, bien que chaque personne soit un individu, elle contient la puissance de l’ensemble du groupe.

Quand les enfants sont ensemble, ils apprennent de bonnes choses les uns des autres. En fait, ils « s’infectent » parfois les uns les autres avec de mauvaises choses et en général, si une personne est malade, elle infecte les autres. Cela peut-il se passer aussi dans le groupe ? En quoi en ai-je besoin ? N’est-il pas  préférable de rester à la maison?

Il y a ceux parmi nous qui pensent qu’il vaut mieux que les enfants restent à la maison, et ne pas être avec les enfants de leur âge, bien que cela soit absolument contraire à notre approche. Bien sûr, ils reçoivent à la fois de bonnes et de mauvaises choses de l’environnement. Il n’y a pas de doute à ce sujet, mais une personne ne peut se développer sans les deux choses.

Par conséquent il y a un pouvoir spécial dans l’adhésion aux amis, si ce n’est pas une société de criminels ou un rassemblement de plaisantins, bien sûr. On dit que la dispersion du mal est bonne pour eux et bonne pour le monde. Mais nous parlons de ceux qui veulent atteindre l’adhésion avec le Créateur. Dans un tel cas, l’adhésion, la connexion entre eux est seulement pour leur propre bien. Dans la connexion mutuelle entre nous, nous voulons découvrir la force supérieure, la force du don sans réserve et de l’amour. Si on le découvre au milieu de nous, conformément à la loi de l’équivalence de forme, nous allons découvrir sa racine, le Créateur.

Les points de vue et les pensées passent de l’un à l’autre, si nous sommes à un certain niveau d’adhésion, en connexion. Par conséquent chacun se mêle à la puissance de l’autre, et c’est la chose principale. J’ai besoin de la puissance des amis. Une personne seule n’a pas suffisamment de pouvoirs pour atteindre la spiritualité. Celui qui est assis tout seul et ne se connecte pas aux autres a un problème. Il se pourrait qu’il entende parler de l’unité, mais il n’agit pas, ni ne la réalise. Beaucoup entendent, mais ils n’ont pas vraiment écouté, ils ne se connectent pas à l’action. Je comprends que c’est nécessaire, qu’il n’y a pas d’autre choix, mais à l’intérieur quelque chose me bloque. Je ne sais pas quoi faire. Je fais « des efforts herculéens », me rapproche très près et me retire à nouveau. Tout le monde a cette forte barrière psychologique interne. Personne ne peut approcher les autres facilement.

La facilité externe ne reflète pas du tout ce qui se passe à l’intérieur. Une personne qui estime qu’il est facile d’embrasser les amis va bientôt découvrir que c’est en fait très difficile. Il y a des gens qui sont très faciles à vivre, ils se connectent, et conversent avec les autres facilement. Mais en fait, ils ne peuvent même pas imaginer ce qu’est une connexion interne.

Par conséquent, nous devons comprendre qu’il s’agit de travailler sur l’unité interne. Même si c’est très difficile, c’est grâce à cela qu’une personne commence à recevoir des pouvoirs spirituels de tous les amis. Rabash dit, chacun se mêle à la puissance de l’autre et en cela chaque personne dans le groupe a le pouvoir de l’ensemble du groupe. Quand je suis incorporé dans le groupe j’acquière son pouvoir. Si j’avais le vrai pouvoir du groupe maintenant, même un gramme de chacun, ce serait mon bénéfice net.

Par conséquent, bien que chaque personne soit individuelle, elle contient la puissance de l’ensemble du groupe dans lequel elle est incorporée. Tout le monde devient égal au groupe dans ses pouvoirs. Ensuite, nous nous connectons à nouveau et pas seulement pour nous connecter ou multiplier nos forces, mais en fait nous nous élevons dans la puissance que nous avons atteinte, par exemple, mille à la puissance mille. Ainsi, ce n’est pas seulement le pouvoir mais le pouvoir d’une « explosion nucléaire ».

De la  4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/02/2012, « Conseils pour la Convention d’Arava »

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Il est dit que si la méthode de la Kabbale est utilisée correctement, elle devient l’élixir de vie, et si non, elle devient la potion de la mort. Une potion n’est pas fait pour le plaisir, c’est un médicament qui peut nous donner la vie ou se transformer en une potion de mort.

Question: Est-ce que cela signifie que tant que je suis dans la dissimulation, je bois la potion de la mort?

Réponse: Non, vous buvez la potion de la mort, uniquement si vous voulez utiliser vos amis seulement dans votre propre intérêt. Les deux concepts, «la potion de vie » et « la potion de la mort», se réfèrent à ceux qui ont déjà le libre arbitre, ceux qui étudient la sagesse de la Kabbale dans un groupe avec un professeur.
Question: Comment pouvons-nous utiliser ce remède dans la convention d’Arava dans le but de vivre et non pas de mourir?
Réponse: Au pied du mont Sinaï le peuple d’Israël a eu le choix: Si vous vous unissez comme un seul homme avec un seul cœur, vous recevrez la Torah, la Lumière que ramène vers le bien, et vous acquerrez la vie. Si vous ne vous s’unissez pas, la Lumière de la Torah deviendra la mort pour vous et ici sera le lieu de votre sépulture.
Eh bien, venez-vous à Arava? Ou avez-vous peur maintenant?
Question: Mais encore, comment puis-je vérifier si j’utilise correctement le remède?
Réponse: Personne ne peut le savoir, sauf vous. Achetez-vous des amis et ils vous aideront.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/02/2012, « Introduction au TES »

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Dans le but d’acquérir l’attribut de l’amour et du don sans réserve, nous devons subir une certaine préparation. Nous devons nous rassembler, nous influencer, nous encourager, nous stimuler les uns les autres à l’activité, c’est ainsi, tout faire pour que la Lumière commence à nous réveiller selon la façon dont nous nous éveillons les uns des autres. C’est possible.

Et pour cela nous avons besoin d’un grand manque du don sans réserve, d’amour. Il doit y avoir un désir pour ce manque, ce qui signifie le désir d’une carence. C’est ce qu’on appelle « une prière avant une prière. »

C’est un peu méconnu dans notre monde puisque nous désirons généralement lla satisfacton, et ici la s atisfaction est le manque. Cela signifie que si je veux donner sans réserve et aimer, ca me suffit.

Imaginez-vous que vous aimez quelqu’un. Que vous apporte la satisfaction? C’est votre relation à votre bien-aimé, et c’est assez pour vous, elle vous remplit. Et c’est l’attribut du monde spirituel, l’attribut du don sans réserve don, l’attribut de l’amour. Ainsi, le désir d’obtenir un manque pour le don sans réserve, le désir d’obtenir un manque d’amour, est, en fait, notre préparation pour la convention.

De la conférence sur la Journée de l’Unité « ‘acquérir une volonté de donner » 29/01/2012

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