Question: Faut-il se sentir responsable pour le monde? Quel désir pouvons-nous obtenir à partir du monde d’aujourd’hui pour aspirer à la qualité du don sans réserve parmi nous?

Réponse: Le monde a besoin de la correction, et nous devons prendre soin de lui. Et pour cela, nous devons nous corriger afin d’être prêt à apporter la méthode de la correction au monde. C’est la première raison  pour laquelle nous allons dans le désert d’Arava.

Après tout, le Créateur souhaite la correction des récipients ou des désirs qui sont les plus éloignés de Lui, jusqu’à ce que tous se rassemblent en un seul ensemble. Et nous devons comprendre que nous sommes des envoyés effectuant sa volonté, des travailleurs, des mentors, des éducateurs. En bref, nous travaillons dans un monde qui est destiné à la correction, et tout dépend de nous.

Alors que nous nous préparons pour les conventions, nous devons souligner cette responsabilité que nous avons pour tout le monde. La partie des femmes de notre groupe mondial est également très préoccupée par ce travail et y prend part, prête à nous aider de quelque façon possible. Les femmes se préparent pour notre voyage et sont toujours avec nous, de tout  leur cœur et de toute leur âme.

Nous ne pouvons rien oublier de tout cela. Après tout, notre correction entière est nécessaire afin de la transmettre au monde.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 09/02/2012, « Introduction à l’étude des Dix Sefirot »

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Question: Je veux que nous menions à bien le travail à la convention dans le désert d’Arava de la meilleure façon possible. Comment devons-nous agir à l’intérieur pour atteindre le succès?

Réponse: C’est difficile. Je dois constamment procéder à une analyse, poser des questions et leur chercher des réponses, tomber et m’élever. Et je dois résoudre tous les problèmes seulement par l’union avec les amis. De cette façon, je veux montrer l’exemple à tout le monde.

Le succès est impossible pour une personne. Il doit être réalisé pour tout le monde ensemble. Et cela signifie que je ne me soucie que de la volonté commune. Ce qui est important n’est pas ce que je ressens, mais ce que nous sentons. Ce n’est pas moi qui m’élève au-dessus de quelque chose et révèle quelque chose, mais nous qui nous élevons et la révélons. C’est toujours nous, tandis que je n’existe pas du tout. Je veux vivre dans cette «soupe». Le mot «moi» et la sensation de soi-même doit être laissé à la maison.

En outre, nous n’est pas seulement un rassemblement d’amis ou une «unité des forces spéciales ». Tout cela sont des jouets, alors qu’en réalité, «nous» est une âme. Il n’y a pas de pièces qui se relient les unes aux autres, tout le monde est fusionné en un seul ensemble. Et cela n’a aucun rapport avec ce que nous sommes aujourd’hui. Il s’agit d’une nouvelle création qui vient juste d’être créée.

Après tout, l’essence spirituelle que nous voulons former n’existait pas avant. Auparavant il n’y avait qu’un Reshimo  cassé qui y conduisait. Et aujourd’hui, avec nos efforts, nous essayons de former une âme du monde de Nikoudim, qui était censée être corrigée lors de cette phase, mais a été délibérément brisée pour nous.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 08/02/2012, « Introduction à l’étude des Dix Sefirot »

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Question: À la fin de février, une fois de plus nous allons au désert d’Arava. Comment pouvons-nous gérer pour ne pas effacer ce que nous avons déjà atteint la première fois?

Réponse: Ce cycle est différent du  précédent. Vous verrez que la première fois tout s’est réalisé soudainement, comme chez un enfant naïf et simple. Nous avons réussi alors, mais cette fois-ci  e succès est possible seulement après de multiples problèmes, une plus grande clarification et des fluctuations.

Après tout, à chaque fois le désir devient plus rusé et donne une plus grande résistance. Peu importe à quelle hauteur vous vous élevez, votre mauvais penchant s’élève au-dessus de vous. C’est pourquoi nous ne pouvons pas répéter quelque chose qui a déjà eu lieu.

La chose la plus importante est de s’impliquer dans cela, de préparer et de comprendre que nous devons nous unir et il n’y a pas d’autre choix. Sinon, il ne sert à rien même de commencer. Il n’est pas nécessaire d’aller dans le désert, si nous ne mettons pas un réel désir. Ce désir apparaît dans le cœur brisé.

Dans le désert, celui qui gagne et qui survit est celui qui colle vraiment au chemin. D’une part, il est dévasté, mais d’autre part, il a la fin du fil. Ce fil est l’unité avec les amis. En fin de compte, nous ne quittons pas le désert, mais plutôt il se transforme en terre d’Israël où coulent le lait et le miel. Nous allons recevoir toute l’abondance spirituelle juste à l’« endroit »  si nous nous unissons. Puis le désert, qui se trouve entre nous, va se transformer en Terre Promise, dans l’intention, le désir ardent pour le Créateur. Là nous allons Le révéler.

A partir de la 2 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale  du 03/02/2012, Le Zohar

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Nous voulons préparer un congrès dans le désert d’Arava, s’il a lieu. Après tout, nous ne pouvons pas fixer  les dates de congrès, selon le calendrier, mais seulement en fonction de notre état ​​de préparation. Ainsi, chaque jour durant ce mois avant le congrès, nous devons nous évaluer: sommes-nous vraiment prêts à aller attaquer?

Nous allons prendre l’exemple du tailleur. Il reçoit des commandes de personnes, et coud des pantalons, des chemises et des chapeaux pour elles. C’est la façon dont il gagne sa vie, et c’est suffisant pour sa subsistance. Est-il utile pour lui de se faire de la publicité, ou non? S’il est un bon tailleur et peut montrer son travail, il est utile de se promouvoir.

Toutefois, s’il ne prépare pas de bons slogans publicitaires, ne sait pas exactement comment se vendre, et n’est pas sûr du succès, alors il est préférable pour lui de juste garder le silence et de rester tel quel. Après tout, s’il se fait de la publicité lui-même en sachant que son travail n’est pas très bon, alors il gagnera même moins qu’avant.

Il nous faut donc bien réfléchir avant que nous allions faire un saut, pour grandir spirituellement: avons-nous les moyens en main pour monter, ou non ; avons-nous le le manque, la nécessité, la préparation? Sommes-nous prêts pour  attaquer?

De la 2 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 30/01/2012, Le Zohar

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Nous devons constamment nous demander si chaque jour nous comprenons mieux: ce qu’est le besoin de rédemption, la préparation pour cela, et le récipient spirituel que nous devons préparer pour aller dans le désert ? Avons-nous un manque pour cela ?

Le manque devrait se composer de deux parties : Malkhout et Kéter. Malkhout est le besoin, il est ce qui me manque, et Kéter est le respect que j’ai pour ce manque, il me permet d’évaluer si ce désir est de la plus grande importance.

Nous avons besoin d’un Massakh et de la Lumière réfléchie, en d’autres termes, de la capacité de donner. Après tout, le Massakh en soi n’est pas encore l’attribut du don, et la Lumière réfléchie non plus ; ils ne sont que des conditions. Mais nous en avons besoin, parce qu’en dehors de cela, rien d’autre n’est exigé du récipient spirituel. Le remplissage viendra en fonction du Massakh et de la Lumière réfléchie,

On l’appelle un remplissage parce que le Créateur, la Lumière de Hokhma, se revêt ensuite dans le remplissage ; ce sera le résultat direct de la correction du récipient.

Le Massakh et la Lumière réféchie sont construits sur les désirs et ne peuvent exister sans sa profondeur et sa force (Aviout). Par conséquent, l’amour ne peut exister sans haine, sans un désir fort et profond, il est impossible de la surmonter. C’est ainsi qu’il faudrait construire cela: l’un dans l’autre.

Par conséquent, lorsque nous sommes sur le point d’attaquer, nous devons voir si nous avons effectivement révélé notre égoïsme, que nous devrions attaquer maintenant. Qui attaquons-nous ? Il n’y a rien d’autre que le désir de recevoir et le désir de donner, et nous devons clarifier cela avant d’attaquer.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 01/02/12

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Il est possible qu’une personne ne travaille que parce qu’elle reçoit du plaisir. Supposons que je vienne au congrès parce que c’est pour moi un événement heureux et que j’aime rencontrer des amis, me connecter à des gens, la musique et la danse. J’aime ressentir la connexion, les chansons les leçons, et tout le reste.

La question est : Si tout cela ne m’apportait aucun plaisir, y viendrais-je encore ? Si j’en souffrais, serais-je là ou pas ? Dans quelle mesure ?

Est-ce important pour moi d’être avec des amis, bien que je souffre ? Ou est-ce que je reste parce que je ne peux m’enfuir nulle part ou parce que j’ai honte devant les autres, mais qu’à l’intérieur je maudis tout cela ? Ou se peut-il que j’y vienne juste pour profiter d’une compagnie si agréable ?

Serait-ce que je ressente que cela me rapproche du Créateur et que je serai ainsi capable, dans le futur, d’atteindre la révélation, l’éternité, la plénitude, et quelque chose au-dessus de ce monde et alors, je fais de tels efforts ?
Suis-je prêt à souffrir pour atteindre le monde spirituel, même sans avoir le sentiment d’avoir du plaisir ? Suis-je prêt à abandonner le monde matériel pour le monde spirituel ? Il y a de nombreux calculs ici.

Si une personne vient au congrès et en retire du plaisir : C’est aussi bien. Mais elle doit bien comprendre ce qu’elle apprécie. La spiritualité est mesurée par la capacité de se séparer du plaisir, de se limiter, et de sortir des limites de l’intérêt égoïste.

Donc, il y a une condition : d’abord, je dois recevoir beaucoup de plaisir à me connecter aux autres, à les aimer, et dois prendre plaisir à l’action elle-même. Mais je sacrifie tout ce plaisir et suis prêt à ne pas le recevoir.

Supposons que j’aie une grande descente et que je ne reçoive aucun plaisir de la rencontre, et que même, j’en souffre. Je déteste le groupe et les amis ; je déteste la connexion, les chansons, les danses – tout autour de moi. Mais je suis toujours influencé et ai toujours la même attitude, avec le même carburant, et je prendre part à tout, seulement parce qu’ainsi je fais plaisir au Créateur ou aux amis. 

Maintenant nous nous réjouissons du congrès d’Arava. Mais pouvons-nous mesurer nos progrès, afin que chacun vienne sans aucun calcul personnel, mais que chacun aie un seul compte général concernant tout le monde.

Cela signifie que je ne devrais pas me soucier de comment je me sens: si je me sens bien ou mal, ou si c’est important pour moi que je me sente bien ou mal, afin de m’élever au-dessus de ce sentiment.

Il est important de s’attendre à un résultat souhaitable de ce congrès: que nous sortions ensemble, que nous atteignions ensemble, que nous découvrions ensemble ! Ou peut-être que je ne pense pas à tout le monde, mais seulement à ​​moi, et que je me connecte aux autres à contre cœur, de sorte qu’ils m’aident à atteindre l’objectif.

Il se pourrait que je sacrifie tout cet avenir pour les amis, afin qu’ils puissent eux le découvrir et non pas moi, de sorte que je ne le sache même pas et ne le ressente pas, pour que je ne puisse pas en être fier.

Il se pourrait aussi que je le fasse pour le Créateur, mais en faisant en sorte qu’Il ne sache pas que c’est moi qui Lui ai donné du plaisir, et moi non plus, je ne veux pas le savoir.

Donc la question est : Comment pouvons-nous nous séparer de tout intérêt personnel, afin que nous ne sachions rien de ce sujet et que nous n’ayons rien d’autre que la capacité de faire des efforts, sans aucune récompense supplémentaire ou carburant, et que la seule récompense soit l’effort lui-même?

Si l’on peut se rapprocher d’une telle demande, il sera utile d’aller dans le désert.

De la 1ère partie du cours quotidien Kabbale du 18/01/12, Shamati # 108

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Question : Nous avons parlé du fait que nous devons à revenir au niveau d’unité atteint lors de la convention de Décembre. Cela fait plus d’un mois, les jours passent et, personnellement, je sens que je recule, que je sombre dans la routine quotidienne. Comment pouvons-nous construire un environnement qui évoquera constamment en moi des désirs destinés à l’unité et à la Lumière, comme lors du congrès?

Réponse : Tout d’abord, avez-vous vraiment envie de revenir à ce niveau ? Aspirez-vous à cela ? Le voyez-vous tout le temps comme un modèle devant vous afin de garder le point d’unité ? Regardez-vous les enregistrements de la convention, encore et encore ? Regrettez-vous d’avoir perdu ce feu brûlant ?

Si nous avions gardé la connexion, nous aurions déjà atteint un niveau beaucoup plus élevé, et aurions dépassé toutes les interruptions et les distances qui nous séparent.

Je dois constamment renouveler le sentiment oublié, du moins pendant quelques minutes chaque jour, en regardant par exemple un court extrait de la convention. Je pense que c’est très important.

En outre, travaillons-nous à la diffusion de notre message ? En tenez-vous compte dans votre travail ? Nous devons y adhérer et les distances ne sont pas un obstacle ici. Vous devez vous connecter au point, faire le plan d’une vaste diffusion dans toutes les langues.

Par ailleurs, dans un mois, nous prévoyons d’aller à nouveau à Arava et d’y rester pendant environ trois jours. Cela nécessite une grande préparation. Sinon, les résultats seront à l’opposé de ce que nous attendons. Ce doit être quelque chose de véritablement nouveau, comme ce fut la dernière fois. Nous devons nous assurer que nous y arriverons inquiets et anxieux d’entrer dans un nouvel état ne sachant pas ce qu’il est, ni quels fruits il portera.

Je suis très préoccupé par cette percée dans l’inconnu. Nous connaissons déjà le lieu, et à cause de l’habitude, nous risquons de répéter les mêmes actions et sentiments, que nous avons déjà expérimentés. L’atmosphère lui-même nous rappeler d’eux.

Bref, un mois, ce n’est pas un long. Nous devons faire un effort pour nous préparer le mieux que nous pouvons. Sinon, au lieu de gagner, nous perdrons. Je vous avertis. Commencez à réfléchir à ce que vous devez faire.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/01/12, « La paix »

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Chacun de nous est créé avec ses qualités spéciales. Et comme partie de tout l’énorme désir commun, il représente une certaine forme unique de développement, ce qui contredit toutes les autres formes.

Chaque âme qui existe diffère des autres dans tous les sens. Nous n’avons même pas à comprendre combien différents ou opposés nous sommes les uns par rapport aux autres. Il y a un abîme infini qui nous sépare.

Il n’y a pas d’âmes qui soient plus proches ou plus éloignées les unes les autres, nous sommes tous absolument différents dans l’espace spirituel. Nous sommes tellement différents que nous ne partageons absolument rien en commun.

Nous pensons que nous sommes en mesure de trouver certaines similitudes entre certains d’entre nous, mais nous sommes semblables dans nos qualités matérielles, corporelles, animales, pas dans celles spirituelles. Aucune qualité spirituelle n’est similaire aux qualités d’une autre âme.

Vous pensez que certains de vos amis sont plus proches de vous, et qu’un autre vous repousse, et vous êtes incapable de le comprendre, ou vous ne pouvez même pas le tolérer à cause de sa mentalité, de sa personnalité, son apparence ou son comportement. Mais tout cela appartient à notre corps animal. Dans le monde spirituel,  il n’y a pas une seule personne qui soit semblable à une autre, même dans une de leurs qualités, et nul ne peut être plus proche ou plus loin de moi!

C’est un miracle, combien nous sommes complètement à l’opposé les uns des autres. Nous ne pouvons même pas imaginer cela, parce que dans notre monde, cela n’existe pas, on trouve encore certaines similitudes au sein de certains groupes de personnes: une mentalité commune, un comportement accepté, certaines choses qui viennent des foyers de nos parents, et des goûts communs.

Mais il n’y a aucune similitude dans le monde spirituel. Nous sommes en mesure de trouver des différences polaires entre nous dans toutes nos qualités dans la mesure de notre capacité à lister les qualités spirituelles de chacun.

En fait l’espace spirituel est multidimensionnel. Il y a trois coordonnées dans notre monde, mais dans le monde spirituel il y a une quantité infinie d’entre elles. Et dans cet espace multidimensionnel, chacun a son système multidimensionnel.

C’est pourquoi dans le monde spirituel, chacun de nous existe avec son système de coordonnées multidimensionnelles. Les astrophysiciens découvrent aujourd’hui le même phénomène dans le cosmos: un univers est inclus dans un autre, et deux d’entre eux sont inclus à l’intérieur d’une troisième, et ainsi de suite. En d’autres termes, ils sont en quelque sorte en train de se rapprocher d’une forme, où il est possible d’imaginer le spirituel.

Les sages ont écrit à ce sujet: «Leurs opinions diffèrent autant que leurs visages. » En d’autres termes, nous ne partageons même pas des opinions, mais puisque nous ne nous connaissons pas beaucoup  en profondeur, nous pensons que nous pouvons être assez similaires et proches l’un de l’autre.

Ne pensez pas que vous ressemblez à qui que ce soit en aucune façon! Aucun de vous ne correspond à quelqu’un d’autre. Vous êtes tous si loin les uns des autres, que vous ne partagez même pas une qualité unique. Il n’y a rien qui puisse être fait à ce sujet; c’est une donnée.

La seule chose qui puisse  être faite dans ce cas est de s’élever au-dessus de toutes les différences. Nous ne pourrons jamais nous connecter sans cela! Dans ce plan, il est absolument impossible de connecter le système de coordonnées multidimensionnelles de l’un avec le système multidimensionnel de l’autre.

Nous ne serons jamais capables de nous connecter au  niveau de nos qualités. Toute personne est un univers séparé, avec sa structure pleine de richesses à l’intérieur d’elle-même. C’est ainsi que chacun de nous est infiniment riche et polyvalent à l’intérieur, et diffère absolument de l’autre dans tous les sens. Ils n’ont rien en commun.

C’est pourquoi nous devons comprendre que nous n’avons pas d’autre choix que de nous  élever au-dessus  de nous! 

 Du cours n°2 de la convention Arvout, le 18/11/2011

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Rabash, Lettre n°42: «Leurs opinions diffèrent autant que leurs visages »- alors comment peuvent-ils devenir  » comme un seul homme dans un seul cœur? » Le problème est que lorsque chacun se soucie de lui-même, il est impossible d’être «comme un seul homme  » », parce qu’ils ne sont pas semblables. Cependant, si tout le monde annule son propre domaine (tous les intérêts égoïstes de l’homme), et que tout le monde ne se soucie que du bénéfice du Créateur (du point dans le cœur de tous), alors il n’y plus d’opinion privée, l’opinion individuelle de chacun est éliminée, et tout le monde entre dans le domaine de l’Un.

En d’autres termes, nous ne pouvons nous connecter qu’à la condition que chacun s’annule. Mais, de manière générale, suis-je vraiment capable d’abandonner quelque chose et de faire quelque chose de moi-même ? Nous voyons que nous restons comme nous étions.

Mais nous devons commencer à connecter nos points dans le cœur. Ce point n’appartient pas à l’univers personnel de chacun et à tous ses qualités particulières, qui sont différentes des qualités des autres. La connexion entre nous n’est possible qu’à travers ces points dans le cœur, parce qu’ils ne nous appartiennent pas – ils sont une «partie divine venant d’En-haut» en chacun de nous ! Et si nous parvenions à relier ces points, nous serions capables de nous unir à travers eux.

D’où la condition : s’élever dans la foi au-dessus de la raison -c’est le seul moyen de se connecter. Lorsque nous connectons les points dans le cœur, nous révélons leur source – le Créateur !

Si chacun s’annule, annule « son domaine », alors nos points spirituels nous révéleront la réalité où ils existent et ils existent dans le Créateur. Et nous entreront en Lui à travers eux. Au moment où je m’annule, mon point se connecte immédiatement aux points de mes amis, et ensemble, ils me prennent et m’amène au sein du Créateur.

Et alors, nous révélons que, au lieu d’exister à l’intérieur du récipient, à l’intérieur du désir, nous existons à l’intérieur de la lumière qui remplit ce récipient ! Ma perception entière s’inverse : j’étais dans mon désir et je pensais que c’était ce que je suis – chacun pour soi, dans son domaine.

Mais au moment où nous nous annulons, nos points nous révèlent l’atteinte du même endroit, dans le même état, où nous étions. Seulement, au lieu de percevoir le récipient – nous percevons la lumière, qui existe à l’intérieur du récipient.

Le changement n’est que dans notre perception et rien d’autre. Nous sommes passés de la perception du désir à la perception du la Lumière. Nous avons annulé notre égoïsme, et avons commencé à sentir la source du point dans le cœur, le Créateur, à travers les points.

Ces points ne furent qu’un petit moyen, auquel s’accrocher, alors que nous existions dans nos domaines. Et maintenant, nous les avons utilisées pour passer dans Son domaine.
Du cours du congrès dans le désert Arvout 2, 18/11/11

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Question: J’ai lu le livre Le Kabbaliste, qui, entre autres choses parle de la façon dont le Baal HaSoulam  a essayé d’atteindre le monde entier. Il a tout dit aux gens, mais ils n’ont pas écouté. Pourquoi le monde nous écoute-t-il aujourd’hui?

Réponse: Le Baal HaSoulam vécut au début de l’ère actuelle et voulait vraiment gagner du temps. Avant la Seconde Guerre mondiale, il a essayé d’organiser pour 300 familles juives Polonaises leur venue en Israël. Il voulait établir un groupe spécial à Jérusalem, dont les membres travailleraient dans une petite usine pour les faire vivre et être tout le temps ensemble, se connecter tout le temps. Il voulait unir le peuple avec son journal « La Nation ». Il est retourné  en Pologne quand les soulèvements des ouvriers ont commencé, en espérant les diriger tous vers l’unité ….

Le Baal HaSoulam a vu que le niveau suivant, l’état suivant, c’est l’unité mondiale. Il n’y a pas de niveaux intermédiaires. Nous devons nous élever d’ici directement vers la connexion. Mais à son époque il n’y avait pas de bonnes conditions pour cela. Les gens ridiculisaient l’Union soviétique, dans laquelle une nouvelle société a été formée par l’oppression. Dans l’ensemble, le monde a avancé à l’américaine, en vue d’atteindre le «rêve américain», et il était impossible de parler de correction selon la méthode de la Kabbale.

Cependant, aujourd’hui les choses ont changé. Je tiens à souligner que nous ne parlons pas de nos réalisations. Au contraire, nous sommes petits par rapport à tous les groupes qui nous ont précédés. Toutefois, vu l’état du monde, nous devons réussir. Après tout, aujourd’hui, le monde est impuissant face à tous les problèmes émergents. Le monde n’a jamais été dans cette situation qui semble une impasse. Il est maintenant clair que nous nous enfonçons dans une crise économique totale et que nous ne pouvons rien faire à ce sujet. Il n’y a rien à espérer et il n’y a pas d’issue.

C’est pourquoi la méthode de correction est révélée maintenant. Elle se tourne vers le monde non pas en l’appelant pour donner sans réserve au Créateur, mais par un message de garantie mutuelle qui a été révélé très clairement de la part de la nature elle-même. Tout le monde le voit, mais ils ne savent pas comment atteindre la compatibilité avec le Créateur, ils ne savent pas que c’est dans l’équivalence de forme avec Lui que nous pouvons avoir toute l’abondance dans le monde corporel.

Nous travaillons ensemble à notre niveau, en aspirant à ce que  la force supérieure  se révèle dans le point d’unité entre nous. Car  pour nous la garantie mutuelle est l’unification au  niveau spirituel supérieur de Galgalta ve Eynaim (GE), grâce auquel  nous, Israël, allons déverser la Lumière supérieure sur le monde. Toute l’humanité est en fait un seul système, et donc, si la lumière  est en nous, elle va certainement s’écouler sur les autres.

C’est exactement pour cela qu’est notre convention : nous attirons la Lumière de la Source afin qu’elle soit  révélée entre nous. Puis, après la convention nous allons voir de grands changements dans le monde. Les gens vont ressentir une force particulière: «Peut-être qu’on peut se connecter, après tout? » Soudain ce sera la vraie solution pour eux. Il n’est pas nécessaire «de s’échapper», il n’est pas nécessaire de briser le marché commun et les relations internationales. Au contraire, avec l’aide de toutes les institutions présentes, nous devons changer d’approche et aspirer à l’unité et non à autre chose.

Les mécanismes précédents sont en train d’être détruits et nous  devons offrir à chacun un niveau de vie minimal raisonnable et un sentiment de sécurité. Tout le monde devrait recevoir les nécessités de base. L’humanité qui se sent tellement impuissante aujourd’hui devrait adopter cette approche. Les pays développés sont dans un état de déclin économique, industriel et financier.

Selon ce qui est écrit dans les livres de la Kabbale, aujourd’hui, compte tenu de notre investissement dans les besoins du monde, nous avons une très bonne chance de révéler la force supérieure, afin de nous corriger. Nous avons seulement à utiliser nos intentions autant que nous le pouvons.

Il est clair que nous sommes tous égoïstes, et chacun de nous pense à son propre bien-être. Même dans le groupe chacun cherche son gain et non pas  le don sans réserve au Créateur. Si nous sommes chanceux, nous nous souvenons de Lui à l’occasion. Mais ce n’est pas grave. Tous nos efforts sont accompagnés par un désir égoïste « Lo Lishma « (pas en son nom), et on n’exige pas de nous  d’en faire plus, tout comme les bébés. Nous essayons, nous avons vraiment fait de grands efforts, et ainsi la Convention peut vraiment nous unir.

Alors nous serons en mesure de révéler la force supérieure pour la première fois, afin de nous corriger et de transmettre la correction au  monde entier. Tous les signes et les écrits kabbalistiques indiquent que c’est possible, et nous devons simplement ne pas en douter. 

 De la 4e partie du cours quotidien de  Kabbale du  01/12/2011 , « L’essence de la religion et  son but»

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