Le fait est que l’égoïsme, en se développant constamment, nous pousse vers l’avant. Nous voulions toujours quelque chose de nouveau, nous étions toujours en train de courir après quelque chose. Aujourd’hui il a atteint son maximum et, le plus important, il est devenu global. Il se ferme sur lui-même.

Par conséquent, nous sommes devenus interconnectés et totalement dépendants les uns des autres. Nous avons formé le système analogique fermé entre nous, où chaque personne est tellement dépendante des autres, que par le biais d’une chaîne de quatre amis, chacun d’entre nous est lié avec tout le monde. En outre, aujourd’hui ce n’est pas nécessaire de mener une  guerre, il suffit d’arrêter l’interaction avec n’importe quel pays et l’isoler des autres pays  pour que ce pays tombe en faillite immédiatement parce qu’il ne peut exister tout seul.

Cela n’est jamais arrivé. Un Etat pouvait s’isoler du reste du monde, il était autosuffisant. Il pouvait exister par lui-même. Il avait suffisamment de ressources pour produire de l’énergie, la nourriture, tout ce qui est nécessaire pour la population, et il n’avait pas de problèmes graves.

Et aujourd’hui nous ne pouvons rien faire si nous ne sommes pas interconnectés avec dizaines d’autres pays. Nous avons besoin d’acheter, de vendre, d’échanger des produits, de recevoir et d’envoyer continuellement etc. Autrement dit, nous sommes devenus interdépendants. Nous n’aurions pas de problèmes si dans le même temps nous changerions nous-mêmes.

Il s’avère que nous sommes restés égoïstes, individualistes, mais le monde est devenu global, interconnecté et nous avons la disparité entre les deux systèmes.

D’une part c’est un système discret, où chacun de nous préfère vivre tout seul: «Je n’ai pas besoin d’une famille, je ne veux pas d’enfants, je n’ai besoin de personne. Je veux être indépendant, ne pas être dépendant de personne. » C’est ce que notre égoïsme nous dit aujourd’hui.

D’autre part, la nature nous montre le contraire: «Vous êtes entièrement dépendant de tout le monde. Vous ne pouvez pas exister séparément. Vous êtes obligés d’être connecté avec tout le monde. Non seulement vous, mais aussi la société où vous vivez, votre pays et, en général, tout dans le monde ».

C’est la contradiction entre les deux systèmes: un système global, dans lequel nous vivons, et notre système personnel, individuel et intérieur. Il s’agit d’une crise, puisque les deux systèmes ne peuvent pas fonctionner ensemble. C’est ce que nous ressentons.

Comment résoudre ce problème?

De la leçon préliminaire du Congrès européen, 22/03/2012

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Question : Chacun de nous se prépare pour le congrès de Vilnius. Comment pouvons-nous créer l’intégralité de tous les efforts collectifs, qui les uniront en un tout unique ?

Réponse : Supposons qu’il y ait une quelconque forme indéfinie devant nous. Comment peut-on mesurer sa superficie ? Pour ce faire, je prends un petit carré (1 мм2), si minuscule qu’il puisse entrer tous les recoins de la forme. La somme de toutes les régions des petits carrés sera le résultat souhaité. Cette somme (Σ) est une intégrale (∫).

A l’aide d’une intégrale, je peux calculer la somme de nombreuses parties, leur somme collective: l’unité. Supposons que la somme est égale à n. Mais nous calculons une intégrale de zéro à l’infini (∞), en d’autres termes, du petit carré à l’infini. Ensuite, nous ne pouvons pas nous tromper et nous remplissons toute la zone donnée.

C’est la différence entre une intégrale et une somme ordinaire : Quand on la calcule, nous ne devons pas déterminer le nombre des parties, car il peut être infini.

Question : Chaque « petit carré » est l’un des amis. Comment pouvons-nous devenir une intégrale et non une somme ?

Réponse : chacun devrait être assez petit pour pouvoir entrer. C’est suffisant, et on ne doit rien demander d’autre, on ne doit avoir aucune condition. Dans quel coin je me trouve n’a pas d’importance, c’est très bien. La clé est d’être inclus dans chacun pour qu’il ne me reste aucune essence égoïste, aucun désir, sauf un : faire partie de cette intégrale.

Question : Comment pouvons-nous y arriver ?

Réponse : Avec l’aide de la lumière qui corrige. C’ est nécessaire pour être inclus dans le groupe et recevoir la Lumière de Hassadim.

Question : Quelle devrait être notre prière dans cette situation ?

Réponse : Que vous priiez pour tout le monde, pour l’unité. Vous comprenez que vous n’avez pas de «zone» /en soi – vous êtes si petits. Dans un premier temps, il vous semblait que vous remplissiez la zone tout entière. Mais peu à peu, afin d’être inclus dans le groupe, dans une intégrale, vous vous minimisez, jusqu’à ce que vous deveniez un «petit carré» et que vous ayez perdu toute «zone», c’est-à-dire votre propre importance, votre indépendance, et votre réalité individuelle. Alors, vous devenez vraiment digne de faire partie de l’ensemble, et vous devenez inclus dans la révélation du Créateur.

Question : Est-ce que cela veut dire que notre intégralité est le résultat de notre auto-annulation ?

Réponse : Bien sûr. Et de là, je demande l’unification, la révélation, et l’adhésion pour tout le monde.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 21/03/2012, « Introduction au TES« 

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Question: La convention commence! Quelle atmosphère doit l’entourer pendant les derniers préparatifs?

Réponse: Nous avons seulement besoin de la sensation d’unité, il n’y a rien d’autre. Nous voyons dans l’exemple du fœtus spirituel qu’il y a beaucoup de matière pour son développement, et seulement la forme, que nous empruntons à partir de la Lumière, du Créateur, est absente. Plus nous voulons prendre la forme semblable au Créateur dans le désir, selon elle, plus nous serons appelés humains.
Le désir de prendre la forme de l’homme est appelé une prière. Et elle est réalisé grâce à notre connexion, quand tout le monde veut s’unir afin que chacun complète l’autre jusqu’à ce qu’à la forme de l’homme, Adam.
Ensuite il s’avère que cela n’est pas désiré ou manque. Si nous nous connectons, tout ce qui nous est donnée d’en haut correctement, nous allons accomplir notre tâche et endosser la forme humaine. Nous avons toutes les conditions pour cela maintenant, et j’espère vraiment que nous ne manquerons pas notre chance.
Laissez tout le monde s’annuler devant les amis, et même le débutant sera parmi eux au-dessus des autres comme un bébé qui n’interfère pas avec eux, et il entrera en collaboration avec tout le monde. Les bébés ne sont pas laissés seuls; ils doivent être pris ensemble! En s’annulant devant le reste, vous les obligez à prendre soin de vous.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 21/03/2012, TES

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Au cours du  dernier congrès dans le désert d’Arava, nous avons déjà atteint le point de l’unité qui se trouve au-dessus de nous. C’est encore obscur dans notre perception; cependant c’est notre « bébé » commun. Maintenant, nous devons élever notre attention et notre souci pour lui, pour cette unité, à un nouveau niveau.

Jusqu’ici, nous avons juste une goutte, nous sommes en train de révéler le brouillard et la confusion, et nous avons besoin d’utiliser ces choses  pour travailler afin d’élever notre bébé. Parce que  l’amour ne sort pas de nulle part, il est formé à partir de la haine.

Le congrès est passé, tout semble s’être retiré dans le passé, et les problèmes actuels ont commencé à nous détourner et à nous désorienter. Pendant ce temps, nous avons besoin de convertir la totalité de cette brume en clarté. Chacun a besoin de combattre les forces de séparation en agissant en lui afin d’atteindre le point central de tous les groupes – le congrès qui va tous nous unir.

Grâce à la haine, le rejet, l’éloignement, et l’indifférence,  nous allons nous élever au-dessus du point antérieur, de l’unité vers le  niveau suivant. Et puis nous allons sentir notre unité comme une certaine construction. Le point va  acquérir du volume. Après tout, la différence entre une goutte de sperme et un fœtus est déterminée par notre écoute, notre « pouvoir de résolution ». Et elle est augmentée seulement par  l’ajout de plus  de «matériel», c’est-à-désir d’égoïsme, de haine, et ainsi de suite. Si on peut attacher ces choses si négatives  à notre point d’unité, alors nous serons en mesure de voir un embryon, ou peut-être même y voir un bébé.

Nous parlons du type d’âme que nous acquérons, et ainsi nous pouvons détecter le monde spirituel à travers elle. Même l’«embryon» est déjà une mesure de l’inclusion. C’est un sentiment qui détermine correctement notre attitude, ensemble vers le matériel et le spirituel, et qui nous oriente correctement vers tout ce qui nous arrive dans notre monde. C’est ce que nous avons besoin d’atteindre désormais. 

De la 1^ère  partie du cours quotidien de Kabbale du 16/03/2012, Écrits du Rabash  

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Notre seul but est de découvrir la Lumière supérieure, la seule force qui gouverne le monde. Après tout, tout le reste n’est que le moyen. En outre, il n’y a aucun problème dans notre existence, car chaque instant donné et toutes les situations dans notre vie sont définies par notre opposition à la Lumière. Et nous devons donc nous rapporter à tout comme à des moyens de découvrir la Lumière.

Certains états sont plus efficaces et certains le sont moins. Dans tous les cas, tout dépend de savoir si je peux accepter la Lumière correctement et l’utiliser.

Maintenant, nous sommes confrontés à un état spécial: la connexion au-dessus de nombreux obstacles et des différences entre les parties de notre récipient spirituel collectif. Ceci a été rendu possible grâce à de nombreux et grands efforts, et au travail acharné de notre division européenne, ainsi que de nos amis de ces pays, qui se sont  réunis ensemble.

Aucun état au monde n’est plus tendu, où, par suite de la crise et de tout ce qui se passe ces jours-ci, les divergences et les différences entre les composants du récipient collectif sont si grandes et les états internes de chaque partie sont si intenses. Mais dans le même temps, nous avons fait beaucoup d’efforts dans la préparation de cette convention, où les représentants des nations et des pays qui sont si différents et ont donc de nombreux conflits internes et des comptes différents l’un avec l’autre se réunissent pour se connecter.

C’est en fait ici  le «Mont Sinaï »-une montagne de haine mutuelle, de distance, de manque de compréhension, et d’incapacité à s’accepter les uns les autres. Après tout, chacun est un représentant d’une partie distincte qui agit contre une autre. Et nous voulons nous connecter au-dessus de tout cela. Nous avons une occasion spéciale qui n’existe pas ailleurs, dans nul autre événement. Nulle part il y a une telle tension, comme dans le récipient collectif qui va s’assembler au congrès européen.

Par conséquent, nous devrions accorder une attention particulière à cette question. De toutes ces différences, nous devons constamment avoir l’impression que nous nous connectons au-dessus d’elles et que vous voulez mettre en évidence la haine intérieure, l’infraction intérieure parmi nous, et les contradictions. Ils demeurent tous, et nous les comprenons, les ressentons, et ne les effaçons pas. Ils sont turbulents à l’intérieur comme un ragoût bouillant sur le fourneau. Nous le couvrirons avec un couvercle et ne le laisserons pas exploser ou se refroidir. Au contraire, nous voulons constamment garder ce feu qui brûle de sorte qu’il se transforme en une flamme d’amour.

C’est l’un des sentiments que nous devrions avoir dans le congrès européen à venir. Bien que par rapport à la taille d’un congrès en Israël, il y aura peut-être 20% de la capacité du récipient collectif,  en recherchant la qualité, ce qui dans la spiritualité détermine la puissance du récipient, il sera plus fort et plus grand que tout ce qu’on avait eu dans le passé. Tant la distance et les événements qui se déroulent sur le continent en font une situation très particulière.

Par conséquent, nous espérons vraiment que comme résultat de nos efforts, au-dessus de toutes les différences, du manque de compréhension et de la distance, nous serons en mesure de nous connecter. Nous avons maintenant la possibilité de nous élever au-dessus de toutes les différences, de nous « verrouiller » au-dessus d’elles, puis en fonction des différences entre les peuples et des cultures-et entre nous qui sommes connectés les uns aux autres-nous sentirons  la puissance du récipient, dans lequel il y aura assez de place pour découvrir la Lumière.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 21/03/2012, Le Zohar

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Question: Quel succès prévoyez-vous au congrès?

Réponse: Je m’attends à ce que nous ressentions  la première forme de l’homme, qui nous revêt, c’est-à-dire le Créateur révélé dans notre unité. Mais que ce soit une révélation claire, et non pas quelque chose de vague, quand tout le monde a juste ressenti le début d’un nouvel état ​​comme on a ressenti lors de la convention dans le désert et même avant.

Cela doit être réalisé de telle sorte que pratiquement nous ressentions le mouvement à l’intérieur, l’Esprit qui habite en nous, et les actions changeantes de la Lumière.

Si la Lumière ne se déplace pas, nous ne la sentons pas, et nous n’avons pas le souffle de vie. Cela doit  être Rouakh (l’esprit, le vent) ou des changements, mais pas le degré de Néfesh qui reste immobile. Ce que nous avons ressenti avant était le premier degré inanimé. Et maintenant nous avons besoin de Rouakh, des petits changements  en son sein qui nous donnent un sentiment de vie.

Après tout, nous, les êtres créés, ne ressentons que les changements d’un état ​​à un autre, et par ce contraste, nous vérifions et comprenons chaque propriété. Notre perception ne fonctionne que sur la base du contraste, elle a besoin de mouvement de telle sorte que l’un est différent de l’autre. Par conséquent, nous espérons que nous allons ressentir le souffle de vie. La créature est née de lui, mais pas de Néfesh.

Néfesh est comme une goutte de sperme, qui venait de son père. Mais quand elle commence à se développer, elle acquière sa propre existence. S’il y a un nouveau mouvement en elle, à côté de cette goutte initiale de la semence, c’est déjà une nouvelle vie, un nouvel organisme. Elle appartient au fœtus, pas au père. Ce sont les changements concrets que nous nous attendons à ce qu’ils se produisent en nous- c’est seulement  eux qui sont ressentis comme la vie. 

De la 4e partie du cours quotidien de  Kabbale du 21/03/2012 « Introduction au TES »

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Le congrès européen à venir est un grand espoir pour la connexion et pour être en mesure de détecter la révélation du Créateur dans la connexion entre nous, la révélation du monde spirituel. Tout d’abord, la Lumière qui ramène vers le bien, qui opère sur nous, va nous connecter et nous sentirons l’adhésion entre nous, que nous atteignons afin d’apporter la satisfaction au Créateur. Puis, selon l’équivalence de formes, ce  sera révélé en nous et nous  sentirons qu’«Israël (ceux qui aspirent à la Torah), la Torah (la Lumière qui ramène vers le bien) et le Créateur, ne font qu’un. »

Nous aspirons à l’union de toutes les âmes en une seule âme qui est remplie de la Lumière supérieure, pour la ressentir, la découvrir et vivre en elle, d’abord par nous-mêmes parce que nous avons déjà le désir pour elle, et ensuite pour aider le monde entier à y parvenir. Finalement, tout ce qui est révélé dans notre monde-toutes les souffrances, les crises et les troubles- ne sont rien de plus que les forces qui accélèrent le développement de l’humanité vers cet état parfait.

Par conséquent, lorsque nous aspirons à cet état ​​parfait, nous voulons atteindre deux objectifs: l’amour du Créateur et l’amour de l’humanité. Nous voulons donner sans réserve tout le bien, que nous accomplissons par notre travail et notre atteinte, à la fois à l’humanité et au Créateur. Après tout, nous sommes au milieu, entre eux, comme le tiers au milieu de Tifferet qui n’a rien et ne veut rien pour lui-même Hafetz Hessed. Nous n’avons du plaisir qu’en apportant du plaisir à l’humanité et à travers  cela, à travers toute cette âme générale, au Créateur.

C’est le récipient que nous devons préparer. C’est l’état que nous devons atteindre. Par conséquent, lors de la lecture du Zohar, nous voulons l’aborder. Pensons-y !

Si une personne imagine l’état suivant qu’elle veut atteindre, c’est déjà une prière. Après tout, je ne sais pas où est le Créateur, la façon d’élever vers Lui une demande, MAN, qui le traverse, ce que MAN est en fait, ou de quels désirs il s’agit. C’est pareil dans nos vies: si nous voulons quelque chose, nous imaginons que nous l’avons déjà, et nous aspirons à cette image imaginée où nous sommes dans l’état désiré.

On dit que si vous voulez être mince-ne faites pas de régime, n’écoutez pas toutes sortes de conseils, et ne prenez pas de pilules pour maigrir et des exercices, etc.  .,  rien ne vous aidera. Pensez seulement constamment que vous êtes déjà mince. Ensuite, vous verrez que vous n’aurez plus faim, et vous allez vraiment perdre du poids.

C’est vraiment le cas, et c’est la même chose avec tout: vous devez imaginer que vous êtes déjà en l’état futur et vous  avancerez vraiment vers lui. Le désir qui vise à l’objectif va vous apporter là-bas.

C’est la même chose avec nous. Donc, imaginons que nous sommes vraiment dans le bon état. Il n’est pas nécessaire d’évoquer les lacunes, les troubles et les inquiétudes, mais seulement d’aspirer à cet état ​​entier, et d’essayer aussi fort que nous pouvons pour nous aider nous-mêmes à atteindre effectivement cela.

A partir de la 2 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale, 19/03/2012, Le Zohar

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Question: Comment une personne qui n’est pas physiquement à la convention en Lituanie, peut participer à l’union?

Réponse: Tout d’abord, le lieu est sans importance. Si une personne ne peut pas venir pour des raisons qui ne dépendent pas d’elle, c’est un signe que ces conditions lui ont été donnés d’en haut. Le fait qu’elle se trouve en face de l’écran n’a pas d’importance. Si, en même temps, elle fait tout ce qui dépend d’elle, elle se connecte aux amis à 100 pour cent.

Par ailleurs, nous devrions comprendre que la Lumière nous parvient à travers des vêtements, et nous devrions changer les difficultés qui nous sont envoyées avec détermination de notre part. Je suis tenu d’être têtu, de faire des efforts, d’aspirer: Je surmonte les difficultés qui m’ont été envoyées du Ciel par ma détermination. J’aspire constamment à la connexion. C’est tout notre travail.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 14/03/2012

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Le Baal HaSoulam,  » Arvout (Garantie mutuelle) »: En fait, cela n’est pas contesté, tout le monde admet que pour commencer, il suffit de démarrer avec une seule nation … pour le début de la correction du monde. Sans aucun doute, à la fois la pureté physique et l’exaltation mentale de nos saints Pères ont grandement influencé leurs fils et leurs fils de leurs fils, et leur justice se reflète au-dessus de cette génération, dont tous les membres assument le travail sublime, et chacun dit clairement: «Nous ferons et nous entendrons. » A cause de cela, nous avons été choisis, par nécessité, pour être un peuple élu parmi toutes les nations.

Nous étudions le système général qui découle des quatre phases de l’expansion de la Lumière directe. La Lumière agit sur le désir qui l’a créé comme «l’existence de l’absence», et, inévitablement, le désir se développe par les quatre phases. Ce n’est que dans la dernière phase qu’il se sent séparé de la racine, de la Lumière, et dans cet état, il perçoit la racine comme donnant sans réserve à l’autre et comme celui qui reçoit.

En conséquence de ce sentiment de séparation, l’opposition dans les attributs, le désir lui-même restreint et effectue des changements internes dans le but de ressembler à la racine. La racine donne le sentiment d’auto-déficit qui découle du mal et de l’humilité de recevoir, de sorte que le désir veut se transformer et ressembler à sa racine.

Les quatre phases créent la matrice de Youd-Hey-Vav-Hey (HaVaYaH), ou le « le nom du Créateur. » Cela signifie que le Créateur implémente, Son nom, Son action, dans la matière, ce qui signifie dans le désir de l’être créé.

Tout notre développement se produit en respectant le format de Youd-Hey-Vav-Hey, à travers les quatre phases et leur racine, ou à travers les cinq mondes. Dans chacune il y a cinq Partsoufim, et chacun est divisé en cinq Sefirot, un total de 125 degrés.

Les cinq étapes générales du développement sont divisées en fonction de l’Aviout (profondeur, « épaisseur ») du désir, du niveau de la racine (zéro) jusqu’au niveau de la quatrième phase, ou dans cinq Sefirot: Keter, Hokhma, Bina, ZA et Malkhout , ou cinq Partsoufim: Galgalta, AB, SAG, MA, et BON, ou cinq mondes: AK, Atsilout, Bryia, Yetsira, et Assiya. En bref, le format de HaVaYaH entoure tout, et il n’y a rien d’autre en réalité, sauf pour ces cinq parties du désir de recevoir. Le Créateur est aussi à l’intérieur.

En conséquence, la dernière phase, Malkhout, qui doit être corrigée, comprend également cinq phases qui sont corrigées progressivement, en commençant par la «pointe de Youd. » Les niveaux qui nous ont précédés sont appelés «pères» et «fils». Et nous en découlons. C’est l’ordre de la correction des récipients.

En fait, le niveau des prédécesseurs commence à partir d’Adam, qui était le premier à découvrir le Créateur. Puis vinrent les âmes qui n’appartenaient pas à ce monde, bien que nous les appelions Abraham, Isaac, Jacob, et ainsi de suite. C’est une question de numérologie, comme son nom l’indique le niveau que l’âme atteint dans sa correction.

Nous venons, après toutes ces âmes des degrés de HBD et HGT, et nous appartenons à des degrés de NHY. Dans l’ensemble, toutes les âmes constituent le récipient général, et ainsi de notre stade, nous devrions voir la continuation des niveaux précédents. Notre petit niveau est également divisé en trois parties correspondantes: HBD, HGT, et NHY. Dans ce tour, nous sommes les pères en ce qui concerne le dernier degré, la dernière génération.

Donc, nous sommes reliés à nos ancêtres, car toutes les Sefirot correspondent l’une à l’autre et sont connectées. Parce que nous appartenons au niveau des ancêtres, il est difficile pour nous d’être corrigé. Après tout, ce n’est pas seulement quelque chose qui existe, mais plutôt, nous devons élever dans notre esprit et dans notre cœur, la sensibilité et la compréhension, dans la réalisation claire, et à une grande échelle, finie, et d’action parfaite.

Donc, nous devrions être reconnaissants d’avoir eu le privilège d’être le premier. Oui, ce n’est pas facile. Il y a des gens dans le monde qui préfèrent un «endroit tranquille» et peu de responsabilités, mais il y a ceux qui  propagent le nom du Créateur dans le monde. Il n’y a rien que nous pouvions faire, cela ne dépend pas de nous, mais nous devrions être reconnaissants d’avoir reçu un tel rôle particulier, nous devrions être fiers. Vous pouvez être un agriculteur, par exemple, et en même temps diffuser la sagesse de la Kabbale.

Il y a de nombreuses interruptions le long de ce chemin difficile, qui nous sont surtout destinés. Il sera beaucoup plus facile pour les autres. Nous allons construire des écoles, des  jardins d’enfants, et différents systèmes pour le nouveau monde: industrie, gestion, gouvernement, et santé, et alors les gens vont animer tout cela.

Mais c’est nous qui atteignons le Créateur pleinement et entièrement, pas comme les ancêtres dans le passé. Ils n’avaient que la Lumière de Nefesh, tandis que nous atteignons la tête du niveau avec les plus grands récipients de NHY, l’essence de la Pensée de la Création elle-même. C’est parce que la sagesse de la Kabbale commence avec la question sur le sens de nos vies, de connaître le Créateur, afin de réaliser la piété. Tout ceci est indiqué à notre degré.
Du 25/02/12 Convention d’Arava, Leçon 7

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Nous sommes réunis ici pour capturer notre intention et ne pas la laisser aller d’elle-même, même pas pour une seconde. C’est ce qu’on appelle l’homme, la tête, la clarification, le reste n’est pas important. Si nous nous immergeons dans cette analyse de plus en plus profonde, nous allons tout d’un coup ressentir que nous existons dans un espace commun. L’un est mieux, l’autre est pire, mais cela n’a pas d’importance. Le plus important est que nous soyons tous dans un domaine collectif et que nous clarifions notre intention, ensemble.

Chaque personne peut être dans son propre état, mais quand tous analysent leur intention, la prière intérieure survient sur la façon de clarifier l’intention de la meilleure façon et d’une manière plus intelligible: Que mon intention soit égoïste ou donnant sans réserve, ce que j’ai dit, ce que j’ai regardé, ce que j’ai senti, comment je me suis assis, ou ce que j’ai fait-absolument tout, à tous les niveaux. Cela peut venir à un moment où nous commencerons à sentir comment le sang coule dans nos veines, comment les systèmes nerveux et d’autres systèmes travaillent à l’intérieur de notre corps.

Une personne verra la création tout entière à l’envers, comme transparente, et vous vous rendrez compte que tout fonctionne pour le bien de la réception égoïste. Tandis que celui, voyant cela, tient à préciser ce que «pour l’amour de don sans réserve» pourrait signifier.

A la suite des efforts déployés pour clarifier l’intention, nous commençons à sentir le groupe. Et puis chaque effort individuel ajoute au reste du groupe – dans la clarification de l’intention et désirant atteindre la qualité du don sans réserve. L’intention de donner ne peut être privée, individuelle. Elle est toujours connecté avec les intentions identiques des autres.

Ainsi, dans cette intention de donner sans réserve, dans l’aspiration vers elle, je commence soudain à sentir que je ne suis pas seul. A côté de moi sont des forces énormes que je remarque soudainement, d’excellentes sources de don sans réserve: les âmes des Kabbalistes de toutes les générations. Je me sens comme un petit enfant qui veut se joindre à eux: pour saisir la main afin qu’ils puissent me conduire, tout comme un adulte développé prend un enfant par la main, le dirige, et l’enseigne.

Il est dit: «l’âme d’une personne lui apprendra. » Mon désir pour l’intention de donner sans réserve me met dans le cercle collectif. Ensuite, nous devons réaliser la connexion, et toute pensée de mon intention, ce qui pourrait être mauvais, ainsi que ma recherche de la bonne intention de donner sans réserve, tout ensemble est inclus dans notre prière commune. Et cette prière recevra une réponse.

Si nous réussissons à nous unir au sein de cette intention de donner sans réserve au moins un peu, nous comprendrons la nécessité de la garantie mutuelle quand tout le monde influence et aide les uns et les autres. Chacun d’entre nous ajoute au reste du groupe leur propre désir du don sans réserve. Puis cette prière atteindra la racine supérieure, et cette racine va nous révéler la possibilité de vivre dans l’intention de donner sans réserve.

C’est alors seulement que nous nous rendons compte que cette réalité tout entière est, en fait, égoïste. Rien ne change entre cette situation et la réalité supérieure, tout reste tel que cela était: les niveaux, minérale, végétal, animal et humain de la nature. Nous ne commençons à les voir qu’à partir d’un point de vue altruiste, à travers le prisme du don sans réserve. Puis nous allons effectivement regarder à travers cette réalité, même à travers notre propre corps, et nous verrons un monde inversé exploité par l’intention contraire. Nous allons voir l’infini, un monde parfait, en plus de celui que nous voyons aujourd’hui.

Du 23/02/12 Leçon n°1 de la Convention d’Arava ,

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