Question: Le groupe peut-il interdire à un ami de participer à la convention en raison d’un comportement inapproprié?

Réponse: Il faut vérifier tous les cas séparément. Dans l’ensemble, voici les critères:
• participer à des leçons tous les matins;
• payer le Maasser (la dîme);
• participer à des rassemblements d’amis,
• participer à la diffusion autant que l’on peut.

Ces quatre conditions sont obligatoires. Si une personne les remplit, il a sa place dans la convention.

Mais nous avons atténué certaines choses et nous ne vérifions pas les participants en fonction de ces critères. Beaucoup d’entre eux ne paient pas le Maasser ( la dîme), ne participent aux cours du matin, et ainsi de suite. Assurément, ces gens ne comprennent pas très bien ce que nous avons à l’esprit et ce que nous faisons. Toutefois, cela ne signifie pas que nous ne serons pas en mesure de réussir dans la convention et que cela sera seulement  qu’une « pratique » de plus.

Par ailleurs, différentes personnes viennent de différentes parties de l’âme collective d’Adam HaRishon, et pour certains d’entre eux il faut deux ou trois fois plus de temps pour maîtriser le système. Ils peuvent progresser vers un aspect particulier, mais il est plus difficile pour eux de changer de l’intérieur. Il y a ceux pour qui même cela empire: grossier, insouciant, et ainsi de suite. Ne jugez pas votre ami jusqu’à ce que vous soyez à sa place.

Dans l’ensemble, nous ne jugeons pas les amis en fonction de leur comportement extérieur à moins qu’elle soit liée au travail de diffusion. La chose principale est que la personne ne montre pas de mépris.

Question: Est-ce que cela veut dire qu’entre-temps, ces critères sont une recommandation plutôt qu’ une demande?

Réponse: Cette fois, nous ne les impose pas, mais une personne doit savoir que si elle ne les remplit, elle restera derrière. Elle peut participer à nos activités, mais elle n’avancera pas. Elle ne nous troublera pas dans la convention, et elle sentira une ascension, mais pas comme un « homme » qui sort de l’Égypte.

Nous donnons à ces personnes une chance d’être avec nous, à un niveau inférieur qui limite le sentiment et l’avancement. Il n’y a rien que nous puissions faire à ce sujet.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 20/02/12, « Conseils pour la Convention Arava »

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Question: De quelle façon l’intention dans la convention d’Arava devrait être différente de ce que nous avions avant? Que devrions-nous nous préparer nous-mêmes pour cela?

Réponse: Notre intention au cours de cette convention est d’ajouter une grande peur, une grande anxiété: Que faire si je ne supporte pas l’effort général correctement?

Tout comme dans un jeu de poker, j’y vais complètement, misant toutes mes ressources, et mettant toutes les cartes sur la table. Je suis prêt à donner tout de moi-même afin d’atteindre la Lumière qui corrige. Je suis prêt à donner ma part et pousser tout le monde vers le but. En même temps, dans l’unification avec tous les amis, je veux recevoir à travers eux la force qui me connecter non pas à eux, mais à Celui supérieur à eux. Nous devons faire tout notre possible afin que l’amour couvre toutes les fautes. Nous devons aspirer à la garantie mutuelle et à l’unité.

La différence est que cette fois nous agissons par nous-mêmes, sans les cercles extérieurs, dans une pensée, un désir et une intention. Nous ne les quittons pas, nous sommes constamment à l’intérieur. Nous attaquons non pas seulement mentalement mais aussi dans le désir et dans l’intention.

C’est ce que nous préparons, et tout le reste dépend des participants. Ils construisent cet état.

De la 4e partie de la Leçon quotidienne Kabbale 20/02/12, « Conseils pour la Convention Arava »

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Rabash, Shlavey HaSoulam (les Marches de l’Échelle), «les Juges et les Gardes »: Il est dit: « . Vous devriez poster des Juges et des Gardes à toutes vos portes » Quand une personne veut commencer l’œuvre du Créateur, il traverse deux étapes:

Ce n’est pas un seul jour de travail, mais on doit se développer dans le travail quotidien. Par conséquent, le pluriel est utilisé: «les juges et les gardiens. »

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/02/12, « Conseils pour la Convention d’Arava »

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De la Constitution de la Convention d’Arava: durant tous les jours de la convention je m’engage à me déconnecter intérieurement  et extérieurement du monde physique et à m’oublier moi-même. Je me déconnecte moi-même et je suis prêt à sortir de l’état actuel, à sauter dans la mer Rouge, à perdre la tête, à tout quitter, à rester nu et sans ressources, et à accepter tout ce qui vient, seulement parce que cela vient d’En Haut.

Nous devrions dépasser tout ce que nous sommes. Des efforts constants sont nécessaires ici.

Il est dit: «Ils ont chacun aidé son ami ». Si l’ensemble du groupe aspire à cette ascension, à la foi au-dessus de la raison, cela pourra fonctionner sur tout le monde, et ce sera facile pour tout le monde. Maintenant il nous est difficile de nous connecter, mais si nous voulons utiliser la puissance de l’unité, nous allons tout d’un coup ressentir un soulagement.

Lorsque la force générale fonctionne sur une personne, les difficultés disparaissent. Il cesse de craindre, et le courant l’entraîne loin. C’est ce que nous devons atteindre.

En fait, toutes les conditions sont faciles si nous les réalisons grâce à l’unification.

Dans la convention chacun est responsable pour tous. C’est la mutualité, la garantie mutuelle. Tout le monde s’inquiète des autres,  au sujet de l’unité. A l’intérieur de moi, je dois constamment prier pour les amis, afin qu’ils se connectent, de sorte que leur désir va enfin devenir réalité. Si cette prière vit en moi, alors je suis sans aucun doute aussi à l’intérieur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 21/02/2012, Constitution de la Convention d’Arava

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Question: Je n’ai aucun doute que nous viendrons à la convention de bonne humeur et très impressionné. Mais que dois-je faire si la situation change et qu’une descente commence?

Réponse: Bien sûr, nous devrions nous attendre à des vagues: chacun de nous séparément et peut-être tous ensemble. C’est clair, mais c’est au-dessus que nous devrions travailler. Ou bien pensez-vous que le premier contact avec la spiritualité vous rendra libres de tout problème ? Non, vous devez plonger intérieurement de toutes vos forces et vous y accrocher comme un bouledogue.

Quand un gros chien vous attaque, vous devez pousser votre main dans sa gueule, aussi profondément que vous le pouvez, de sorte qu’il doive laisser aller. C’est la même chose ici: aller de l’avant aussi fort que vous le pouvez.

Question: Vais-je être en mesure de le faire par moi-même?

Réponse: Vous serez en mesure de faire que tous vous suivent, sans un mot. Si vous vous souciez d’eux, vous vous « déplacez vous-même et le monde entier vers une échelle du mérite ». C’est parce que la force spirituelle passe de l’un à tous et de tous à chacun. Il ne s’agit pas seulement notre connexionmutuelle; c’est au-dessus de nous.

Question: Je ne comprends pas ce qu’est la force spirituelle, mais je sais ce qu’est mon égoïsme. Il fera pression sur moi, mais je ne vais pas l’admettre et vais le cacher. Et s’il vient à l’extrême, à la haine sans fondement? Je vais faire du mal à tout le monde, n’est-ce pas?

Réponse: Ces ondes sont passées par vous pendant des années. C’est normal, et nous devrions en venir à bout. Personne ne dit que la convention est le paradis dans lequel vous volez comme un ange; bien sûr que non.

Nous nous rassemblons et nous nous déconnectons du monde afin de créer une atmosphère qui va impressionner tout le monde. Alors ensemble, nous serons en mesure non seulement de neutraliser notre mauvais penchant, mais aussi de le  surmonter et de le contrôler. Il va « gonfler » sous nos pieds, comme une pâte, et en restant au-dessus de celui-ci nous allons atteindre le niveau spirituel. Nous devons passer par toute l’épaisseur de la dissimulation, qui est en fait révélée dans la haine.

Ne vous attendez pas à ce que tout se passe en douceur, sans encombre. Nous le voulons, nous voulons nous élever dans un jet, mais chacun aura ses propres pensées et discernements. Alors apportez toute votre haine et ne la craignez pas. La chose principale est qu’elle soit agitée par le désir de se connecter avec tous les amis et pas par autre chose.

Question: Et si je vois que l’ami va dans cet état? Devrais-je intervenir, ou devrais-je le laisser seul?

Réponse: Vous devez définir un autre exemple pour lui: l’embrasser, faire quelque chose sans pression, doucement, afin de l’aider à s’élever. Ne vous contentez pas de l’ignorer parce qu’il dérange tout le monde à l’intérieur. Nous sommes tous dans le même bateau, peut-on laisser quelqu’un percer un trou dedans? Vous avez l’envelopper avec tant de chaleur qu’il sera heureux, de sorte qu’il va sortir de la descente.

Question: Mais que se passerait-il si je me trompe: il se pourrait qu’il soit plongé dans ses pensées et que je puisse penser qu’il est dans une descente ….

Réponse: Pensez au salut de tous et tout ira bien. Seulement l’amour et le souci des autres.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 21/02/2012, Constitution de la Convention de l’Arava

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Question: Je suis dans un groupe  virtuel. Si une garantie de deux amis est nécessaire pour assister à la convention, qui peut la signer pour moi?

Réponse: Pour l’instant, soyez préoccupé par ce qui suit.

Outre les hommes qui ont quitté l’Egypte, il y avait aussi des femmes, des enfants et des personnes âgées. Comprenez-vous que vous allez à la convention en tant que «femme», «enfant», ou «personne âgée»? Comprenez-vous que votre mission est de vous annuler autant que possible? Vous ne savez pas comment vous connecter avec des amis, car une femme ne peut pas se connecter. Mais vous voulez vraiment que cela se produise, parce qu’une femme doit prendre en charge cette unité par tout moyen.

Et peut-être vous êtes un «esclave», c’est-à-dire, que vous obéissez à votre égoïsme, mais êtes prêt à servir et à aider de quelque manière si nécessaire. Vous êtes à la recherche d’un gain personnel,  vous voulez la spiritualité pour vous-même, et ne pouvez pas vous déconnecter de la préoccupation égoïste au sujet de votre propre bien futur. Cependant, vous en êtes conscient et comprenez que vous êtes un esclave de l’amour-propre, et pourtant vous voulez vous joindre à l’attaque spirituelle.

Un «esclave» est sous la puissance externe; Pharaon ou le Créateur règne sur lui, ce qui est la même chose parce que Pharaon est un outil du Créateur. Et si vous voulez continuer à participer, alors vous arrivez à la convention au courant de votre degré et vous mettez tous vos efforts pour être avec les amis.

De toute façon, vous faites tous les efforts, et vos possibilités ne dépendent pas de vous- elles sont classées par degrés. Si vous  vous êtes préparé un peu, vous êtes un «enfant», si plus, vous êtes un «esclave», encore plus, une «une personne âgée, plus encore, une «femme», et encore plus, un «homme». On vous donne la force d’En- Haut, mais vous devez l’appliquer complètement afin d’essayer de suivre, de vous impliquer. Il ne s’agit pas de votre niveau qui est important. Une personne qui essaie de son mieux pour être avec nous, semblable à un enfant s’accrochant aux adultes, n’interfère pas du tout, mais aide seulement. Donc, où que vous soyez, venez.

Question: Dans quelles conditions une personne va-t-elle  à la convention comme «un homme »?

Réponse: Si une personne assiste à toutes les leçons du matin, paie le Maasser (la dîme), participe à des rassemblements d’amis, dans toutes les activités de groupe, et est pleinement impliquée dans la diffusion aux masses, alors elle suit les conseils des kabbalistes. Ce sont les conditions minimales, les conditions physiques, qui ne sont pas liés au travail spirituel pour le moment. Cela est nécessaire.

Et au-delà, s’est-il vraiment dans son âme annulé lui-même devant le groupe, afin de ressentir le besoin d’unité? Cette nécessité devrait donner lieu à son appel au secours, à laquelle la Lumière supérieure répondra.

Ainsi, les conditions extérieures ne disent rien au sujet du plan spirituel, elles sont nécessaires, mais ne suffisent pas. Elles peuvent être observées indépendamment des états spirituels. Et à côté de cela, il y a des conditions suffisantes que vous devez effectuer intérieurement.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 20/02/2012, Constitution de la Convention  d’Arava

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Question: Ces jours avant la convention d’Arava, les amis connaissent une forte pression et la peur de l’inconnu. Comment puis-je les aider pendant la leçon pour concentrer cette pression dans la bonne direction?
Réponse: Une personne devrait atteindre un tel niveau de peur et de pression comme au pied du mont Sinaï: « Vous pouvez soit vous connecter ou ici sera votre lieu de sépulture. » C’est parce qu’une personne devrait oublier son désir de recevoir, ne pas s’identifier à lui et s’élever au-dessus. C’est ce qu’on appelle la réception de la Torah. Elle demande à la Lumière d’effectuer une action qui est à l’opposé de l’enterrement. Mais il faut bien voir que c’est ce qu’il veut faire avec son ego afin de se connecter avec les autres et de parvenir au don sans réserve.

Bien sûr, dans le même temps, il doit sentir la tension et la pression. Il n’y a pas de situation plus tendue dans toutes nos vies que ce passage. Elle est la naissance et la naissance est un processus plus naturel, mais dans le même temps, elle est l’événement le plus dangereux et  le plus spectaculaire dans la vie d’une personne.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 21/02/12, Le Zohar

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La Constitution de la Convention d’Arava: Notre frère, les conditions physiques et spirituelles que vous devez respecter sont devant vous. Avant de nous rejoindre, vérifiez attentivement: Êtes-vous prêt, vous rendez-vous compte, et sentez-vous l’importance de l’étape à laquelle vous vous connectez, comprenez-vous que la Torah, la Lumière qui ramène vers le bien, va vous changer de sorte que vous aimiez et serviez tout le monde? Voulez-vous cela? Vous devez être clair que vous venez ici non pas pour recevoir, mais pour recevoir la force du don sans réserve.

Même si simplement en lisant l’histoire de la Torah sur l’exode d’Égypte, nous voyons qu’il s’agissait des personnes de tous types: des personnes âgées, de jeunes, enfants, des hommes, et des femmes. Ils sont différents, de certains avec un grand désir de recevoir, d’autres avec un grand désir visant le don sans réserve. Tous, y compris Moïse et Aaron, étaient encore dans le désir de réception. Toutefois, le Créateur leur a été révélé, nous allons découvrir quelles révélations ils étaient.

C’est pourquoi nous ouvrons la convention dans la Arava à tous les hommes. Nous ne vérifions pas s’ils participent à toutes nos activités. Une personne peut arriver à la convention, mais elle ne sera pas en mesure de prendre part pleinement s’il n’étudie pas au cours des leçons le matin, s’il ne paie pas le Maasser (la dîme), s’il ne participe pas à la réunion d’amis, à leur connexion, et s’il n’est pas impliqué dans la diffusion. Ce sont les quatre conditions selon lesquelles une personne est mon élève et un membre de Bnei Baruch, un ami pour tout le monde.

Tout d’abord, nous parlons des actions physiques qui sont suivies par des niveaux plus profondes dans la mesure où une personnes investit en un seul cœur et veut vraiment agir dans le but d’atteindre l’objectif. Donc, il y a des graduations différentes.

Toutefois, il n’est jamais trop tard pour commencer. Nous voyons que ce mois-ci, de plus en plus de gens étudient au cours des leçons quotidiennes de Kabbale et commencent à payer le Maasser parce qu’ils ont compris que ces fonds sont destinés à la diffusion de la méthode de la Kabbale dans le monde. En substance, il s’agit de notre correction. Nous existons dans ce but: jouer le rôle d’Israël pour le monde, pour recevoir la méthode du supérieur et de la transmettre.

Ainsi, la compréhension et l’éveil grandissent dans notre communauté, et enfin, les gens prennent le droit chemin. Cependant, nous n’avons pas besoin d’être grand, nous devons juste réaliser les possibilités qui nous sont donnés. C’est ce qui est important.

De nombreux types de désirs sont sortis d’Égypte: les enfants, les personnes âgées, les jeunes, les hommes, les femmes, les esclaves, des chèvres et des moutons. Il y avait tous les niveaux: minéral, végétal, animal et parlant, mais chaque désir voulu participer à cet accomplissement. Un enfant qui est tout à fait prêt à prendre part est également intégré.

Par conséquent, nous ouvrons la convention pour tout le monde. Un homme peut dire: «J’ai regardé les leçons à la télévision pendant une longue période, et je vais essayer de faire le reste. » Et lui aussi peut venir. Nous ne refusons personne. Dans la spiritualité, seule une personne peut vérifier son cœur devant le Créateur, personne ne peut interférer dans ce domaine.

Cependant, nous demandons et cela est très important-que les gens essayent au moins d’être avec nous pendant les jours de la convention avec tout leur cœur et toute leur âme. C’est pourquoi nous avons posé les termes et les conditions pour le travail intérieur qui doit être suivi.

Les gens qui entrent sur la terre de la convention d’Arava sont tenus de respecter la Constitution. Il leur est donné toutes les conditions de participation. S’ils ne prennent pas part à l’effort commun, ils nuisent à tout le monde, et cela causera beaucoup de dégâts.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 21/02/12, « Conseils pour la Convention d’Arava »

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Question: Comment pouvons-nous atteindre la prière correcte au cours du congrès dans le désert? Des désirs différents sont en constante évolution à l’intérieur de moi et je crains de ne pas être en mesure d’arriver à la pensée correcte.

Réponse: Une personne arrive au Mont Sinaï dans un tel état ​​quand à l’intérieur d’elle, il y a Moïse, Aaron, les Cohen (prêtres), les Lévites, et la nation d’Israël – 600 000 hommes, cela ressemblerait  à une telle force. Même si cela existe, ce n’est pas encore clair pour une personne que cela existe à l’intérieur d’elle. En outre, il y a des femmes et des enfants à l’intérieur d’elle. Il y a même des Egyptiens, complètement étrangers à la nation d’Israël ( Yashar El – droit vers Dieu), qui ont fui avec eux.

Même la multitude mélangée (Erev Rav) se confond en leur sein, ce qui signifie qu’il y a des forces impures (Klipot) dissimulées à l’intérieur, qui ne peuvent pas être corrigées aujourd’hui, mais ne seront corrigées que plus tard, après toutes les corrections. Et ils sont tous debout et face au mont Sinaï avant de recevoir la Torah.

Qui doit recevoir la Torah? Tout le monde la reçoit dans la mesure où il en a besoin, en fonction de ces niveaux. Et ainsi, il y a des hommes forts, sous la direction de Moïse qui est debout devant tout le monde (le point dans le cœur), et il y a des désirs qui sont simplement connectés à eux. Alors il y a aussi ceux qui, dès que possible, même dès demain, jetteront le veau d’or, et agiront contre le Créateur, contre Moïse, et en général voudront revenir au Pharaon, faire une telle révolution.

Ces désirs différents coexistent à l’intérieur d’une personne, mais elle atteint toujours le mont Sinaï. Elle ne peut pas y arriver autrement! Elle porte l’Egypte à l’intérieur d’elle -même, même Babylone, l’ensemble de la voie qu’elle  a parcourue, tout cela est à l’intérieur d’une personne. Alors que maintenant, elle atteint la soi-disant résistance devant le Mont Sinaï, en portant la totalité du fardeau avec elle, pourtant, elle n’a jamais corrigé quoi que ce soit en elle-même! Elle n’a qu’occasionnellement ressenti ces qualités à l’intérieur d’elle-même, l’une contre l’autre: Babylone et le pays de Canaan, et les mauvaises  et les bonnes actions.

Ce quelqu’un a été emprisonné, enfermé dans une fosse par le Pharaon, et il était aussi le jeune Moïse qui était assis sur les genoux de Pharaon et a grandi dans sa maison. Il s’est échappé du palais de Pharaon, tua l’Egyptien, et a souffert de sa nation d’Israël. Tout ce qui est écrit dans la Torah est contenu à l’intérieur de cette personne qui est maintenant debout dans le désert d’Arava: tout cela lui est arrivé.

Par conséquent, il est important pour nous de nous préparer pour l’unité du mieux que possible. Si vous voulez être dans la garantie mutuelle, alors  vous recevrez la Lumière qui ramène vers le bien .Vous ne pouvez pas recevoir la correction pour le moment. Le don de la Torah n’est que le début. On vous a donné maintenant la méthode de la correction, et de là, vous commencez à réaliser les corrections en fonction de cette méthodologie.

Il s’agit de la réception d’un livre d’instruction qui explique comment vous corriger vous-même! C’est précisément ce  pour quoi nous devrions être prêts. Il n’y a pas besoin de quelque chose de plus. Je dois savoir que je vais recevoir la force d’une telle connexion correcte avec le groupe, à l’intérieur de laquelle je vais révéler le Créateur, le monde spirituel, le plus élevé du système, la dimension supérieure.

Il n’est pas exigé de nous d’être des amis justes et véritables, ressentant déjà l’amour les uns pour les autres. J’ai seulement besoin d’être prêt pour cela, d’avoir la volonté de le faire, la nécessité pour moi de faire ce calcul et de pleurer du fond de mon cœur que je veux changer. Voilà tout.

J’ai des désirs de tous les niveaux à l’intérieur de moi, à partir de Moïse et se terminant par la multitude mélangée, tous d’entre eux sont avec moi. Et la différence entre Babylone et la terre de Canaan, l’Egypte et le mont Sinaï est seulement dans les clarifications. Tout cela est le même désir, qui de plus en plus se précise, et c’est pourquoi, au lieu de Babylone, il commence à être appelé le pays de Canaan, au lieu de la terre de Canaan, il commence à être appelé l’Egypte, au lieu de l’Egypte, la mer Rouge, le mont Sinaï, et ainsi de suite.

Mais tout cela est le même désir, tout en passant par différents états portant de tels noms.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 11/02/2012, Écrits du Rabash

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Rabash, Shlavei HaSoulam (« Les degrés de l’échelle »), «Le but de la société- 2 »: Pour être intégré chacun dans l’autre, chaque personne doit s’annuler devant les autres. Ceci est réalisé quand chacun voit les mérites des amis et non pas leurs défauts. Mais celui qui pense qu’il est un peu plus élevé que les amis ne peut plus s’unir à eux.

Pour que nous puissions être intégrés l’un  dans l’autre, je dois m’ « annuler » moi-même, baisser la tête (flèche noire du schéma ci-dessous), plutôt que de me considérer comme égal à l’autre. Pourquoi? Après tout, nous nous unissons et devons donc être égaux (flèche verte ci-dessous)?

La vérité de cette question, c’est que je ne cesse de jouer avec mon égoïsme, qui veut «me mettre sur un piédestal » (flèche rouge) tout le temps. Si je résiste et «minimise l’ego », j’ai une chance d’atteindre l’interconnexion.

Question: Un travail très fin est nécessaire ici: d’une part, je veux donner au groupe mon maximum, mais de l’autre, je dois m’annuler. On semble en contradiction avec l’autre.

Réponse: C’est parce que nous travaillons dans la confrontation avec notre égoïsme. Si mon attitude envers les amis était neutre, je n’aurais pas de problèm. Cependant, je suis « dans le moins » depuis le début, et je dois le cacher.

Le ressort de mon égoïsme me tire constamment vers le haut, à l’auto-importance (a). Et c’est ainsi que, pour la contrecarrer, je dois appliquer une force opposée (b). Ensuite, à partir de ces deux forces la troisième sera formée (c). C’est ainsi que nous arrivons à la formule de l’interconnexion: a-b = c. Je n’ai pas d’autre choix.

Question: Cela s’applique-t-il  comme cela à la convention de l’ Arava ?

Réponse: Vous devez réduire votre ego devant le groupe tout le temps et constamment vous élever,  en réveillant le groupe vers le but. Pour élever le groupe, vous avez besoin de « venir d’en haut», tandis que votre travail individuel exige l’auto-annulation.

Du 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale  du 19/02/2012 « Conseils pour la Convention de l’ Arava »

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