Le congrès européen à venir est un grand espoir pour la connexion et pour être en mesure de détecter la révélation du Créateur dans la connexion entre nous, la révélation du monde spirituel. Tout d’abord, la Lumière qui ramène vers le bien, qui opère sur nous, va nous connecter et nous sentirons l’adhésion entre nous, que nous atteignons afin d’apporter la satisfaction au Créateur. Puis, selon l’équivalence de formes, ce  sera révélé en nous et nous  sentirons qu’«Israël (ceux qui aspirent à la Torah), la Torah (la Lumière qui ramène vers le bien) et le Créateur, ne font qu’un. »

Nous aspirons à l’union de toutes les âmes en une seule âme qui est remplie de la Lumière supérieure, pour la ressentir, la découvrir et vivre en elle, d’abord par nous-mêmes parce que nous avons déjà le désir pour elle, et ensuite pour aider le monde entier à y parvenir. Finalement, tout ce qui est révélé dans notre monde-toutes les souffrances, les crises et les troubles- ne sont rien de plus que les forces qui accélèrent le développement de l’humanité vers cet état parfait.

Par conséquent, lorsque nous aspirons à cet état ​​parfait, nous voulons atteindre deux objectifs: l’amour du Créateur et l’amour de l’humanité. Nous voulons donner sans réserve tout le bien, que nous accomplissons par notre travail et notre atteinte, à la fois à l’humanité et au Créateur. Après tout, nous sommes au milieu, entre eux, comme le tiers au milieu de Tifferet qui n’a rien et ne veut rien pour lui-même Hafetz Hessed. Nous n’avons du plaisir qu’en apportant du plaisir à l’humanité et à travers  cela, à travers toute cette âme générale, au Créateur.

C’est le récipient que nous devons préparer. C’est l’état que nous devons atteindre. Par conséquent, lors de la lecture du Zohar, nous voulons l’aborder. Pensons-y !

Si une personne imagine l’état suivant qu’elle veut atteindre, c’est déjà une prière. Après tout, je ne sais pas où est le Créateur, la façon d’élever vers Lui une demande, MAN, qui le traverse, ce que MAN est en fait, ou de quels désirs il s’agit. C’est pareil dans nos vies: si nous voulons quelque chose, nous imaginons que nous l’avons déjà, et nous aspirons à cette image imaginée où nous sommes dans l’état désiré.

On dit que si vous voulez être mince-ne faites pas de régime, n’écoutez pas toutes sortes de conseils, et ne prenez pas de pilules pour maigrir et des exercices, etc.  .,  rien ne vous aidera. Pensez seulement constamment que vous êtes déjà mince. Ensuite, vous verrez que vous n’aurez plus faim, et vous allez vraiment perdre du poids.

C’est vraiment le cas, et c’est la même chose avec tout: vous devez imaginer que vous êtes déjà en l’état futur et vous  avancerez vraiment vers lui. Le désir qui vise à l’objectif va vous apporter là-bas.

C’est la même chose avec nous. Donc, imaginons que nous sommes vraiment dans le bon état. Il n’est pas nécessaire d’évoquer les lacunes, les troubles et les inquiétudes, mais seulement d’aspirer à cet état ​​entier, et d’essayer aussi fort que nous pouvons pour nous aider nous-mêmes à atteindre effectivement cela.

A partir de la 2 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale, 19/03/2012, Le Zohar

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Question: Comment une personne qui n’est pas physiquement à la convention en Lituanie, peut participer à l’union?

Réponse: Tout d’abord, le lieu est sans importance. Si une personne ne peut pas venir pour des raisons qui ne dépendent pas d’elle, c’est un signe que ces conditions lui ont été donnés d’en haut. Le fait qu’elle se trouve en face de l’écran n’a pas d’importance. Si, en même temps, elle fait tout ce qui dépend d’elle, elle se connecte aux amis à 100 pour cent.

Par ailleurs, nous devrions comprendre que la Lumière nous parvient à travers des vêtements, et nous devrions changer les difficultés qui nous sont envoyées avec détermination de notre part. Je suis tenu d’être têtu, de faire des efforts, d’aspirer: Je surmonte les difficultés qui m’ont été envoyées du Ciel par ma détermination. J’aspire constamment à la connexion. C’est tout notre travail.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 14/03/2012

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Le Baal HaSoulam,  » Arvout (Garantie mutuelle) »: En fait, cela n’est pas contesté, tout le monde admet que pour commencer, il suffit de démarrer avec une seule nation … pour le début de la correction du monde. Sans aucun doute, à la fois la pureté physique et l’exaltation mentale de nos saints Pères ont grandement influencé leurs fils et leurs fils de leurs fils, et leur justice se reflète au-dessus de cette génération, dont tous les membres assument le travail sublime, et chacun dit clairement: «Nous ferons et nous entendrons. » A cause de cela, nous avons été choisis, par nécessité, pour être un peuple élu parmi toutes les nations.

Nous étudions le système général qui découle des quatre phases de l’expansion de la Lumière directe. La Lumière agit sur le désir qui l’a créé comme «l’existence de l’absence», et, inévitablement, le désir se développe par les quatre phases. Ce n’est que dans la dernière phase qu’il se sent séparé de la racine, de la Lumière, et dans cet état, il perçoit la racine comme donnant sans réserve à l’autre et comme celui qui reçoit.

En conséquence de ce sentiment de séparation, l’opposition dans les attributs, le désir lui-même restreint et effectue des changements internes dans le but de ressembler à la racine. La racine donne le sentiment d’auto-déficit qui découle du mal et de l’humilité de recevoir, de sorte que le désir veut se transformer et ressembler à sa racine.

Les quatre phases créent la matrice de Youd-Hey-Vav-Hey (HaVaYaH), ou le « le nom du Créateur. » Cela signifie que le Créateur implémente, Son nom, Son action, dans la matière, ce qui signifie dans le désir de l’être créé.

Tout notre développement se produit en respectant le format de Youd-Hey-Vav-Hey, à travers les quatre phases et leur racine, ou à travers les cinq mondes. Dans chacune il y a cinq Partsoufim, et chacun est divisé en cinq Sefirot, un total de 125 degrés.

Les cinq étapes générales du développement sont divisées en fonction de l’Aviout (profondeur, « épaisseur ») du désir, du niveau de la racine (zéro) jusqu’au niveau de la quatrième phase, ou dans cinq Sefirot: Keter, Hokhma, Bina, ZA et Malkhout , ou cinq Partsoufim: Galgalta, AB, SAG, MA, et BON, ou cinq mondes: AK, Atsilout, Bryia, Yetsira, et Assiya. En bref, le format de HaVaYaH entoure tout, et il n’y a rien d’autre en réalité, sauf pour ces cinq parties du désir de recevoir. Le Créateur est aussi à l’intérieur.

En conséquence, la dernière phase, Malkhout, qui doit être corrigée, comprend également cinq phases qui sont corrigées progressivement, en commençant par la «pointe de Youd. » Les niveaux qui nous ont précédés sont appelés «pères» et «fils». Et nous en découlons. C’est l’ordre de la correction des récipients.

En fait, le niveau des prédécesseurs commence à partir d’Adam, qui était le premier à découvrir le Créateur. Puis vinrent les âmes qui n’appartenaient pas à ce monde, bien que nous les appelions Abraham, Isaac, Jacob, et ainsi de suite. C’est une question de numérologie, comme son nom l’indique le niveau que l’âme atteint dans sa correction.

Nous venons, après toutes ces âmes des degrés de HBD et HGT, et nous appartenons à des degrés de NHY. Dans l’ensemble, toutes les âmes constituent le récipient général, et ainsi de notre stade, nous devrions voir la continuation des niveaux précédents. Notre petit niveau est également divisé en trois parties correspondantes: HBD, HGT, et NHY. Dans ce tour, nous sommes les pères en ce qui concerne le dernier degré, la dernière génération.

Donc, nous sommes reliés à nos ancêtres, car toutes les Sefirot correspondent l’une à l’autre et sont connectées. Parce que nous appartenons au niveau des ancêtres, il est difficile pour nous d’être corrigé. Après tout, ce n’est pas seulement quelque chose qui existe, mais plutôt, nous devons élever dans notre esprit et dans notre cœur, la sensibilité et la compréhension, dans la réalisation claire, et à une grande échelle, finie, et d’action parfaite.

Donc, nous devrions être reconnaissants d’avoir eu le privilège d’être le premier. Oui, ce n’est pas facile. Il y a des gens dans le monde qui préfèrent un «endroit tranquille» et peu de responsabilités, mais il y a ceux qui  propagent le nom du Créateur dans le monde. Il n’y a rien que nous pouvions faire, cela ne dépend pas de nous, mais nous devrions être reconnaissants d’avoir reçu un tel rôle particulier, nous devrions être fiers. Vous pouvez être un agriculteur, par exemple, et en même temps diffuser la sagesse de la Kabbale.

Il y a de nombreuses interruptions le long de ce chemin difficile, qui nous sont surtout destinés. Il sera beaucoup plus facile pour les autres. Nous allons construire des écoles, des  jardins d’enfants, et différents systèmes pour le nouveau monde: industrie, gestion, gouvernement, et santé, et alors les gens vont animer tout cela.

Mais c’est nous qui atteignons le Créateur pleinement et entièrement, pas comme les ancêtres dans le passé. Ils n’avaient que la Lumière de Nefesh, tandis que nous atteignons la tête du niveau avec les plus grands récipients de NHY, l’essence de la Pensée de la Création elle-même. C’est parce que la sagesse de la Kabbale commence avec la question sur le sens de nos vies, de connaître le Créateur, afin de réaliser la piété. Tout ceci est indiqué à notre degré.
Du 25/02/12 Convention d’Arava, Leçon 7

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Nous sommes réunis ici pour capturer notre intention et ne pas la laisser aller d’elle-même, même pas pour une seconde. C’est ce qu’on appelle l’homme, la tête, la clarification, le reste n’est pas important. Si nous nous immergeons dans cette analyse de plus en plus profonde, nous allons tout d’un coup ressentir que nous existons dans un espace commun. L’un est mieux, l’autre est pire, mais cela n’a pas d’importance. Le plus important est que nous soyons tous dans un domaine collectif et que nous clarifions notre intention, ensemble.

Chaque personne peut être dans son propre état, mais quand tous analysent leur intention, la prière intérieure survient sur la façon de clarifier l’intention de la meilleure façon et d’une manière plus intelligible: Que mon intention soit égoïste ou donnant sans réserve, ce que j’ai dit, ce que j’ai regardé, ce que j’ai senti, comment je me suis assis, ou ce que j’ai fait-absolument tout, à tous les niveaux. Cela peut venir à un moment où nous commencerons à sentir comment le sang coule dans nos veines, comment les systèmes nerveux et d’autres systèmes travaillent à l’intérieur de notre corps.

Une personne verra la création tout entière à l’envers, comme transparente, et vous vous rendrez compte que tout fonctionne pour le bien de la réception égoïste. Tandis que celui, voyant cela, tient à préciser ce que «pour l’amour de don sans réserve» pourrait signifier.

A la suite des efforts déployés pour clarifier l’intention, nous commençons à sentir le groupe. Et puis chaque effort individuel ajoute au reste du groupe – dans la clarification de l’intention et désirant atteindre la qualité du don sans réserve. L’intention de donner ne peut être privée, individuelle. Elle est toujours connecté avec les intentions identiques des autres.

Ainsi, dans cette intention de donner sans réserve, dans l’aspiration vers elle, je commence soudain à sentir que je ne suis pas seul. A côté de moi sont des forces énormes que je remarque soudainement, d’excellentes sources de don sans réserve: les âmes des Kabbalistes de toutes les générations. Je me sens comme un petit enfant qui veut se joindre à eux: pour saisir la main afin qu’ils puissent me conduire, tout comme un adulte développé prend un enfant par la main, le dirige, et l’enseigne.

Il est dit: «l’âme d’une personne lui apprendra. » Mon désir pour l’intention de donner sans réserve me met dans le cercle collectif. Ensuite, nous devons réaliser la connexion, et toute pensée de mon intention, ce qui pourrait être mauvais, ainsi que ma recherche de la bonne intention de donner sans réserve, tout ensemble est inclus dans notre prière commune. Et cette prière recevra une réponse.

Si nous réussissons à nous unir au sein de cette intention de donner sans réserve au moins un peu, nous comprendrons la nécessité de la garantie mutuelle quand tout le monde influence et aide les uns et les autres. Chacun d’entre nous ajoute au reste du groupe leur propre désir du don sans réserve. Puis cette prière atteindra la racine supérieure, et cette racine va nous révéler la possibilité de vivre dans l’intention de donner sans réserve.

C’est alors seulement que nous nous rendons compte que cette réalité tout entière est, en fait, égoïste. Rien ne change entre cette situation et la réalité supérieure, tout reste tel que cela était: les niveaux, minérale, végétal, animal et humain de la nature. Nous ne commençons à les voir qu’à partir d’un point de vue altruiste, à travers le prisme du don sans réserve. Puis nous allons effectivement regarder à travers cette réalité, même à travers notre propre corps, et nous verrons un monde inversé exploité par l’intention contraire. Nous allons voir l’infini, un monde parfait, en plus de celui que nous voyons aujourd’hui.

Du 23/02/12 Leçon n°1 de la Convention d’Arava ,

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Question: Hier, nous avons fini re-visioné les sept leçons de la convention dans le désert d’Arava. Pourriez-vous s’il vous plaît résumer notre état et évaluer le niveau, dans lequel nous entrons?

Réponse: Pour notre prochaine étape, qui commencera la semaine prochaine, nous allons travailler sur des articles au sujet du groupe par le Baal HaSoulam et le Rabash, adaptés au lecteur moderne. J’espère que cela va nous permettre de mieux ressentir et de les mettre en œuvre, ainsi que de clarifier la forme la plus appropriée pour les exprimer.

Après tout, il est possible de faire des tonnes d’erreurs ici, c’est exactement ce que les gens ont fait avec la sagesse de la Kabbale à travers les siècles. Il s’agit de la plus ancienne des sciences, en effet, il n’y avait pas de science dans le monde avant la Kabbale. Et c’est précisément sa rupture, ce qui signifie son interprétation incorrecte, ce qui a conduit à tout ce que nous voyons aujourd’hui dans l’humanité. Ces conséquences se manifestent dans absolument tout: l’éducation, la culture, la famille, l’économie, et la structure politique, dans le monde entier.

La Kabbale parle de phénomènes naturels, les actions du Créateur, et de notre manque de compréhension résulte de notre développement erronée, et égoïste. Espérons que nous réussirons à clarifier toutes ces questions en profondeur, ce qui nous aidera à aller de l’avant. Et puis nous serons en mesure de développer le point sur lequel nous avons pu nous élever pendant la convention.

De la 3e partiedu cours quotidien de Kabbale 08/03/2012, TES

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Vous ne comprenez pas qui vous êtes! Vous êtes les premières personnes qui ont commencé la correction générale de façon pratique. Que pouvez-vous faire? Un enfant qui nait, un prince ne comprend pas qu’il est le fils du roi, il court autour du palais royal et joue comme les enfants ordinaires.

Vous ne réalisez pas combien vous êtes spécial-la première génération dans l’histoire qui a commencé la correction. Tout ce qui s’est passé avant n’était que la préparation: le groupe d’Abraham et le groupe de Moïse. De même, le monde a été brisé uniquement pour la préparation, afin de construire le système.

Et nous sommes la première génération qui a commencé la correction réelle de la création, et nous n’avons pas le choix, seulement diffuser à tout le monde. Et toutes les générations, jusqu’à la fin de la correction (Gmar Tikoun) toutes viendront après vous. Vous devrez élever à chaque fois afin qu’ils s’élèvent après vous, à votre place. Chaque génération vous poussera toujours plus haut. Nous serons toujours au sommet parce que de nouveaux récipients brisés viendront recueillir par le dessous.

Je comprends très bien cela et sent comment cela devrait arriver, mais je n’ai aucune expérience pratique pour atteindre une telle correction dans le groupe. Cela n’est jamais arrivé auparavant, vous êtes les pionniers, et j’aimerais passer par cela, ensemble avec vous. S’il vous plaît prenez-moi!

De la Leçon n°5 de la Convention d’Arava 24/02/12

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Aujourd’hui, nous écrivons l’histoire avec notre unité. Tout se passe pour la première fois. Parce que jusqu’à maintenant, les générations ont été spirituellement décroissantes: à partir de la révélation du Créateur à Adam puis Abraham, Moïse, etc., jusqu’à ce qu’au Rabash. Ce processus global est appelé la «descente des générations. » Donc, pour la première fois dans l’histoire, nous nous trouvons complètement séparés sans aucune préparation. Nous commençons l’ascension à partir du point zéro.

L’étape précédente de développement est terminée. La descente de haut en bas, la descente des mondes, Partsoufim, et Sefirot, la brisure de l’âme d‘Adam HaRishon-tout a été complété. Le Baal HaSoulam dit que nous allions commencer le voyage inverse à partir de 1995.

Notre état ne dispose pas d’exemples tirés du passé. Il n’y a pas d’analogies pour nous montrer le chemin pour agir dès aujourd’hui. Dans toutes les générations passées, il y avait un certain degré d’illumination, il y avait la perception et une connexion à la spiritualité. Mais nous sommes complètement séparés.

Mais d’autre part, nous avons un énorme soutien du supérieur pour commencer notre ascension. Le système entier est pour nous aider et compte sur nous. C’est pourquoi les parties d’âmes brisées, qui n’ont eu aucun lien avec le spirituel, ont commencé à se rapprocher de cette idée au cours des dernières années et ont commencé à comprendre certaines choses. C’est parce que nous posons nos actions qui correspondent à des actions spirituelles, et donc nous éveillons la Lumière.

Question: Qu’est-ce que notre génération doit faire?

Réponse: Comprendre la crise. Nous devons nous familiariser avec elle dans une voie spirituelle, se poser la question sur le sens de la vie. Mais le monde entier l’expérimente d’une manière matérielle: Une personne n’est pas satisfaite de sa vie, et c’est aussi une sorte de question sur la signification de sa vie, mais à un niveau différent.

Nous commençons tous par cela jusqu’à ce que nous voyons qu’il n’y a pas de réponse à la crise, ni dans le corporel, ni sur le plan spirituel. De cette façon, l’humanité tout entière, divisée entre ceux dirigés directement vers le Créateur (Israël – Yashar El), et les nations du monde, doit se réaliser.

Nous vivons un moment très spécial, et nous ne comprenons pas que le Créateur nous alimente littéralement «comme des nourrissons» nous. Il ne peut pas se révéler tout de suite parce que ce serait détruire l’ensemble des travaux, ce serait contre la nature, et perturberait la loi de l’équilibre et la similitude des qualités. Il se révélera lorsque nous élèverons MAN, un appel pour la correction.

De la Convention d’Arava le 25/02/12, Leçon n ° 6

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Question: Notre état est semblable à celle d’une naissance. Une naissance est une action concrète qui se produit ou non. Cependant, si je pose cette question maintenant à mes amis, je vais obtenir toutes sortes de réponses d’une gamme complète, comme s‘il y avait de nombreuses teintes de gris ici. Est-ce la façon dont cela est censée être, ou est-ce que l’un des deux, est soit noir soit blanc?

Réponse: Il existe un très bon exemple pour cela, l’exode d’Égypte. Il peut être lié à une seule personne qui comprend l’ensemble de ces qualités en elle, puisque tout le monde est à l’intérieur d’elle. Mais cela peut aussi être considéré comme l’exode de beaucoup de gens de tous types, parmi lesquels il y a des hommes et des femmes, des personnes âgées et des enfants, des nourrissons, les personnes liées à la nation d’Israël, et les Égyptiens, la soi-disant « multitude mélangée « .Tout le monde sort, tout le monde est en marche.

Dans cette foule, il y a ceux qui ont rêvé de cet envol depuis de nombreuses années et certains qui le suivent avec leurs parents. Il ya des enfants et des nourrissons qui sont conduits par leurs familles. Il y a les personnes âgées qui n’ont personne pour prendre soin d’eux s’ils restent. Il ya ceux qui ont vu la foule fuyant et alors ils ont juste décidé de s’y joindre.

Mais il y a ceux qui vont à la tête de la foule qui sont déterminés à s’échapper, et à leur tête, Moïse ouvre la voie. Ce qui signifie que nous voyons que, parmi ceux qui arrivent sur le mont Sinaï sont de des personnes de tous les genres. Et à l’intérieur d’une seule personne, pour atteindre cet état de la première unité au-dessus de la montagne de la haine entre elle et ses amis il ya aussi une multitude de désirs et de pensées, à partir du point supérieur dans le cœur qui le conduit comme l’ancêtre, Moïse, et jusqu’aux plus rudes, plus vains désirs.

En fin de compte il est exigé d’eux tous, tous si différents et chacun avec le tout confiné à l’intérieur de son spectre de désirs, de pensées et d’intentions, cela est nécessaire pour chacun d’eux pour être prêt pour la connexion mutuelle autant que nous, étant en dessous de la Makhsom, d’être capable de cela. Bien sûr, tout cela se passe dans un monde de tromperie pour le bien de l’égoïsme, Lo Lishma, mais pas plus n’est encore exigé de nous.

Il doit être entendu que l’approche spirituelle n’est pas difficile du tout, mais très simple. Le problème est que nous ne sommes pas dirigés vers le spirituel! Je ne suis pas dirigé vers l’unité! Si je pouvais rester dans l’aspiration vers l’unité pendant quelques heures, je l’aurais atteint. Cependant, je ne le veux pas, et je passe des heures sur toutes les autres choses possibles, sauf la spiritualité, alors à la fin, la vie ne suffit pas pour y parvenir.

Le problème est que nous continuons à oublier où nous devons faire des efforts. Si vous appliquez les efforts au bon endroit, alors cela n’a pas d’importance si vous avez très peu d’eau, mais vous l’utilisez pour arroser une graine plantée dans la terre, cette semence va donner des germes. Tandis que si vous avez beaucoup d’eau, mais que vous avez tout investi dans le sable du désert, alors rien ne poussera.

C’est pourquoi l’ensemble du problème réside dans la qualité de l’intention. Tandis que dans la quantité, nous sommes trop remplir, contournant le fait de faire quelque chose, en restant satisfaits parce que nous avons utilisé toutes nos forces. Toutefois, si vous pouviez voir comment est vraiment la réalité, vous comprendriez que vous n’avez pas fait quelque chose de bon ou bon endroit du tout. C’est toute la question. C’est ce que nous travaillons et tout dépend de cela.

Chacun d’eux est déjà surchargé avec des connaissances théoriques, la science, et les articles. Il reste à appliquer l’effort au bon endroit, mais seulement entre les cœurs, et alors nous réussirons. Dans notre état, nous pouvons aujourd’hui atteindre cet espace pendant quelques heures, afin de toucher au moins le récipient spirituel, et ensuite tout sera beaucoup plus facile.
Du 24/02/12 de la Convention d’Arava, Leçon 4

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Le Baal HaSoulam, Shamati, article 26, «L’avenir dépend et est lié à la reconnaissance du passé »: Il est écrit, «Le Seigneur est grand et le vil verra, » que seul le vil peut voir la grandeur. Les lettres Yakar (Précieux) sont les lettres Yakir (connaîtra). Cela signifie que l’on connaît la grandeur d’une chose dans la mesure où il est précieux pour une personne..

On est impressionné en fonction de l’importance de la chose. L’impression amène une sensation dans le cœur, et selon la mesure de sa reconnaissance de l’importance, c’est à partir de cela que la joie est née en une personne

Afin de percevoir la réalité dans laquelle je me trouve et que je n’ai pas encore remarqué, j’ai besoin de développer la sensibilité et la perception de cette réalité. Nous faisons la même chose dans d’autres cas puisque les lois sont immuables ici.

Quelle que soit et qui que se soit,  je peux travailler avec, cela peut être en métal, bois, plastique, des gens, des animaux ou des plantes, je commence progressivement à sentir le matériau avec lequel je travaille. Plus important, il est pour moi, plus je suis intéressé par lui et plus je pénètre dans ses qualités avec ma perception. Maintenant, même un simple morceau de bois peut me dire beaucoup de choses, même si, pour un étranger, cela ne veut signifie absolument rien. Tout est dans ma relation avec lui, l’importance que je lui donne. C’est la même chose en tout.

Un vrai artisan est celui qui valorise le matériau avec lequel il travaille et valorise sa profession, et grâce à lui, il voit toute la richesse de sa palette. Avant, il avait l’habitude d’être comme tout le monde, mais maintenant, après avoir investi des efforts dans la connaissance de la matière, il devient un spécialiste et distingue les milliers de facettes et nuances à l’intérieur.

C’est exactement la même chose dans le spirituel. Il n’y a qu’un seul problème. Si dans le monde, nous voyons à l’avance ce que nous négocions alors nous pénétrons dans l’ensemble des points de détail, alors dans le monde spirituel, la situation est différente. Là, je n’ai pas la «matière de travail » jusqu’à ce que je développe un organe spécial de détection. Dans notre monde j’étudie ce que je vois déjà, tandis que dans le monde spirituel, je dois d’abord développer la sensibilité, et seulement dans cette mesure, je dois commencer à sentir l’objet afin de l’étudier et d’apprendre à le connaître.

Ainsi, la réalisation de l’importance précède tout le reste. Dans un premier temps, nous devons attacher de l’importance à l’objet spirituel et seulement alors, nous le découvrirons. Alors pourquoi dans notre monde cela n’est pas nécessaire? C’est parce que mon « approche de l’objet » est égoïste ici, j’apprécie ce que je vois déjà. D’autre part, dans le monde spirituel, je dois d’abord exalter l’objet à mes yeux, attacher de l’importance et de la valeur. A partir de cela, je mesure, j’y entre avec une relation spéciale, avec une sensibilité aiguisée. Je commence à le sentir non pas de la porte, mais à partir de derrière, d’un état caché. Et puis, quand il commence à émerger, je l’étudie et je m’y connecte.

Du 24/02/12 de la Convention d’Arava, Leçon 5

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Les kabbalistes me donnent des «conseils dans l’obscurité», et à la fin je suis comme un enfant devant une réalité encore non étudiée.

Nous donnons des conseils aux petits enfants de la même manière, et docilement ils suivent les instructions, car pour l’instant ils ne savent absolument rien sur le sujet donné et ils font complètement confiance aux adultes. Instinctivement, un enfant nous croit, car sa nature lui ordonne de le faire, il ou elle nous suit, « yeux fermés ».

Nous devons suivre les kabbalistes de la même manière. Bien sûr, cela provoque une gêne; nous sommes des gens cultivés, nous voulons  ressentir et comprendre. «Attendez, qu’est-ce que je fais exactement ? Pourquoi dois-je faire cela et dans quel but? D’où cela vient-il ? »Tout le monde a beaucoup de questions et d’excuses.

Cela n’a pas d’importance. Si nous étions des enfants, le monde supérieur  s’ouvrirait devant nous en un rien de temps. Mais alors nous serions comme des « anges » là-bas, pas plus élevés que « les animaux ». Mais si nous voulons atteindre le degré du Créateur, alors nous ne pouvons pas faire toutes nos actions et prendre toutes nos étapes à travers nos aspirations naturelles, nous devons le faire à travers la foi au-dessus de la raison -en d’autres termes, contre notre égoïsme.

Ceci constitue toutes les complications.  On me donne un certain conseil, mais je ne vois pas en lui de logique, parce que mon esprit et mes sentiments se rapportent à ce monde. Je ne vois pas et ne ressens pas que c’est la manière exacte dont je dois agir.

On me dit: « Même si vous ne le comprenez pas, vous devez savoir que c’est la façon dont les choses sont là dans le monde supérieur, puisque là, tout est dirigé vers le don sans réserve, quand ici, tout est dirigé vers la réception. Là, tout est dans l’unité , et ici tout est dans la séparation. Là, tout est éternel, parfait, et aspire à l’équilibre, tandis qu’ici tout est dans l’autre sens. »Mais les mots ne m’aident pas. Je suis toujours debout sur ​​le fondement de ce monde, et j’ai besoin d’acquérir le monde supérieur à partir d’ici.

Oui, c’est difficile d’une part, mais nécessaire de l’autre. Je n’ai pas besoin de faire la transition d’un monde à l’autre, mais plutôt, je dois vivre dans deux mondes afin d’être indépendant par rapport au Créateur. Cela ressemble à ce que l’invité dit à l’hôte: «Je veux être comme vous. Vous êtes un donneur et je veux donner. Vous me donnez et je veux vous donner. Je  dépends de vous et je veux que vous dépendiez de  moi. »Donc, j’ai aussi besoin d’être indépendant  face au Créateur.

Nous ne pouvons même pas l’imaginer: d’un part il y n’a rien hormis Lui, et d’autre part il y a quelque chose d’indépendant. Et cet état n’existe que parce que nous nous imposons dans les deux mondes: je ne cesse de construire le monde supérieur au-dessus de ce monde. C’est pourquoi le voyage est si difficile. Après tout, toute mon action, chacun de mes pas, doit s’opposer à mon désir et ma compréhension, tout ce que je sais et tout ce que j’ai recueilli et collecté au cours de toute ma vie.

Tout est dans l’autre sens autour. Même lorsque nous parlons de l’amour et de l’unité, en réalité, ce  n’est pas le genre d’amour et d’unité auxquels nous sommes habitués. Ils se trouvent au-dessus de notre nature. En d’autres termes, je dois atteindre un état où je ne semble pas exister. Cela ressemble un peu à une mère qui se donne sans compter à son enfant.

Mais ici, j’ai besoin d’aller au bout dans l’unité pleine et illimitée en ce qui concerne le monde entier. Et ce, malgré tous les obstacles, c’est quand je découvre que tous les désirs auxquels je dois me donner entièrement, sont opposés à moi, me détestent et me rejettent. Tandis que l’Aviout (l’épaisseur du désir) se développe, on me montre la distance entre la réception et le don sans réserve, puis je révèle tout le fardeau caché dans l’unité.

Et tout cela est pour acquérir l’indépendance à la hauteur du Créateur.

C’est pourquoi nous avons besoin d’être d’accord avec tout ce que nous éprouvons. Et même si notre nature, la nature de ce monde, rejette toutes les formes du monde spirituel, nous devons être d’accord avec cela. La forme spirituelle est en face de moi, je la déteste et ne l’accepte pas, mais c’est la façon dont les choses doivent être. Je dois le comprendre et l’aimer, je dois me préparer pour cela avec l’aide du groupe, de l’environnement. C’est  exactement là où nous allons: vers cette contradiction, pour la rendre  désirable de sorte qu’elle serve à titre de preuve du fait que nous avançons vers la vérité.

 Convention d’Arava, Cours  7 du 25/2/12

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