Question: Quelle est l’importance du congrès européen et comment est-il lié à l’état global du continent?

Réponse: Pendant plusieurs centaines d’années, l’Europe s’était considérée elle-même comme le « phare » de l’humanité.  Elle a conquis le monde, l’a battu, l’a colonisé, et subjugué, voulant montrer au monde entier que c’était la façon de se comporter. C’est en cela que l’Europe a vu l’avenir de l’humanité.

Le résultat était tout à fait le contraire; un bel et lumineux avenir n’attend ni l’Europe occidentale, ni l’Europe orientale. Et maintenant, le reste du monde, en Asie, en Afrique, et ainsi de suite vont progressivement présenter leurs revendications à l’Europe parce que le reste du monde a travaillé pour l’Europe.

Si l’Europe veut se positionner correctement par rapport à elle-même ainsi que pour le reste du monde de façon que dans les prochaines années il n’y ait pas de retour de boomerang, elle doit se tourner vers la nouvelle société intégrale dès que possible, l’introduire là-bas et attirer le reste de l’humanité à elle. C’est ainsi que cela montrera que son avenir réside précisément dans ce domaine.

Si l’Europe faisait cela, alors naturellement il aurait un avenir et le reste de l’humanité aspirerait vers elle, car cela correspondrait aux  lois de la nature.

Toutefois, si elle ne commence pas à le faire, alors ce sera la ruine générale. Très vite, nous allons voir comment il  ne restera pratiquement plus rien du continent eurasien, y compris éventuellement même la Russie. C’est-à-dire que l’Europe, par rapport au reste du monde va être dans  la même situation que l’Afrique  par rapport à l’Europe d’aujourd’hui.

Cela peut se produire très bientôt, puisque l’économie et la société sont très fragiles et tellement solidaires l’une de l’autre que s’il y a une panne dans un endroit, comme c’est le cas maintenant dans l’Union européenne, alors cela affectera simultanément tous les pays à différents niveaux . Tout peut s’effondrer comme un château de cartes.

L’Europe doit comprendre et prendre conscience que son avenir est dans l’homéostasie avec la nature, en équilibre avec la nature, dans l’étude de la tendance de la nature. C’est précisément ce  à quoi cela doit correspondre.

C’est ce que la science de la Kabbale enseigne: notre société intégrale et notre garantie mutuelle, l’essence de ce que nous tentons d’expliquer à tout le monde. C’est pourquoi notre congrès doit être consacré à cette question, et aussi travailler sur la façon d’aborder l’Europe.

Nous devons être prêts pour des mouvements de protestation et des manifestations, qui vont se passer dans tous les pays.

Maintenant, les groupes de l’Amérique du Nord sont en train de distribuer systématiquement des tracts avec nos explications complètes et nous voyons comment la société est en train de commencer à l’appréhender, à le sentir, et à exiger de plus amples explications, en nous amenant vers différents types d’actions conjointes et ainsi de suite.

Nous devons faire la même chose en Europe. Nous avons besoin de préparer un paquet de documents explicatifs à l’avance, ce qui doit être bien préparé, bien écrit et magnifiquement dit en tenant compte des différentes langues européennes et des mentalités de chaque pays. Nous avons besoin de travailler sérieusement dessus à l’avance.

La présentation aux masses du système de l’éducation intégrale est la chose la plus importante que nous puissions  faire en Europe.

De KabTV, des « Fondements de la société intégrale » du 12/02/2012.

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Le monde attend. Il ne sait pas encore, mais en réalité il en a besoin. C’est pourquoi vous devez vous tenir sur vos pieds dès que possible et être prêt pour le rôle des guides.

Aujourd’hui, il est évident que les gouvernements sont incapables de gouverner le monde. Après tout, il ne se comporte plus selon les lois de la matière. Cette période est terminée.

Les deux mondes sont devenus tellement proches que l’ »induction » spirituelle agit déjà sur nous d’en haut, bien que ce ne soit pas si clair encore. Aujourd’hui, l’humanité doit s’éveiller dans le bon sens et c’est votre tâche.

Cependant, c’est à cette fin que vous devez vous unir. Je ne peux pas installer un cri d’aide à votre place vous. Ce n’est que lorsque vous commencerez vraiment à vous unir avec les amis, vous trouverez de plus en plus le réglage requis. La chose la plus importante ici est de se coller dans un tout pour que tout se confonde en un seul. Je ne vais pas le faire pour vous, puisque nous parlons de l’étalonnage des désirs communs qui sont unis comme des récipients connectés.

Du 25/02/12 Convention d’Arava, Leçon n°6

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Question: A la convention dans le désert nous voulions recevoir une telle énergie qui nous permettrait d’atteindre la connexion. Je crois que nous avons réussi?

Réponse: Je pense que la convention était particulière, car nous avons atteint un certain niveau d’adhésion, et le Reshimo (réminiscence) à partir de cela reste en nous, dans l’ensemble du groupe et en chacun de nous individuellement.

Ce qui se passe dans la spiritualité ne disparaît pas, et ce Reshimo symbolise le récipient spirituel parmi nous. Tout le monde le ressent plus ou moins dans une certaine mesure, mais ce récipient existe déjà. Il est déjà né! Mais de telle manière que nous devons faire certains efforts afin de le clarifier, de le révéler, et de le ressentir de plus en plus clairement.

Nous devrions lier ce récipient général comme la Shekhina (divinité), jusqu’au point de la révélation du Créateur. Plus forts nous nous connectons, plus de contentement nous Lui apportons. Merci à notre connexion, la connexion de nos désirs, nous pouvons apporter le contentement au Créateur et si nous commençons à sentir la Lumière dans nos désirs, et, en conséquence, nous ressentons notre ascension spirituelle et la révélation du Créateur aux créatures.

Nous devrions être plus sensibles, plus attentifs, et traiter de façon plus subtile, le sentiment général qui est né à l’intérieur de nous.

Aucun d’entre nous ne doit s’arrêter, même pour un instant en un seul endroit. Tout dépend de la modification des intentions et non le nombre d’actions. Cela signifie que cela dépend de notre attitude à l’égard de la connexion et de l’unité que nous avons accomplie.

Nous avons réalisé l’unité et créé un récipient, et maintenant la question est la suivante: «Qu’est-ce que nous faisons avec ce récipient maintenant ? » C’est la chose la plus importante: un changement qualitatif dans notre travail à l’intérieur de ce récipient. C’est la clarification, la recherche d’une solution permanente.

Vous devez penser à cela par vous-même. Si je vous parle de ce sujet maintenant, je vais voler votre effort. C’est comme apporter à un enfant une boîte de Lego, puis le repousser et commence à assembler les blocs Lego ensemble moi-même.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/03/12, Shamati N°35

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Nous ne devons pas avoir honte de la faiblesse, penser que la faiblesse peut décourager notre désir de progresser. Elle est une «porte des larmes » à chaque étape, qui s’ouvre seulement après la réalisation de sa propre impuissance. Et comment pourrions-nous seulement avoir la possibilité? Après tout, l’avancement se passe à travers la puissance supplémentaire du don sans réserve. Nous ne l’avons pas, nous devons l’acquérir.

C’est pourquoi j’ai raison de découvrir que je n’ai pas la capacité d’avancer. Et j’ai également raison de découvrir que je n’ai aucune envie d’avancer. Qu’est-ce qui se passe ensuite? Juste une chose: l’appel juste au Créateur à travers le groupe pour Lui afin de corriger le lien entre nous. Et puis, chaque fois que cela est fait, une nouvelle étape de notre unité devient révélée.

Une personne est incapable de faire quoi que ce soit seule. Peu importe la force qu’elle pense avoir parfois, peu importe comment il est certain qu’elle atteindra tout, elle échouera à tout. Il est écrit: « Ne croyez pas en vous-même jusqu’au jour où vous mourrez. »

C’est pourquoi avoir un groupe, qui réveille constamment la personne, est une condition nécessaire. Et pour cette raison, quand une personne ne sait pas comment faire pour progresser et devient désespérée, la fierté de la personne est généralement à blâmer, c’est ainsi qu’elle est incapable de recevoir le soutien du groupe.

Il n’y a aucune honte à avoir ici; la personne a juste besoin de travailler avec cela. Mais essentiellement, c’est la seule perturbation. Il y a une force énorme dans le groupe. Comme dans le conte à propos de Rabbi Yossi Ben Kisma. Il était un grand kabbaliste de sa génération, et ses élèves étaient des gens très simples. Mais il a reçu beaucoup de force de leur part car il savait comment travailler avec eux. Et il était une grande personne! Et ce conte parle des petites gens.

C’est pourquoi quand une personne dit que le Créateur ne l’aide pas, c’est sa fierté qui parle. Comment cela est-il ressenti? C’est dans son incapacité à s’annuler devant  l’environnement pour recevoir de sa part la valeur et la grandeur de la spiritualité, et pour ensuite percevoir la puissance du Créateur qui l’aide et la réalisation de la grandeur de la spiritualité.

C’est pourquoi il n’y a aucune raison de pleurer pour les perturbations. Il est écrit: «Mon âme pleurera en secret» dans la dissimulation, dans l’obscurité. Pleurer est bon, mais tout dépend pourquoi tu pleures: Ne pleure pas car tu n’as pas d’aide, il y a de l’aide. Vous avez besoin de pleurer sur le fait que votre fierté ne laisse pas vous baissez un peu devant vos amis, le Créateur, et recevoir de l’aide de leur part.

Du 24/02/12 de la Convention d’Arava, Leçon n°4

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Une personne a aussi besoin de l’aide d’En-Haut pour atteindre le désespoir absolu. De nous-mêmes nous sommes incapables de cela. C’est une grande chose de ressentir votre limite: C’est-moi, et ce n’est plus-moi. Seul le Créateur peut donner ce signe, cette limite, la frontière entre Lui et moi.

Nous faisons différentes actions avec des gadgets différents jusqu’à ce que nous ayons soudainement atteint le désespoir, en voyant le soi-disant «décret du ciel» en lui, ce qui représente un signe d’En-Haut. Le Baal HaSoulam écrit, Il n’y a pas d’état plus heureux ​​dans le monde d’un homme que quand il se trouve désespérée de ses propres pouvoirs …. Après tout, cet état ​​vient à lui par le Créateur, et il n’y a rien d’autre qui puisse être fait.

Nous avons collecté nos petits efforts, l’un à la fois, et puis nous les recevons en même temps, déjà accumulés en un seul tout. Nous ne mettons pas nos efforts dans une quelconque petite boîte, ils  se recueillent dans un récipient commun, et leur résultat vient du Créateur. Personne ne sait quand cela se produira. Et c’est pourquoi la sortie d’Egypte se fait dans la précipitation et dans l’obscurité.

Comme nous essayons d’atteindre l’unité, nous commençons à travailler sur tout cela ensemble, et puis nous découvrons soudain la puissance du désespoir, le rejet, et l’impuissance. Ce désespoir nous conduit à une demande: nous avons besoin d’aide pour nous  unir. Et nous crions. Et ce cri est suivi par l’aide d’En-Haut.

Ainsi, il est impossible d’atteindre le Créateur, sans d’abord se désespérer à l’intérieur et faire un effort concerté. Après tout, le Créateur est une force, qui est spécifiquement révélée grâce à l’effort mutuel, au travail mutuel. Dans l’individu il n’y a pas de Créateur. La Lumière supérieure ne peut exister que dans un récipient, corrigé dans une certaine mesure, et un individu est un «morceau cassé » de l’ensemble.

 Du 25/02/12 Convention d’Arava , Leçon n°6

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Question : Je vois le chemin spirituel comme un verre à moitié plein. La moitié remplie, c’est l’amour, et la partie vide, c’est la haine. Chacun de nous ne devrait-il pas voir la partie pleine du verre et être inspiré par ce qui est là pour que cela nous aide à nous débarrasser des nombreuses plaintes et à avancer ?

Réponse : Tout d’abord, nous devons vous laisser inspirer par ce que le Créateur est en train de faire avec nous. En réalité, nous avons reçu un crédit énorme que nous ne méritions pas, un progrès énorme et toutes les possibilités et conditions. Le plus important, c’est que le Créateur nous ait donné le désir et l’aspiration à aller de l’avant.

Peu importe ce qui se passe, le Créateur ne nous laisse pas. Vous ne pouvez pas imaginer combien Il est en train de travailler avec nous, même lorsque nous ne semblons pas le vouloir ! Il est le Créateur qui diminue notre désir pour la spiritualité, puis la renforce une fois de plus. En conséquence de cela, nous devenons désespérés et nous crions et avons quelque peu de colère contre Lui. Puis une fois de plus, nous L’aimons et nous sommes prêts à nous connecter. C’est ainsi que le Créateur joue avec nous. Pour le moment, nous ne faisons rien de nous-mêmes. Nous devons voir Son travail magistral en toute chose et être au moins un peu reconnaissants.

De la Convention d’Arava , Leçon n°4, le 24/02/2012

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Quel est le but de l’unité dans le groupe et l’amour des amis? Nous recevons de plus en plus d’obstacles, et nous devons les connecter à la scie sauteuse générale de l’unité. A chaque fois nous sommes conscients que tout vient de Lui, «il n’y a rien hormis Lui», «Israël, la Torah, et ​​le Créateur sont Un. »

Quand nous arrivons à cela, nous voyons qu’il nous est  donné une aide énorme, qui agit comme une  partie de la réalité pour notre bénéfice. Nous avons les amis, le groupe, et ensemble nous pouvons constamment connecter tout ce qui se passe pour nous à l’unité du Créateur. Chacun de nous prend en charge les autres et, ensemble, nous essayons de relier nos aspirations en vue de traiter le Créateur de façon plus objective, tandis que le désir général ne cesse de croître et d’être corrigé.

Dans ce cas, je ne vais pas être désorienté quant aux raisons pour lesquelles j’ai besoin des amis, de l’unité, du groupe, et de l’amour envers le prochain. Sans cela, je ne serais tout simplement pas en mesure de résoudre les problèmes de connexion entre le Créateur et moi-même.

Ce jeu est merveilleux. Comme le Baal HaSoulam l’écrit dans la Lettre 1, La vérité est que toutes les guerres dans cet exil sont un spectacle vraiment magnifique, et tout ce qu’elles apportent est bon. Ailleurs, il donne l’exemple de la montée vers le palais du roi. Nous expérimentons constamment des changements soudains et des changements dans ce jeu, en ressentant parfois l’unité pendant quelques minutes, puis en nous cassant  en morceaux et nous rassemblant en un tout, encore et encore.

Travailler avec des obstacles est l’élément principal de notre travail. Tout d’abord, nous  les neutralisons, parce que l’on ne peut pas détecter l’unité tout en détectant les obstacles. Je viens de les annuler, afin de tout oublier et me connecter avec mes amis. C’est le plus petit degré, la fécondation (Ibour).

Puis j’obtiens des obstacles de nature différente; je ne peux tout simplement pas  les annuler d’avantage, je ne peux pas les effacer de ma perception. Maintenant, j’ai besoin d’apprendre à toujours rester dans l’unité, en dépit d’eux. Des désirs de plus en plus grand en Aviout (grossièreté) surgissent, qui ne peuvent pas être éventuellement éliminés, je vis avec eux: d’une part, je sens l’obstacle à l’unité; d’autre part, je l’ai surmonté, je m’élève au-dessus et me connecte malgré tout. C’est ce qu’on appelle l’allaitement  (Yenika).

Enfin, je commencer à utiliser les obstacles aux fins de l’union, ce qui est appelé la maturité(Gadlout).

Ainsi, nous travaillons toujours avec des obstacles. Il n’y a rien à faire sans eux. Ils reflètent la distance entre le Créateur et nous, et nous devons constamment couvrir cette distance, d’abord en neutralisant les obstacles, puis en nous élevant au-dessus d’eux et, enfin, en agissant en accord avec eux.

Donc, l’ensemble du processus peut être décomposé en deux parties. Après la phase préliminaire, au cours de laquelle nous nous préparons, vient un moment où nous pouvons nous unir. C’est le premier point au-dessus du Makhsom (la barrière de la spiritualité): nous entrons dans  le don sans réserve pour le bien du don sans réserve. En ce qui concerne le groupe, il est dit à ce sujet: « Ne fait pas à autrui ce que tu n’aimerais pas qu’on te fasse » C’est encore l’unité passive, je ne suis pas encore vraiment uni avec les amis, mais au moins je ne nuis à personne. Nous pourrions ne pas être en mesure de donner sans réserve les uns aux autres encore, mais c’est la façon dont nous avançons.

Et puis nous atteindrons la réception pour le bien du don sans réserve –le stade de l’amour.

Donc, tout le travail est effectué avec les obstacles. Et c’est pourquoi la seule préparation est de chercher la force et les moyens. Quand une personne est confrontée à un problème, elle découvre ce qui peut être bénéfique pour elle et ce qu’il faut repousser, de sorte que cela n’entrave pas son chemin. C’est la façon dont nous devons toujours nous préparer en termes d’obstacles, en les neutralisant  et même en les utilisant chaque fois que possible. Grâce à  eux  nous avançons, et s’il ya une occasion de s’unir tout en  les ayant –c’est tant mieux.

Lorsque nous  essayons vraiment de commencer à travailler, nous voyons que, sans la mutualité nous ne pouvons pas faire un seul pas en avant. Quand je fais face un obstacle, je ne peux pas en venir à bout de moi-même; je vais oublier et fuir. Seulement dans l’unité avec les autres lorsque nous créons le lieu où nous nous connectons, nous pouvons commencer à utiliser les obstacles pour le bénéfice de cette unité. Nous nous unissons en dépit d’eux, puis nous y parvenons.

Et c’est pourquoi nous ne devrions pas traiter les obstacles  comme  les effets individuels de certains facteurs individuels. La solution à tout obstacle se trouve dans une union plus étroite entre les peuples afin de révéler une forme de don sans réserve, et c’est ce qu’on appelle le Créateur. Du

Du cours n°4 du 24/02/12 Convention d’Arava ,

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Il est dit: «Il ya beaucoup de pensées dans le cœur d’un homme, mais le salut du Créateur vient en un clin d’œil. » Donc, toutes nos revendications sont justifiées, mais elles devraient se réduire toutes à une seule revendication: Nous avons besoin de révéler la Créateur, sinon, nous n’avons aucune chance de comprendre, de ressentir, d’avancer, ou d’atteindre le succès. Cela signifie que nous ne pouvons rester tels que nous sommes, ne rien comprendre et ne pas atteindre quoi que ce soit, et nous ne pouvons pas sortir de cet état.

Ce désespoir, cet état désespéré est le meilleur, c’est exactement la façon dont les choses devraient être. Il est la révélation du récipient qui a vraiment besoin de soins. Mais il doit être révélé à la suite de la clarification des problèmes, les intentions, le «il n’y a rien hormis Lui » à partir du début, que tout ce que je fais est dans le but de révéler le Créateur. De quoi ai-je besoin pour révéler le Créateur? Parce que tel est l’objectif de la création et je Lui apporte le contentement en faisant cela.

La révélation du Créateur ne peut être que dans notre récipient collectif, dans un désir collectif. Nous construisons ce désir collectif à partir des points dans le cœur, qui nous relient quand nous nous élevons au-dessus de nous-mêmes. Sauf pour les points dans le cœur, tout le reste est à notre bestialité, et nous tire vers le bas. Ainsi, nous clarifions la structure totale de notre âme générale. C’est la façon dont cela devrait être.

La révélation du Créateur se passe sans le vouloir, ce qui signifie dans une grande confusion, et cela est bien. Nous ne devrions continuer vers la pensée, vers l’intention, vers la recherche, et l’ajouter à la joie de « quel genre de travail à nous, à toutes les personnes, nous a été donné. » Vous pouvez rêver d’un autre lieu, être assis à la maison devant la télé, dans un fauteuil, à regarder certaines séries, ou quelque chose comme ça. Mais il suffit de penser à la façon dont vous êtes spécial de tous les milliards de personnes dans le monde, afin de les aider, afin de le découvrir, afin de servir les amis et dans cela trouver la paix et la joie.

Maintenant, je vous ai probablement désorientés encore plus ….

De la leçon n°2  de la Convention d’Arava Arvout, 23/02/12

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Pour nous aider à identifier l’intention, à recevoir ou à donner sans réserve, des conditions spéciales sont: Chacun se voit existant dans un grand monde du minéral, du végétal, d’animal et de la nature humaine.

Lorsque l’intention de recevoir se rapproche de la surface même de la conscience, une personne se désespére de cette vie. Elle ne pourrait pas encore le réaliser, mais en réalité, son désespoir a été suscité par l’intention égoïste. Tout est évalué par rapport à l’intention, et tout est révélé dans les pensées.

Nous devons clairement nous analyser pour voir le mal de l’égoïsme et de reconnaître que la réalité altruiste, qui est opposée à lui, peut finir par être bonne. C’est pourquoi nous nous retrouvons soudainement dans un groupe, qui nous est donné pour cette raison. Personne ne pensait ou avait prévu de le rejoindre, pour étudier, et pour travailler afin d’établir une connexion avec des amis. Cependant, puisque notre intention égoïste s’est épuisée, le temps est venu de comprendre comment le mal, est. Et alors nous nous trouvons parmi les gens qui s’efforcent vers la même chose: Ils souhaitent aussi comprendre ce que notre vie est. Et cela n’a rien à voir avec la vie dans l’intention égoïste. Et même si l’atteinte viendra plus tard, l’analyse de la situation a déjà commencé.

En conséquence, ces personnes sont rassemblées par une racine, qui a créée notre existence égoïste, elle les rassemble afin que nous ayons nos vies dans l’ordre. Elle nous rapproche (également dans l’espace) en fonction de la similitude des qualités, qui est, nos intentions. Cela n’a pas d’importance où nous vivons et ce que nous faisons, nous devenons proches dans notre analyse de l’intention et puis tout à coup nous nous connaissons les uns les autres. Nous commençons à reconnaître les uns les autres partout dans le seul endroit de notre intention de recevoir, et nous nous réunissons seulement en accord avec elle.

Tous les amis sont sélectionnés ci-dessus et arrivent à cette phase finale de développement dans notre monde, se rapprochent de la ligne, où il devient clair que l’histoire d’amour avec l’égoïsme a pris fin, il est impossible d’aller sur cette voie, le temps est venu de changer le vecteur et de passer à un autre genre d’existence, l’intention de donner sans réserve.

Donc, nous devrions ressentir la nécessité pour elle, la même racine l’a préparé en conséquence: Soudain toutes nos actions montrent combien elles sont mauvaises, le monde semble brisé, et nous sommes déconnectés entre nous. La crise saisit l’humanité tout entière, et nous en tant que sa partie interne.
• Pour les masses, cela se manifeste par une détérioration des conditions de vie: Elles ne peuvent tout simplement pas vivre comme avant, même si elles ne sont pas encore en mesure de découvrir la cause des événements. Les gens veulent continuer à utiliser leurs prochains et ils sont incapables de le faire. Ceci les fait également reconnaître le mal, mais jusqu’à présent, instinctivement, et non sous la forme de l’intention égoïste: Ils n’arrivent pas à réaliser des choses dans les conditions données, et ne connaissent pas la recette du succès.
• En outre, notre groupe où les amis reconnaissent la raison: Ils ne réussissent pas à cause de l’intention.

Les gens, qui identifient l’intention comme la cause de tous les maux, sont appelés « la tête », alors que les gens, qui sont tout simplement malheureux, sont appelés « le corps. » De cette façon, le groupe devient « la tête » de l’humanité entière.

De cette façon, tous ensembles avec ses amis, l’homme découvre leur rupture et, ensemble, ils découvrent la raison à cela. Et le monde, qui découvre aussi la rupture, reçoit progressivement la réalisation du mal de ce groupe: la compréhension des raisons pour lesquelles les choses sont comme elles sont. De cette façon, le groupe et le monde se connectent entre eux.

En réalité, ils sont d’abord connectés, et ils commencent juste peu à peu à s’en rendre compte. Bientôt, nous allons découvrir à quel point les gens ont besoin de notre analyse, qui révèle comment le mal, l’intention égoïste, est, c’est parce qu’ils sont incapables de le faire eux-mêmes. Notre objectif est de révéler cette connaissance au monde, en d’autres termes, fournir l’éducation intégrale.
De la leçon n°1 de la Convention d’Arava Arvout, 23/02/12

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Question: Depuis que je suis allé à la convention, je parle avec le « Pharaon » en moi, je lui pose des questions et il me répond. Il dit: «. Quoi que vous fassiez, vous avez du plaisir» Je vais travailler dans la cuisine, Pharaon dit: « ce n’est pas grave, vous avez toujours du plaisir. » Si je nettoie les toilettes, j’ai du plaisir  aussi. Finalement je dis à Pharaon que j’ai un seul objectif pour lequel je suis venu à la convention, un autre but à atteindre l’état dans lequel tout le monde est connecté. Pharaon en moi me dit que même cette connexion que j’attends, est finalement pour moi. Si oui, que dois-je faire?

Réponse: Profitez en! Je dis cela sérieusement. Si je peux faire des choses différentes pour la société, à la fois physiques et mentales, réfléchir sur ses choses tout le temps et d’en jouir, c’est merveilleux. Qui a dit que nous devions souffrir?

Mais après plusieurs actions telles que celles-ci, vous verrez soudainement que vous n’en tirez plus de plaisir. Soudain, vous vous demanderez: « De quoi  ai-je besoin pour tout cela, pourquoi? » Et ainsi de suite. Puis « Pharaon » est révélé.

Dans un premier temps, il y a les «sept ans de satiété, » tout est beau d’une manière égoïste. En effet, votre Pharaon est juste, il dit que quoi que vous fassiez, vous le faites pour lui. Donc le faire pour lui, comme en Égypte au cours des sept premières années de satiété, où tout le monde travaille pour Pharaon et puis finalement découvrir que c’est la force du mal.

Pourquoi le mauvais Pharaon tout d’un coup apparaît à la place du bon Pharaon? C’est parce que nous avançons vers le Créateur. Au fur et à  mesure que nous avançons, le désir qui, auparavant, avait l’air bon, commence à paraître mauvais. Le groupe est bon, l’étude est bonne, les amis sont bons, je veux être avec eux et être à leur service, pour nettoyer les toilettes, travailler dans la cuisine, tout est beau et je savoure chaque minute dans cette société dans laquelle je me trouve  -c’est la façon dont tout débutant qui vient dans le groupe se sent. Puis, soudain, il commence à sentir un manque de respect, à exploser, sans se soucier de rien, il n’a pas envie de faire les choses et ne veut rien: «Quels sont les devoirs? Pour quoi faire? »

Pourquoi? C’est parce que les « sept années de famine » commencent. Qu’est-ce que la faim? Une personne ne ressent pas du plaisir à être dans le groupe, en étant avec les amis, et cela est le progrès.

Tout est révélé dans l’ordre des degrés. Nous devrions être heureux et sérieux et suivre attentivement cette ligne, et accepter tout ce qui est révélé le long du chemin. La Torah nous dit à ce sujet, après tout, la Torah est une instruction (ils ont la même racine en hébreu), elle nous dit où vous êtes impliqués et ce que vous devez faire sur le chemin de la révélation de la Sainteté.

Donc, vous n’avez pas le choix, vous devez entrer en Égypte, vous avez à faire ce genre de travail, et vous devez en sortir. C’est seulement alors que vous recevrez la Torah, l’instruction sur la façon d’avancer plus clairement.

C’est parce que la Torah n’est que pour la correction des désirs. Vous corrigez vos 613 désirs de l’intention « afin de recevoir » à l’intention de « donner sans réserve v», puis vous découvrirez le Créateur.

De la leçon de la Convention d’Arava Arvout # 2, 23/02/12

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